Lotus Sutra

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Adunarea călugărilor descrisă în Sutra Lotusului cu participarea bodhisattvelor și a membrilor aṣṭasenā într-o pictură japoneză din secolul al XIII-lea păstrată la Muzeul Metropolitan de Artă din New York.
Simbolismul florii de lotus este dublu. Pe de o parte, reprezintă viața care, în ciuda faptului că își are rădăcinile în noroiul lumesc, aspiră ca floarea în sus, către buddha . Pe de altă parte, așa cum a sugerat călugărul chinez Huìsī (慧思, 515-577), Lotusul nu are floare care să nu producă fructe, deci nu există viață care să nu se bazeze pe Buddhaitate . Acest lucru chiar și atunci când ființa vie nu este conștientă de asta.
O copie a Sutrei Lotusului atribuită prințului japonez Shōtoku (573-621)
Kumārajīva (鳩摩羅什 Jiūmóluóshé, 344-413) în iconografia chineză.

Sutra Lotus , sau mai bine zis Sutra Lotus al Bunei Doctrine ( Saddharmapuṇḍarīkasūtra ), este unul dintre cele mai importante texte din enormul corp de literatură al budismului Mahāyāna conținut în Canonul chinezesc (secțiunea Fǎhuābù ) și în Canonul tibetan (secțiunea mDo -sde Kanjur ). Este, de asemenea, fundamentul școlilor budiste Tiāntái (în China ), Tendai și Nichiren (în Japonia ). Sutra Lotus este, de asemenea, scurtată în general la Fǎhuā Jīng (法華經T ) în chineză , Hokkekyō (法 華 経? ) În japoneză și Beophwagyeong (법화경) în coreeană .

Sutra Lotus în diferite limbi

În sanscrită Saddharmapuṇḍarīka-sūtra (सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र); Chineză妙法 蓮華 經T , Miàofǎ Liánhuā Jīng P ; Japoneză妙法 蓮華 經, Myōhō Renge Kyō ; Coreeană 묘법 연화경 ? , Myobeop Yeonhwa gyeong LR , tibetană དམ་ ཆོས་ པད་ མ་ དཀར་ པོའ ི་ མདོ , Dam-pa'i chos padma-dkar-po'i mdo W , vietnameză Diệu pháp liên hoa kinh .

Istorie

Potrivit unor filologi, Lotus Sutra a fost compusă probabil în forma sa finală între prima și a 2 secole AD în Kashmir sau , poate , în Gandhara sau în apropierea Kapisa (azi Begram în Afganistan ), teritoriile apoi incluse în Imperiul Kushan . Unele părți ale textului par a fi mai târzii și ar fi putut fi adăugate de mai multe ori până în secolul al VI-lea în China [1] . Alte părți, în special capitolele I, XIX și XVII, par a fi mai vechi, chiar înainte de epoca noastră. Cu toate acestea, conform unor studii recente, s-ar părea că Sutra Lotusului a suferit cel puțin patru modificări, nucleul original al operei ar fi cel din versuri la care s-au adăugat proză, apoi și alte versuri și în final proza ​​aferentă. [2] .

Pentru unele tradiții Mahāyāna , Sutra Lotusului ar raporta unele învățături profunde ale Buddha Śākyamuni transmise numai unor discipoli, iar această afirmație este de asemenea prezentă de mai multe ori în aceeași sutră. Potrivit unei legende, de asemenea, Mahāyāna , conținutul său, de un nivel mai înalt decât Āgama-Nikāya al școlilor de budism al Nikāya , nu putea fi înțeles în timpul Buddha Śākyamuni , prin urmare a fost păstrat timp de cinci sute de ani în regat. din Nāga și apoi reintrodus în lumea sahā ( sanscrită , chineză娑婆suōpó , japoneză shaba ), lumea noastră, în primele secole ale erei noastre.

Unii indieniști notează că compoziția Sutrei Lotusului începe de la texte anterioare precum Mahābherihakaparivartāsūtra (Sutra punerii în mișcare a colierului de bijuterii al Marelui Tambur, tradus de călugărul și traducătorul Guṇabhadra în chineză cu titlul de大法 鼓Dàfǎgǔjīng , Japonia. Daihōkokyō ) sau Avinivartanī-cakra-sūtra [3] .

Compoziție și traducere

Potrivit unuia dintre traducătorii de limbă occidentală, Burton Watson [4] Sutra Lotus a fost inițial scrisă într-un dialect indian mijlociu și apoi tradusă în sanscrită sub Imperiul Kushan pentru a-i conferi o mai mare demnitate literară [5] . Această sutră este bine cunoscută pentru faptul că este concentrată, printre altele, pe „ mijloace pricepute ” ( sanscrită उपाय upāya , chineză 方便pinyin fāngbiàn , coreeană bangpyeon , hōben japonez , tibetan thabs ) în principal sub formă de parabole și pentru a fi prima sutra pentru a folosi termenul Mahāyāna , sau Vehicul Mare [6] .

În China, Lotus Sutra a fost tradus de șaptesprezece ori, dintre care șase sunt în versiune completă. Doar trei dintre aceste traduceri au supraviețuit, toate incluse în secțiunea Fǎhuābù a Canonului chinez .

  • Prima datează din 290 de Dharmarakṣa (223-300) cu titlul Zhèng fǎhuā jīng (正 法華經, japoneză Shō hokke kyō , TD 263, 9.63-133).
  • Al doilea, cel mai răspândit atât în China, cât și în Japonia , este o traducere în șapte tranșe din Kumārajīva (344-413) realizată în 406 cu titlul Miàofǎ Liánhuā Jīng (妙法 蓮華 經, japoneză Myōhō Renge Kyō , TD 262, 9.1c-) 62b).
  • Al treilea, care este parțial, a fost finalizat în 601 de Jñānagupta (闍 那 崛 多, Shénàjuéduō, 523-605) și Dharmagupta (達摩 笈多, Dámójíduō ,? -619) cu titlul Tiānpǐn miào fǎliánhuā jī妙法ng (添 品 品 品 g , Japonia Tenbon myōhō renge kyō , TD 264). Această ultimă traducere în chineză se referă la cea a lui Kumārajīva, dar este numită exact Tiānpǐn (添 品, capitol adăugat), deoarece prezintă capitolul Devadatta ( capitolul XII ) care, în traducerea lui Kumārajīva , este fuzionat cu capitolul XI.

Conform unor tradiții străvechi ale budismului chinez și al budismului japonez [7] , Sutra Lotus ar avea un prolog și un epilog, adică Sutra Semnificației Infinite (無量 義 經, pinyin : Wúliángyì jīng , japoneză: Muryōgi Kyō , TD 276, 9.383b-389b) și Sutra Meditație de Samanthabhadra Bodhisattva (觀普賢菩薩行法經, pinyin :. Guan pǔxiánpúsà xíngfǎ jing sau chiar Pǔxián JING, Jpn Kan fugenbosatsu gyōhō Kyō sau chiar Kyō Fugen, TD 277, 10.389 -394). Aceste trei sutre constituie, în acel context tradițional, 法 華 三 部 經 ( Fǎhuā sānbù jīng , g. Hokke sanbu kyō ) sau „Cele trei scrieri surori” (sau „Sutra Triple Lotus”).

Unele versiuni sanscrite târzii ale Sutrei Lotusului au fost găsite la începutul secolului trecut în Gilgit (în Pakistan , este o versiune a secolului al șaselea), în Nepal (versiunea secolului al XII-lea) și în Tibet , dar, potrivit lui Francesco Sferra :

„Există motive să credem că originalul pe care s-a bazat Kumārajīva a fost în multe puncte diferite de textul sanscrit care a ajuns la noi. Într-adevăr, se pare că traducerea în chineză a fost efectuată pe un martor mai vechi decât cei care au ajuns la noi în sanscrita originală, așa cum arată numeroase detalii și diferitele subdiviziuni ale capitolelor "

( În: Lotus Sutra . Milano, Rizzoli, 2001, p. 17 )

De asemenea, în zona Asiei Centrale , a fost găsită o versiune mai veche, raportată în Khotanese , care pare să fie apropiată de versiunea originală tradusă în chineză de Kumārajīva [8] .

Sutra Lotus a fost tradusă în tibetană în secolul al IX-lea de călugărul indian Surendra și călugărul tibetan Yeshe De cu titlul Dam-pa'i chos padma-dkar-po'i mdo (དམ་ ཆོས་ པདྨ་ དཀར་ པོའ ི ་ མདོ །, În D 119), această traducere, care este de acord cu versiunile sanscrite ulterioare ale manuscriselor găsite în Nepal , este inclusă în Canonul tibetan .

Comentarii la Lotus Sutra

Zhànrán (湛然, 711-782)

Printre numeroasele comentarii antice pe care autorii Mahāyāna le- au scris asupra Sutrei Lotusului , merită menționat:

  • Saddharmapuṇḍarīka-sutra-upadeśa (妙法蓮華經憂波提舍pinyin : miao fǎ Lianhua JING yōupōtíshè, japoneză Myōhō renge Kyō ubadaisha, TD 1519 și 1520), lucrare de Vasubandhu (secolul al 4 - lea d.Hr.), autorul indian Cittātra școală din Bodhiruci ( ? -527) și Tánlín (曇 林,? -?).
  • Miàofǎliánhuājīng shū (妙法 蓮華 經 疏, Comentariu la Sutra Lotus) lucrare a lui Dàoshēng (道 生, 355-434) discipol chinez al Kumārajīva .
  • Miàofǎliánhuājīng wénjù (妙法 蓮 華經文 句, de asemenea Fǎhuā wénjù , Words from the Lotus Sutra, japoneză Myōhōrengekyō mongu , TD 1718) de Zhìyǐ (智 顗, 538-597), autor chinez al școlii Tiāntái .
  • Miàofǎ liánhuā jīngxuán yì (妙法 蓮 華經玄 義, de asemenea Fǎhuā xuányì , Sensul profund al Sutrei Lotusului Legii Minunate, japoneză Myōhō renge kyōgen gi , TD 1716, 33.618-815) de Zhìyǐ .
  • Fǎhuā xuányì shìqiān (法 華玄義 釋 籤, Comentariu la Fǎhuā xuányì din Zhìyǐ , japonez Hokkegengi shakusen , TD 1717) de Zhànrán (湛然, 711-782), autor chinez al școlii Tiāntái .
  • Fǎhuā yóuyì (法 華 遊 意, Reflections on the Lotus Sutra, Japanese Hōke yui ) de Jízàng (吉藏, 549-623), autor chinez al școlii Sānlùn .

Doctrină

Zhìyǐ (智 顗, 538-597) într-o pictură japoneză.
Saichō (最澄, 767-822) într-o pictură japoneză antică
Portretul lui Dōgen (道 元, 1200-1253) păstrat la templul Hōkyō-ji (宝慶 寺) din Japonia, prefectura Fukui .
Portretul lui Nichiren (日 蓮, 1222-1282).

Expunerea doctrinei transmise de Sutra Lotusului este o sarcină dificilă. De la prima sa apariție, Lotus Sutra a îndeplinit mai multe funcții. De-a lungul secolelor a transmis credințe importante pentru comunitățile budiste din Asia Centrală și, mai presus de toate, din Orientul Îndepărtat .

În Mahāprājñāpāramitôpadeśa (dar și Mahāprajñāpāramitāśāstra), un text atribuit Nagarjuna (II-III d.Hr.) și tradus din sanscrită în chineză de Kumārajīva în secolul al cincilea AD [9] , se susține că această sutra este de asemenea superioară față de Prajālāpā urmașii de Hinayana poate atinge anuttarā-samyak-saṃbodhi (suprem Bodhi ). Saddharmapuṇḍarīka-sūtra-upadeśa lui Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.) și Mahāyānāvatāra al lui Sāramati (secolul al IV-lea) ajung, de asemenea, la aceleași concluzii [10] .

În China , este sutra fundamentală a școlii Tiāntái (天台 宗), unde însuși fondatorul, Zhìyǐ (智 顗, 538-597), a produs mai multe lucrări exegetice asupra acestei sutre. În Japonia, joacă acest rol în școlile budismului Tendai și budismului Nichiren . Același Dōgen Zenji (道 元 禅師, 1200-1253), fondatorul japonez al școlii Zen Sōtō (曹洞宗Sōtō-shū ) a trebuit să declare în lucrarea sa fundamentală, Shōbōgenzō :

Sutra Lotus este regele sutrelor: recunoaște-l ca fiind marele tău profesor. În comparație cu această sutră, toate celelalte sunt prezentate doar ca conținut, deoarece singură exprimă Adevărul suprem. Ceilalți prezintă doar învățături provizorii, nu adevăratele intenții ale lui Buddha ".

( Dōgen , Shōbōgenzō [11] )

Același călugăr zen italian și fondatorul mănăstirii Fuden-ji , Fausto Taiten Guareschi a declarat, în urmă cu câțiva ani, că:

Shōbōgenzō arată ca un comentariu la Sutra Lotus

( Fausto Taiten Guareschi [12] )

Savanții contemporani au muncit din greu în multiple analize textuale pentru a explica marele succes al acestei sutre în est. Gene Reeves arată că, spre deosebire de tratatele doctrinare, „poveștile” reprezentate în Sutra Lotusului

„Întruchipează învățăturile și, ca să spunem așa, le dau umanitate într-un mod pe care principiile abstracte nu le pot. Dacă intenționați să înțelegeți complet această Sutra , trebuie să studiați cu atenție poveștile ei. Astfel, va deveni posibil să vedem că utilizarea extinsă a poveștilor este un fel de afirmare a concretului. Poveștile - Sutra pare să însemne - sunt întruchipări la fel de importante ale Dharmei ca orice afirmație abstractă. Ei spun despre acțiuni care întruchipează Dharma. În aceste acțiuni, care în acest Sutra sunt considerate practici bodhisattvice, Dharma este mai concret concretizată și, prin urmare, mai prețioasă și mai reală "

( Gene Reeves Sutra Lotusului ca o afirmare radicală a lumii [13] )

Și, chiar mai departe, întotdeauna Reeves:

„Întreaga decorare a Sutrei Lotusului este supranaturală; în el, de la primul capitol până la ultimul, nu există nimic care să pretindă că este istoric. Dar, în timp ce în alte contexte, poveștile miraculoase ar fi putut fi folosite pentru afirmarea unei puteri extra-lumești în această lume, funcția lor în Sutra Lotusului este destul de diferită. Acest lucru se datorează parțial, cred, faptului că întregul cadru al Sutrei este supranatural. În Biblie, de exemplu, minuni au loc în istorie, ele apar într-o relatare istorică. Dar în Sutra Lotusului , deși există scurte referințe la evenimente istorice, cititorul înțelege de la început că minunile au loc în cadrul unei narațiuni. Iar astfel de povești sunt mijloace utile, iscusite, pentru a împărtăși învățături. Ei nu pretind că sunt relatări istorice "

Astfel, Sutra Lotusului ar fi un compendiu de învățături exprimate prin intermediul unor povești fantastice menite nu numai să comunice o serie de doctrine, ci mai degrabă să „dezvăluie” cititorului o interpretare diferită a lumii. Este evident că în Sutra Lotus există referințe continue polemice împotriva școlilor din Sravakayana (sau Hīnayāna ), dar este la fel de clar că, spre deosebire de alte sutre Mahayana mai târziu, conform acestei sutre și Sravaka (聲聞 cin. Shengwen, giapp . shōmon) și pratyekabuddha (緣覺CIN. yuánjué, japoneză. engaku), adică urmașii lui Nikaya budism , se va ajunge la plin "trezire" ( anuttarā-samyak-saṃbodhi , chineză無上菩提wúshàng Puti, japoneză Mujo Bodai), „Buddha” deplină, deoarece aceștia funcționează deja ca Buddha. Aceasta este o concepție holistică radicală ( holism ) și omnicentrica , numită realitate în mod constant pe tot cuprinsul Sutrei.

În mod tradițional, există două capitole considerate centrale în această sutră: capitolul II , Upāyakauśalya și capitolul XVI (XV în versiunea sanscrită) Tathāgatasupramana , care, de altfel, se numără printre cele mai vechi părți ale aceleiași sutre.

În capitolul II , Buddha Śākyamuni declară lui ripāriputra că doctrina profundă a Buddha poate fi înțeleasă doar de Buddha. Aceasta , prin urmare , Buddha utilizează mijloace abili ( upaya ) pentru a preda această doctrină și că aceste mijloace sunt exprimate în mai multe moduri de mântuire (printre care se numără cele ale śrāvakas , pratyekabuddhas și Bodhisattva ), dar că modul în care rămâne întotdeauna una și este Buddhaekayāna (vehiculul unic al Buddha). În spatele insistenței lui ripāriputra , Buddha expune Dharma prin simpla descriere a realității așa cum este ea (prin cele zece „asemenea” acesteia, fără. Tathātā ) [14] . Calea de urmat, calea Buddha, pentru capitolul II al Sutrei Lotusului nu oferă, prin urmare, adevăruri secrete, ci realitatea pur și simplu așa cum este și care trebuie acceptată și înțeleasă în timpul vieții, fără a recurge la opinii ( sanscrită dṛṣṭi ) , în plus, deja criticat de Buddha Śākyamuni în Āgama-Nikāya . Potrivit școlilor sino-japoneze care se referă la această Sutra , aceasta înseamnă a învăța să traversezi existența cuiva (realitatea convențională a suferinței) cu Realitatea absolută (care în sine conține totul, inclusiv suferința și, prin urmare, este inexprimabilă). Numai prin această întâlnire, care se realizează cu practici meditative ( zhǐguān / shikan , 止觀, ale școlilor Tiāntái și Tendai ) sau recitarea daimoku ( Nam myōhō renge kyō , 南 無 妙法 蓮華 経, pentru budismul Nichiren ) , se poate ajunge la „Adevărul suprem” care, fiind „suprem”, trebuie să includă în mod necesar atât „Adevărul absolut”, cât și „convenționalul” (individual și lumesc).

În capitolul XVI Buddha Śākyamuni declară că nu este supus morții, dar, la fel ca Tathāgata (manifestarea lui Buddha), el a existat întotdeauna și va exista întotdeauna. Această învățătură despre eternul Buddha este o referință la holismul radical al budismului Mahāyāna , unde subiectivitatea (proprie „Adevărului convențional”) capătă un sens diferit atunci când îndeplinește învățătura deșertăciunii ( śūnyatā , proprie „Adevărului absolut”). Toate ființele au natura de Buddha (Budha-Dhatu sau Buddhata sau tathāgatagarbha ) și de lucru pentru a „își dau seama“ , această natură, și toți vor „își dau seama“ , ea ( capitolul XX din Lotus Sutra). Prin urmare, Buddha a existat întotdeauna și va exista întotdeauna.

În concluzie, potrivit lui Gene Reeves [15] :

„Prin urmare, ceea ce se găsește în Sutra Lotusului este un fel de model cosmologic / soteriologic în care poveștile supranaturale pun accentul pe Sutra Lotus în sine, Buddha Śākyamuni și lumea sahā , pentru a încuraja practicarea bodhisattva în lume, care constituie Calea lui Buddha spre mântuire. Aducerea cosmosului și tot felul de elemente supranaturale în istorie subliniază rangul Sutrei . Predica menționată în Sutra este frecventată nu numai de ființe umane, ci de tot felul de ființe din lumi infinite. Această înălțare a rangului Sutrei , pe de altă parte, îi acordă o importanță Buddha Śākyamuni, deoarece el este cel care predică Sutra . De-a lungul textului, buddhi și bodhisattva vin în această lume pentru a cere lui Buddha Śākyamuni să predice Sutra Lotusului , care aici este echivalent cu Dharma . Și, din moment ce Buddha Śākyamuni este Buddha al lumii Saha , se ridică și rangul acesteia din urmă. În lumea saha buddha și bodhisattva din alte lumi și din alte vremuri vin să laude Śākyamuni. Și acest lucru, desigur, ridică rangul și importanța celor care trăiesc în lumea saha - în special a celor care urmează învățăturile lui Buddha Śākyamuni , care își asumă responsabilitatea pentru viața lor și devin practicanți ai Căii bodhisattva , intrând astfel în Calea. Buddha care duce la mântuire. Într-adevăr, se spune că viața noastră care trăim în lumea Saha are un sens cosmic, încurajându-ne astfel să ne urmărim mântuirea, Buddha, practicând Calea Bodhisattva și ajutându-i pe ceilalți.
Prin urmare, conform Sutrei Lotusului , întreaga structură cosmică, mai mare decât ne putem imagina, este legată de noi și, într-un anumit sens, depinde de alegerile noastre zilnice, așa cum depindem de ea. În acest sens, ca și în alte moduri, Sutra Lotus afirmă radical lumea. Dar, departe de a vedea această lume ca fiind deja perfectă într-un mod mistic sau de a o accepta așa cum este, ea privește lumea, cu toată suferința ei, ca fiind reală și, prin urmare, ca un loc al practicii bodhisattvice. "

Structura Sutrei

Sutra Lotus cuprinde douăzeci și șapte de capitole în versiunile sanscrită și tibetană, care devin douăzeci și opt în versiunea chineză a Kumārajīva, revizuită de Jñānagupta și Dharmagupta .

Ordinea celor douăzeci și opt de capitole conform versiunii în limba chineză


Subdiviziunea Sutrei Lotusului în tradiția canonului budist chinez

În tradiția budistă care se referă la Canonul budist chinez , sau în școlile budiste chineze , coreene , japoneze și vietnameze , această sutră este împărțită în două părți [16] :


  • 迹 門
    1. 序 品
    2. 方便 品
    3. 譬 喩 品
    4. 信 解 品
    5. 薬 草 喩 品
    6. 授 記 品
    7. 化 城 喩 品
    8. 五百 弟子 受 記 品
    9. 授 学 無 学 人 記 品
    10. 法師 品
    11. 見 宝塔 品
    12. 提婆達多 品
    13. 勧 持 品
    14. 安 楽 行 品
  • 本 門
    1. 従 地 湧出 品
    2. 如 来 寿 量 品
    3. 分別 功 徳 品
    4. 随喜 功 徳 品
    5. 法師 功 徳 品
    6. 常 不 軽 菩薩 品
    7. 如 来 神力 品
    8. 嘱 累 品
    9. 薬 王 菩薩 本事 品
    10. 妙音 菩薩 品
    11. 観 世 音 菩薩 普 門 品
    12. 陀羅尼 品
    13. 妙 荘 厳 王 本事 品
    14. 普賢 菩薩 勧 発 品

La aceste două părți, călugărul budist japonez din secolul al XIII-lea, fondatorul școlii omonime , Nichiren , a adăugat un al treilea compus începând din capitolul 10 până în capitolul 22 inclusiv , numindu-l daisan hōmon (a treia sferă a învățăturii lui Śākyamuni ) unde, se spune despre Nichiren , învățăturile sunt păstrate pentru a rezista testelor vieții prin practicarea adevăratei Doctrine [18] .

Ordinea celor douăzeci și șapte de capitole în versiunea în limba sanscrită

  1. nidānaparivartaḥ
  2. upāyakauśalyaparivartaḥ
  3. aupamyaparivartaḥ
  4. adhimuktiparivartaḥ
  5. oṣadhīparivartaḥ
  6. vyākaraṇaparivartaḥ
  7. pūrvayogaparivartaḥ
  8. pañcabhikṣuśatavyākaraṇaparivartaḥ
  9. ānandādivyākaraṇaparivartaḥ
  10. dharmabhāṇakaparivartaḥ
  11. stūpasaṁdarśanaparivartaḥ
  12. utsāhaparivartaḥ
  13. sukhavihāraparivartaḥ
  14. bodhisattvapṛthivīvirasamudgamaparivartaḥ
  15. tathāgatāyuṣpramāṇaparivartaḥ
  16. puṇyaparyāyaparivartaḥ
  17. anumodanāpuṇyanirdeśaparivartaḥ
  18. dharmabhāṇakānuśaṁsāparivartaḥ
  19. sadāparibhūtaparivartaḥ
  20. tathāgataddharyabhisaṁskāraparivartaḥ
  21. dhāraṇīparivartaḥ
  22. bhaiṣajyarājapūrvayogaparivartaḥ
  23. gadgadasvaraparivartaḥ
  24. samantamukhaparivartaḥ
  25. śubhavyūharājapūrvayogaparivartaḥ
  26. samantabhadrotsāhanaparivartaḥ
  27. anuparīndanāparivartaḥ

Notă

  1. ^ Astfel, Yoshiro Tamura: « Sutra Lotus se crede că a fost finalizată în forma sa actuală între 50 și 150 d.Hr. Cu toate acestea, capitolul XII," Devadatta ", a fost adăugat probabil în timpul lui Chih-i (538-597), marele patriarh al școlii budismului T'ien-t'ai ”. În: Maria Immacolata Macioti (editat de). Lotus Sutra, O invitație la lectură . Milano, Studio Guerini, 2001, p. 38.
  2. ^ Francesco Sferra în Lotus Sutra . Milano, Rizzoli, 2001, p. 17-8.
  3. ^ Vezi, de exemplu, Mario Piantelli . Op.cit. .
  4. ^ Burton Watson, The Lotus Sutra , la nichirenlibrary.org . Adus la 1 iulie 2021 .
  5. ^ Astfel Burton Watson: „Nu suntem în stare să știm când sau unde a fost scris sau în ce limbă. Probabil a fost compus mai întâi într-un dialect indian sau din Asia Centrală și ulterior tradus în sanscrită pentru a-i conferi o mai mare demnitate ”. În: Lotus Sutra . Milano, Esperia, 1998, p. III.
  6. ^ Filologul Seishi Karashima, în Some Features of the Language of the Saddharma-puṇḍarīka-sūtra , Indo-Iranian Journal 44: 207-230, 2001, susține totuși că termenul mahāyāna a raportat că există o interpretare incorectă în sanscrită a termenul gāndhārī mahājāna la rândul său o redare a sanscritului mahājñāna (cunoaștere mare). Când cuvântul gāndhārī a fost redat în sanscrită , din greșeală și poate condiționat de doctrina yāna (vehicule) raportată în „parabola casei arzătoare” inserată în capitolul al treilea al Sutrei Lotusului , a fost redată ca mahāyāna .
  7. ^ Astfel, Yoshiro Tamura: „Din cele mai vechi timpuri, Sutra semnificațiilor nenumărate, Sutra Florii de Lotus a Legii minunate și Sutra Meditației asupra Virtutii Universale Bodhisattva au fost cunoscute în China și Japonia ca Sutra de Lotus de trei ori”. În: The Threefold Lotus Sutra . Tokyo, Kosei, 1998, p. XIII.
  8. ^ Mario Piantelli , în budism (editat de Giovanni Filoramo ). Bari, Laterza, 2007, pagina 110
  9. ^ Titlul chinezesc este 大智 度 論 ( Dàzhìdùlùn , Daichidoron japonez) și se găsește la TD 1509.25.57c-756b.
  10. ^ Conservat în Canonul chinezesc sub numele de 入 大乘 論 ( Rùdàshénglùn , japoneză Nyūdaijōron ) la TD 1634.
  11. ^ Tokyo, Nakayama Shobo, 1983, 4, p.40
  12. ^ Buletin informativ Zen , 1998, 5, 2, 4
  13. ^ În Dharma , 2002, 3, 9, 28-49.
  14. ^ Trebuie remarcat faptul că Buddha Śākyamuni nu expune doctrina celor patru nobile adevăruri care se află la baza școlilor budiste din Nikāyas , doctrină considerată în această sutră ca hīnayāna ; vezi, printre altele, John Ross Carter. Quattro nobili verità-Interpretazioni del Mahāyāna. In Encyclopedia of Religion vol.5. NY, MacMillan, 2004, pagg. 3179 e segg.
  15. ^ Op.cit.
  16. ^ La suddivisione del Sutra del Loto prende il nome in: cinese本迹二門běnjī èrmén ; in coreano 본적이문 bonjeok imun o ponjŏk imun ; in giapponese honjaku nimon , in vietnamita bản tích nhị môn .
  17. ^ In cinese 本佛běn fó , in giapponese hon butsu , in coreano 본불 bon bul o pon pul , in vietnamita bản phật .
  18. ^ Yoshiro Tamura Gli insegnamenti del Sutra del Loto in Maria Immacolata Macioti (a cura di) Il Sutra del Loto- un invito alla lettura . Milano, Guerini Studio, 2001, pag.42.

Bibliografia

  • The Lotus Sutra (trad. Burton Watson). Columbia University Press, New York 1993. Soka Gakkai 1993
  • Il Sutra del Loto (trad. Burton Watson). Traduzione Soka Gakkai. Edizioni Esperia. ISBN 88-86031-33-5
  • The Threefold Lotus Sutra . Tokyo, Kosei, 1998. ISBN 4-333-00208-7
  • Sutra del Loto , introduzione di Francesco Sferra, traduzione dal sanscrito e note di Luciana Meazza, Milano, BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 2001, ISBN 978-88-17-12704-2 .
  • Maria Immacolata Macioti (a cura di). Sutra del Loto, Un invito alla lettura . Milano, Guerini Studio, 2001. ISBN 88-8335-209-2
  • Nikkyo Niwano. Buddhism for Today - A Modern Interpretation of the Threefold Lotus Sutra . Tokyo, Kosei, 2002. ISBN 4-333-00270-2
  • Nikkyo Niwano. A Guide to the Threefold Lotus Sutra . Tokyo, Kosei, 2005. ISBN 4-333-01025-X
  • Eugene Y. Wang. Shaping the Lotus Sutra - Buddhist Visual Culture in Medieval China . USA, University Washington Press, 2005. ISBN 978-0-295-98685-2
  • Daisaku Ikeda. La saggezza del Sutra del Loto . 3 voll. Milano, Mondadori, 2005.
  • Gene Reeves (a cura di). A Buddhist Kaleidoscope: Essays on the Lotus Sutra . Tokyo, Kosei, 2002. ISBN 4-333-01918-4
  • Shinjo Suguro. Nichiren Buddhist International Center, trans.; Introduction to the Lotus Sutra, Fremont, Calif.: Jain Publishing Company 1998. ISBN 0875730787
  • Michael Pye. Skilful Means - A concept in Mahayana Buddhism. London, UK: Gerald Duckworth & Co. Ltd. 1978. ISBN 0-7156-1266-2 . 2nd edition: Routledge 2003.

Voci correlate

Altri progetti

Buddhismo Portale Buddhismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Buddhismo