Ghidul celor nedumeriți

Ghidul celor nedumeriți
Titlul original	Moreh Nevukhim
Frontispiciul din Ghidul celor nedumeriți
Autor	Moise Maimonide
Prima ed. original	1190
Prima ed. Italiană	1520 ( latină )
Tip	înţelept
Subgen	filozofie
Limba originală	arabic
Precedat de	Mishneh Torah
Urmată de	Teshuvot
Editați datele pe Wikidata · Manual

Ghidul pentru perplexă (în ebraică : מורה נבוכים ^? , Traslitt. În ebraică : Moreh Nevukhim ^? , Araba traslitt. Delāla elḥā'irīn דלאל̈ה אלחאירין în Arabă : دلالة الحائرين) este una dintre cele mai importante lucrări ale rabinul Moshe ben Maimon , mai bine cunoscut sub numele de Maimonide sau „Rambamul”.

Scrisă în iudeo-arabă sub forma unei scrisori în 3 volume către elevul rabin Joseph ben Judah ibn Aknin și tradusă sub supravegherea sa în ebraică de Samuel ben Judah ibn Tibbon , „pentru a promova adevărata înțelegere a spiritului real al Legii, la ordinul de a-i îndruma pe acei oameni religioși care, aderând la Tora , au studiat filosofia și sunt jenați de contradicțiile dintre învățăturile filozofiei și sensul literal al Torei ",„ nedumerit ", de fapt. ^[1] Este considerat cel mai matur rod al gândirii filosofice a lui Rambam, deși a fost conceput mai mult ca o lucrare de susținere a exegezei biblice decât ca un tratat sistematic de filosofie; cu toate acestea, nu există nicio îndoială că lucrarea interpretează teologia biblică și rabinică în termeni de fizică și metafizică aristotelică . În „conflictul de autoritate” care poate fi generat - ghidul îl ajută pe savant să depășească textul pur și simplu și dincolo de acceptarea ex auctoritate pentru a înțelege cu puterea rațiunii sale cele mai înalte adevăruri ale credinței exprimate implicit de revelația sinaitică. - de la început mult dezbătut în iudaism între sprijin entuziast și acuzații de erezie, a făcut obiectul traducerii în multe limbi moderne.

Deoarece multe dintre conceptele filosofice, cum ar fi viziunea sa asupra teodiciei și relația dintre filozofie și religie , sunt importante dincolo de teologia strict evreiască , aceasta a fost lucrarea cea mai frecvent asociată cu Maimonide în lumea non-evreiască și este cunoscută pentru influențarea multor mari Filozofi și teologi creștini . ^[2] După publicarea sa „aproape toate lucrările filosofice din restul Evului Mediu au citat, au comentat sau au criticat gândul lui Maimonide”. ^[3] În contextul iudaismului Ghidul celor nedumeriți (denumit în continuare Ghid ) a devenit foarte popular și numeroase comunități evreiești ^{[4] au} solicitat copii ale manuscrisului, în timp ce alții au considerat că este oarecum controversat și au limitat lectura acestuia sau au interzis complet .

Cuprins

Maimonide a scris Ghidul în principal pentru a explica Maaseh Bereishit și Maaseh Merkavah , ^[5] lucrări de misticism evreiesc care abordează teologia creației în Geneza și trecerea Carului în Ezechiel , cele două texte mistice principale ale Tanakhului ( Biblia ebraică ). Această analiză are loc în cea de-a treia carte a Ghidului și din punctul său de vedere temele expuse în primele două cărți servesc pentru a oferi fundalul și progresul în cunoștințele mistice și filozofice necesare pentru a reflecta asupra punctului culminant al Ghidului.

Deși în unele scrieri Maimonide a afirmat că există deseori riscul interpretărilor incorecte, el a expus Ghidul pentru cei nedumeriți în așa fel încât să nu existe o neînțelegere.

Cartea I

Pagina dintr-un manuscris al Ghidului din secolul al XIV-lea . Se crede că figura din scaunul cu Stelele lui David este Aristotel .

Cartea începe cu teza lui Maimonide împotriva antropomorfismului . În Biblie puteți găsi multe expresii care îl descriu pe Dumnezeu în termeni umani - de exemplu: „mâna lui Dumnezeu”. Maimonide s-a opus cu tărie a ceea ce el susținea că este o erezie susținută de evreii fără educație care presupuneau că Dumnezeu era trupesc (sau că cel puțin posedă „caracteristici” pentru a fi „descris” „pozitiv”, cu scopul de a concepe ”așa cum„ Dumnezeu este ”).

Pentru a-și explica credința că nu a fost cazul, Maimonide a dedicat mai mult de 20 de capitole la începutul (și centrul) primei cărți pentru a analiza termenii ebraici . Fiecare capitol examinează un termen folosit pentru a-l descrie pe Dumnezeu (de exemplu, „puternic”) și în fiecare analiză terminologică Maimonide explică pe deplin că cuvântul este un omonim , astfel încât utilizarea sa în descrierea unei entități fizice este complet diferită de atunci când îl descrie pe Dumnezeu. efectuând o analiză textuală strânsă a cuvântului în Tanakh pentru a prezenta ceea ce Maimonide vede ca dovadă că, potrivit Tanakhului, Dumnezeu este total necorporal: „ Rambam stabilește încorporarea lui Dumnezeu ca dogmă și prezintă oricărei persoane care neagă această doctrină la nivelul idolatrului; el dedică o mare parte din prima parte a lui Moreh Nevukhim interpretării antropomorfismelor biblice, încercând să definească semnificația fiecăruia și să o identifice cu o anumită expresie metafizică transcendentală. Unii le explică ca omonime perfecte care denotă două sau mai multe lucruri absolut distincte; altele, ca omonime imperfecte, utilizate în unele cazuri la figurat și în alte omone mamente. " ^[6]

Aceasta duce la noțiunea lui Maimonide că Dumnezeu nu poate fi descris în termeni pozitivi, ci doar în concepții negative. ^[7] O presupunere antropomorfă și percepția atributelor pozitive sunt văzute ca o transgresiune gravă precum idolatria, deoarece ambele sunt erori fundamentale în metafizica rolului divin în univers , cel mai important aspect al lumii.

Prima carte conține, de asemenea, o analiză a motivelor pentru care filosofia și misticismul sunt predate târziu în tradiția evreiască și doar pentru câțiva. Maimonide citează multe exemple despre ceea ce el vede ca o incapacitate a maselor de a înțelege aceste concepte. De fapt, înfruntarea lor cu o minte încă nu foarte solidă în Tora și în alte texte ebraice poate duce la erezie și la acele încălcări considerate de Maimonide ca fiind foarte grave.

Capetele de carte (capitolele 73-76) , cu expunerea prelungită și critică a unui număr de principii și metode identificate cu școlile de Kalam iudaismului și Kalam Islam, inclusiv subiectul creației ex nihilo (creare din nimic) și unitatea și incorporalitatea lui Dumnezeu. În timp ce acceptă concluziile școlii Kalām (datorită consistenței lor cu iudaismul ) Maimonide nu este de acord cu metodele lor și subliniază multe defecte percepute în argumentele lor: „Maimonide expune slăbiciunea acestor propuneri, pe care le consideră ca fiind întemeiate nu pe o bază a faptelor pozitive, dar pe simpla fantezie ... Maimonide critică în special cea de-a zecea propunere a Mutakallimīn conform căreia este admisibil tot ceea ce este imaginabil de imaginație: de exemplu că globul terestru trebuie să devină sfera atotcuprinzătoare sau că această sferă ar trebui să devină globul terestru ". ^[8]

Cartea a II-a

Manuscris al Ghidului din Yemen , din secolele XII-XIV

Cartea începe cu o expunere a structurii fizice a universului, așa cum a fost văzut de Maimonide. Viziunea asupra lumii afirmată în lucrare este în esență opusă celei aristotelice , cu o „materie” sferică în centru, înconjurată de sfere cerești concentrice care emit muzică sublimă . Respingând chiar viziunea lui Aristotel, imitată de anumite grupuri pre-islamice, cu privire la eternitatea universului, Maimonide, totuși, trage pe larg din dovezile sale despre existența lui Dumnezeu și din conceptele sale de prim motor : „Dar, din moment ce Maimonide recunoaște autoritatea lui Aristotel în toate problemele legate de lumea sublunară , el continuă să demonstreze că relatarea biblică a creației lumii pământești este în perfectă concordanță cu ideile aristotelice. Explicând limbajul textual ca alegoric și termenii folosiți ca omonimi, Maimonide rezumă primul capitol din Geneza după cum urmează: Dumnezeu a creat universul producând prima zi „Be-Reshit”, „cu Înțelepciune” sau Inteligențe (cf. Chokhmah și Sefirot ), din care sferele își derivă existența și mișcarea, devenind astfel sursa existenței întregului univers ». ^[8]

Un punct interesant este că Maimonide leagă fiecare Sferă Celestă , care prin rotire face ca planeta sa să se miște, cu conceptul de înger : le vede ca pe același lucru. Sferele sunt în esență inteligențe pure care primesc esența spirituală de la Primul Mișcător. Această energie revarsă de la unul la altul și ajunge în cele din urmă la pământ și la domeniul fizic. Nu nou în iudaism (cf. Îngeri , Sefirot , Mazal și Providență ), acest concept de sfere inteligente ale existenței apare și în creștinismul gnostic cu eonii , conceput cu cel puțin o mie de ani înainte de Maimonide. Importantă este comparația dintre Maimonide și Avicenna care, potrivit unora ca referință pentru o parte a studiului său, ar fi putut la rândul său să fie influențată de o schemă foarte similară propusă de gândul Ismaili .

Acest lucru duce la o discuție a meritelor dezbaterii cu privire la faptul dacă universul este etern sau creat. Ca și în prima carte, și aici teoria aristotelică a eternității cosmosului este privită ca fiind cea mai bună, din punct de vedere filosofic. Cu toate acestea, acest lucru se datorează faptului că Maimonide consideră teoriile conform cărora universul a fost creat „nu o dovadă” (cf. totuși și Kuzari în filosofia ebraică ). Cu toate acestea, el subliniază presupuse probleme ale concepției aristotelice și afirmă că, deși teza lui Aristotel este cea mai bună, deținerea Revelației Divine prin Tora este elementul informațional suplimentar necesar pentru a decide problema.

Urmează o scurtă expunere a creației, așa cum este povestită în Geneza , și a teoriilor despre posibilul sfârșit al lumii . A doua parte a cărții este formată din discutarea conceptului de profeție : el expune, de exemplu, teoria conform căreia intelectul percepe adesea un concept sau o idee aproape „fugitiv”, lucruri care, totuși, pot fi apoi motivat. Maimonide se îndepărtează de concepția ortodoxă în sensul că accentuează aspectul intelectual al profeției. Conform acestui punct de vedere, în vremurile biblice, când Dumnezeu era încă revelat prin profeție, era posibilă combinarea logicii și inteligenței cu cunoașterea lui Dumnezeu prin tradiție (adică Tora scrisă și orală) pentru a atinge un anumit nivel de profeție. . Maimonide descrie 11 niveluri de profeție, cu cea a lui Moise cea mai înaltă dintre toate și, prin urmare, cea mai directă. Nivelurile minore ulterioare reduc imediatitatea dintre Dumnezeu și profet, prezentând profeții obținute cu ajutorul factorilor externi și indirecți, prin îngeri și vise. În cele din urmă, sunt descrise limbajul și natura cărților profetice.

Cartea a III-a

Începutul celei de-a treia cărți este descris ca punctul culminant al întregii lucrări și constă într-o expunere a pasajului mistic al Carului descris în Cartea lui Ezechiel ^[9] În mod tradițional, legea evreiască considera acest pasaj ca fiind extrem de delicat și, în teorie, nu a permis ca aceasta să fie predată în mod explicit. Singura modalitate de a o învăța corect depindea de faptul că elevul avea suficientă intuiție pentru a o înțelege din sugestiile date de profesor, caz în care profesorului i s-a permis să predea indirect. În practică, însă, masa scrierilor rabinice despre acest subiect trece adesea de la „sugestii” la învățături detaliate.

După ce a justificat acest „pasaj” de la indicii la instrucțiuni directe, Maimonide explică conceptele mistice de bază folosind termeni biblici care se referă la Sfere, elemente și Inteligențe. Cu toate acestea, în aceste capitole există încă foarte puține lucruri de explicare directă.

Maimonide continuă apoi cu o analiză a aspectelor morale ale universului. Acesta examinează problema răului (pentru care oamenii sunt trași la răspundere din cauza liberului arbitru ), tentațiile și încercările (în special cele din Iov și povestea sacrificiului lui Isaac ), precum și alte aspecte legate în mod tradițional de Dumnezeu în teologie , precum ca providență și atotștiință : „Maimonide afirmă că răul nu are o existență pozitivă, ci este lipsirea de o anumită capacitate și nu provine de la Dumnezeu; prin urmare, dacă relele sunt menționate în Scriptură așa cum sunt trimise de Dumnezeu, expresiile scripturale trebuie explicate alegoric Într-adevăr , spune Maimonide, toate relele existente sunt create de oameni înșiși, cu excepția unor rele care își au originea în legile producției și distrugerii și care sunt mai degrabă o expresie a îndurării lui Dumnezeu, întrucât speciile lor se perpetuează. "" ^{[8 ]} : în acest caz ar putea exista discordie cu privire la diferența dintre „rele” și „accidente”.

Maimonide își explică apoi opiniile cu privire la motivele 613 mitzvot , 613 legi cuprinse în cele cinci cărți ale lui Moise . Maimonide împarte aceste legi în 14 secțiuni - ca în Mishneh Torah . Cu toate acestea, se îndepărtează de explicațiile rabinice tradiționale în favoarea unei abordări mai fizice, mai pragmatice .

După ce a culminat cu poruncile , Maimonide încheie lucrarea cu noțiunea de viață perfectă și armonioasă, întemeiată pe închinarea dreaptă a lui Dumnezeu. Posesia unei filozofii corecte care stă la baza iudaismului (așa cum este descris în Ghid) este văzută ca un aspect esențial al adevăratului înţelepciune.

Recepţie

În timp ce multe comunități evreiești venerau opera lui Maimonide și o priveau ca pe un adevărat triumf, alții credeau că multe dintre ideile sale erau eretice . Ghidul a fost adesea interzis și, în anumite ocazii, chiar ars. ^[10]

În special, adversarii Mishneh Torah ai lui Maimonide au declarat, de asemenea, război împotriva Ghidului său. Ideile sale despre îngeri, profeție și minuni - în special afirmația sa că nu va avea dificultăți în a reconcilia relatarea biblică a Creației cu doctrina eternității universului, dacă respectivele dovezi aristotelice ar fi fost concludente ^[11] - au provocat indignarea coreligionarii săi.

Mai mult, alții (inclusiv renumitul rabin Abraham Ben David , cunoscut sub numele de „RaBad”) au contestat noțiunea lui Maimonide despre încorporarea lui Dumnezeu ca dogmă , susținând că marile autorități din generațiile anterioare au transmis păreri diferite. ^[12] Pe de altă parte, scrierea lui Chovot ha-Levavot a lui Bahya ibn Paquda s-a opus puternic conceptului antropomorf al Divinității și acest lucru a fost în favoarea Ghidului. În cercurile evreiești contemporane, controversele despre gândirea aristotelică sunt mult mai puțin aprinse și, în timp, multe dintre ideile lui Maimonide au devenit autoritare. Prin urmare, cartea este considerată o capodoperă religioasă legitimă și canonică, deși destul de abstrusă și dificil de înțeles pentru cei care nu sunt inițiați în mod corespunzător.

Ghidul a influențat foarte mult gândirea creștină și atât Thomas Aquinas, cât și Duns Scotus au folosit-o pe scară largă: teologia negativă pe care o conținea a influențat mistici precum Meister Eckhart . De asemenea, a fost citit și comentat în cercurile islamice și rămâne și astăzi tipărit în țările arabe. ^[13]

Revizuire și analiză

Așa cum intenționa Maimonide, majoritatea cititorilor Ghidului au ajuns la concluzia că credințele sale sunt ortodoxe, adică în conformitate cu gândirea majorității rabinilor din timpul său. El scrie că Ghidul său se adresează doar unui public select și educat și că propune idei care sunt ascunse în mod deliberat de masă. El spune în introducere:

Și

Teologul rabin Marvin Fox ^[15] comentează cele de mai sus, spunând:

Marvin Fox continuă:

Potrivit lui Fox, Maimonide și-a pregătit cu atenție Ghidul, „astfel încât să protejeze oamenii fără o educație științifică și filosofică solidă, de doctrine pe care nu le pot înțelege și care nu le-ar putea face decât să le facă rău, punând în același timp adevăruri la dispoziția elevilor cu o pregătire personală și intelectuală adecvată”. ^[17]

Filosoful israelian Aviezer Ravitzky ^[18] scrie:

Scriind această lucrare a sa și având în vedere subiectul complex, Maimonide și-a dat seama cât de ușor discuțiile sale filosofice despre credințele religioase pot fi înțelese greșit și chiar pot afecta credința naivă a oamenilor obișnuiți. Adevăratul obstacol consta în natura ezoterică a cunoștințelor pe care dorea să le expună; prin urmare, a fost necesar să se elimine această exclusivitate, care părea invulnerabilă. Potrivit unui precept talmudic , un singur discipol ar putea fi inițiat în aceste învățături abstruse numai dacă ar fi un erudit care ar putea înțelege problemele cu propria sa dexteritate intelectuală. Cu toate acestea, chiar și în acest caz, numai ideile principale ar putea fi transmise și numai într-un mod foarte general. Într-adevăr, Maimonide a dorit să adreseze cartea discipolului său preferat, Iosif ben Iuda ibn Aknin , iar Iosif a fost cu siguranță cult și demn de inițiere. Dar Maimonide știa că dacă aceste lucruri ar fi acoperite într-o carte, ar fi ca și cum le-ai predica mii de oameni.

„Sfânta Scriptură interzice în mod expres orice comunicare despre ele, cu excepția cazului în care acestea sunt examinate și de motiv”. Prin urmare, el nu a vrut să acționeze inadecvat împotriva intenției divine, care a făcut-o astfel încât adevărurile care se referă în special la cunoașterea lui Dumnezeu să rămână ascunse de masă. „Mai mult, unele dintre lucrurile pe care le știu despre acest subiect pot fi făcute valabile doar ca ipoteze, întrucât nu am primit nicio profeție de la Dumnezeu, care să mă anunțe ce se înțelege și nici nu am auzit de la vreun învățător ceea ce se presupune pe de altă parte, lucrurile scrise în cărțile de profeție , precum și cuvintele profesorilor noștri și cunoștințele mele filosofice anterioare, îmi confirmă că acesta este, fără îndoială, sensul. Totuși, este de asemenea posibil ca situația să fie diferit și că se înțelege altceva ". ^[20]

Întrebarea a fost în cele din urmă rezolvată când Maimonide a înțeles ce au spus înțelepții evrei în astfel de cazuri: „Dacă cineva trebuie să facă ceva pentru Dumnezeu, atunci legea poate fi lăsată inoperantă ... De fapt este scris: Tot ceea ce faci, fă-o pentru iubire de Dumnezeu. " ^[21]

Manuscrisul Maimonide în arabă cu caractere ebraice , secolul al XII-lea .

Scopul său era să transmită „lucrurile principale” și să le prezinte „nu într-o succesiune ordonată sau logică, ci împrăștiate și amestecate cu alte teme, astfel încât adevărul să poată fi văzut prin această clarificare a mea, dar dincolo de înțelegerea generală”. ^[22] Maimonide folosește, prin urmare, diverși expedienți pentru a revigora cele de mai sus . Reflecția adecvată și asistența lui Dumnezeu, a spus el, l-au condus, în timp ce prezenta misterele ascunse în viziunea lui Ezechiel , să explice acea viziune astfel încât să se creadă că autorul nu a adăugat nimic, ci mai degrabă a tradus doar cuvintele dintr-o limbă în altul sau a expus pe scurt semnificația evidentă a textului. Dacă totuși cel pentru care este scrisă această carte se concentrează cu sârguință asupra ei și contemplă toate capitolele sale cu o atenție desăvârșită, atunci întregul subiect va deveni la fel de clar pentru el ca și pentru mine, iar cel mai secret gând va fi evident pentru el, astfel încât nimic să nu-i rămână ascuns. " ^[22] Reticența lui l-a determinat să folosească cuvinte cu duble semnificații" astfel încât marea masă, în conformitate cu măsura înțelegerii lor și cu slăbiciunea facultății lor imaginative, să înțeleagă le într-un anumit sens, în timp ce cititorii perfecți și competenți vor putea înțelege cuvintele într-un alt sens. "Dar, în ciuda acestor trucuri ascunse, Maimonide a avut dificultăți în exprimarea celor mai profunde idei ale sale.

Maimonide a dorit să ofere „un ghid pentru omul care este expert în religie, familiarizat cu Tora, crede în adevărurile sale și este ferm în credință și caracter, dar care a studiat și filosofia, îi cunoaște problemele și este atras de motiv ... " ^[22]

Tipul de cititor pe care Maimonide l-a cerut și l-a anunțat sincer și în termeni incerti, a provocat agitație și scandal și ar fi putut perturba ordinea intelectuală a vieții evreiești. Autorul a susținut că studiul literaturii talmudice, care s-a întors la tradiția Muntelui Sinai și era sacru pentru toți evreii, nu a permis admiterea cunoștințelor divine ( palatul regelui ), în timp ce filozofia , care era în general considerată profană și non-evreiască , era drumul către Dumnezeu, admiterea în „palat”. Este o declarație de îndrăzneală fără precedent. Noua ierarhie a puterilor spirituale și intelectuale, creată de un om care și-a dedicat cea mai bună parte a vieții sale investigării tradițiilor talmudice, a devenit legitimă și de înțeles doar dacă a apărut din dorința unei noi ordini. De fapt, noua ierarhie a fost gloria de încununare a tuturor gândurilor maimonideene.

Maimonide avea o misiune: voia să-i conducă pe evrei la metafizică . Pentru el, cunoașterea metafizică a fost una dintre proprietățile primordiale ale iudaismului , dar s-a pierdut în Exil . După el, această pierdere a fost tragedia diasporei evreiești . Renașterea cunoștințelor superioare, a spus el, va inaugura epoca mesianică , recucerirea filozofiei a fost acțiunea răscumpărătoare, pe care el însuși, prima din perioada Exilului, a crezut-o că a inițiat-o.

Maimonide a câștigat rapid un loc de autoritate în literatura mondială, făcându-l maestru al scolasticilor creștini . Alexandru de Hales , Albert cel Mare , Toma de Aquino și-au luat doctrinele ca bază pentru sistemele lor. Pentru Meister Eckhart , rabinul Moise ben Maimon era o autoritate „poate doar a doua doar după Sf. Augustin ”. ^[23] Mai mult, sistemul lui Maimonide a devenit important și pentru gândirea lui Nicolae din Cusa , Leibniz și Spinoza . Această abatere a operei sale a fost o consecință inevitabilă pentru Maimonide: el a aprobat credința numai prin gândire. Când certitudinea filosofică este legată de credință, „astfel încât opusul credinței nu este posibil în niciun fel, atunci când gândirea nu are loc să respingă această credință ... atunci este adevărata credință”. ^[24] Cunoașterea este sine qua non pentru nemurirea sufletului și participarea la providența divină.

Reformismul intens al lui Maimonide își datorează impulsul unei reevaluări atât a Talmudului, cât și a lui Aristotel . Talmudul învață că „acțiunea și nu cercetarea este importantă”. Dar Maimonide credea că cunoașterea era mai importantă decât a face, pentru că „dragostea lui Dumnezeu corespunde cunoașterii cuiva”. Ideea sa cheie este superioritatea contemplației față de ritual și etică . Germenul acestei idei se găsește în dezvoltarea seculară a gândirii evreiești și a germinat în mintea multora dintre predecesorii săi. Dar dezvoltarea sa deplină a avut loc numai cu Maimonide. Cucerirea intelectului pentru religiozitate începuse deja în perioada tannaită . Valoarea religioasă a studiului talmudic devenise de mult parte din conștiința națională. Dar subordonarea valorii eticii la cea a teoriei, făcând din contemplare scopul tuturor poruncilor și acțiunilor, însuși scopul vieții - aceasta a fost marea realizare a lui Maimonide. ^[25]

Maimonide a canonizat filozofia. Comentariul său despre Mishnah ( Pirush Hamishnayot ) și Codexul său ( Mishneh Torah ) prezintă învățături filozofice sub formă de precepte religioase. Ghidul nedumerit consumă „căsătoria” Bibliei cu aristotelismul. Acest succes filozofic, compromisul dintre revelație și filozofie, a fost interpretat ca o „căsătorie mixtă” și respins. Cu toate acestea, aceste idei au exercitat o influență incomparabilă: Maimonide este singurul gânditor medieval care a avut un efect de durată asupra teologiei altor religii, asupra creștinilor , arabilor , karaiților și evreilor . Dezvoltarea literaturii ebraice a orbitat întotdeauna în jurul unui punct central. Timp de secole, Ghidul nedumerit a fost în filozofia evreiască ceea ce a fost Talmudul pentru Halakhah și Zoharul pentru Cabala . Secretul acestui impact nu constă în distincții conceptuale subtile sau construcții intelectuale artificiale, ci în experiența filosofică și religioasă care constituie nucleul cunoștințelor prezentate în lucrare. Doctrinele, care articulează arta cunoașterii filosofice cu puteri descriptive extraordinare, sunt creații ale unei vieți metafizice puternice. ^[26]

Maimonide nu urmărește soluții, răspunsuri. Caracteristicile fundamentale ale rațiunii sale sunt disciplina și pasiunea. Il pensiero e l'atto della conoscenza non sono meno importanti per lui di quello che uno pensa, il pensare è santo. Egli sottolinea più e più volte che non vuole erigere una sistematica struttura filosofica, ma vuole semplicemente aprire la strada alla conoscenza di Dio. Non si concentra sull'inventare elementi originali di pensiero. Egli vive nella ricchezza inebriante delle scienze universali, si esalta nell'esperienza e comprensione di questa magia. Se la logica non riesce a far fronte alla religione , Maimonide ritiene comunque indolente sistemarsi comodamente nella fede, nella tradizione. È sì consapevole dei limiti della ragione. Ma vivere nel regno della ragione è per lui un imperativo. Egli non si cura di costruire la sua casa sul ristretto bordo dell'ignoranza. La ragione per lui non è un luogo nascosto ove si ripongono tutti i dubbi, ma si trova nel regno di Dio, se non al centro, almeno sul confine. ^[27]

Una vera accettazione della sua idea, che raggiunga l'obiettivo unificatore della Mishneh Torah e della Moreh Nevukhim, non è avvenuta in questi ultimi otto secoli. Rimane una prospettiva per il futuro. ^[28]

Traduzioni

Firma autografa di Maimonide

La versione originale della Guida fu scritta in arabo . La prima traduzione in ebraico (intitolata Moreh Nevukhim ) fu scritta nel 1190 da un coetaneo di Maimonide, Samuel ben Judah ibn Tibbon nella Francia meridionale . tale edizione è stata usata per molti secoli. Un'altra traduzione, meno diffusa a quei tempi ma considerata da alcuni di qualità superiore, fu quella eseguita da Judah al-Harizi .

Una prima traduzione completa in latino ( Rabbi Mossei Aegyptii Dux seu Director dubitantium aut perplexorum ) fu stampata a Parigi da Agostino Giustiniani nel 1520 .

Una prima edizione critica fu pubblicata da Salomon Munk in francese , in tre volumi a partire dal 1856 ( Le Guide des égarés: Traité de Théologie et de Philosophie par Moïse ben Maimoun dit Maïmonide. Publié Pour la première fois dans l'arabe original et accompagné d'une traduction française et notes des critiques littéraires et explicatives par S. Munk ).

La prima edizione completa in inglese è stata quella di M. Friedländer, The Guide for the Perplexed , in collaborazione con Mr. Joseph Abrahams e Rev. H. Gollancz, nel 1881 . Originalmente pubblicata in tre volumi con note. Nel 1904 fu ristampata in un'unica edizione economica, senza note ma con revisioni. La seconda edizione è in uso tuttora, per i tipi della Dover Publications . Nonostante la vecchia data, questa edizione gode ancora di ottima reputazione, poiché Friendländer era un esperto linguista in arabo e rimase sempre fedele alla lettera del testo originale di Maimonide. ^[29]

Un'altra versione fu prodotta da Chaim Rabin nel 1952 , successivamente anch'essa pubblicata in versione economica condensata. ^[30]

L'edizione inglese più nota e popolare è comunque quella in due volumi, The Guide of the Perplexed , tradotta da Shlomo Pines , con un lungo saggio introduttivo di Leo Strauss , pubblicata nel 1963 . ^[31]

Un'edizione moderna in ebraico è stata scritta dal Prof. Michael Schwartz, professore emerito dell' Università di Tel Aviv , Dipartimento di Filosofia Ebraica e Lingue & Letteratura Arabe. ^[32]

Esistono traduzioni in yiddish , polacco e molte altre lingue, comprese quella spagnola , tedesca e russa . In italiano , esiste correntemente un'edizione pubblicata nel 2005 dall' UTET , tradotta e curata da Mauro Zonta , La guida dei perplessi , ma non esiste ancora un'edizione critica.

Bibliografia

Traduzioni italiane

• Mauro Zonta (cur.). La guida dei perplessi . UTET, Coll. "Classici del pensiero", 2005. ISBN 978-8802071794
• Giuseppe Laras (cur.). Gli Otto Capitoli : la dottrina etica , Roma, B. Carucci, 1983.
• Giuseppe Laras (cur.). Immortalità e resurrezione , Bresica, Morcelliana, 2006.

Studi

• ( EN ) Joseph A. Buijs (cur.). Maimonides: A Collection of Critical Essays , University of Notre Dame Press.
• ( EN ) Marvin Fox. Interpreting Maimonides . University of Chicago Press, 1990.
• ( EN ) Lenn E. Goodman Rambam: Readings in the Philosophy of Moses Maimonides , Gee Bee Tee, 1985.
• Maurice Ruben Hayoun. Maimonide, l'altro Mosè . Jaca Book, 2003. ISBN 978-8816406186
• ( EN ) Abraham J. Heschel , Maimonides. A Biography. (Trad. J. Neugroschel), Farrar Straus Giroux. New York, 1982.
• ( EN ) Alfred Ivry Providence, Divine Omniscience and Possibility: The Case of Maimonides in "Divine Omniscience and Omnipotence in Medieval Philosophy" Ed. T. Rudavsky, 1985, D. Reidel Publishing Company.
• ( EN ) Hannah Kasher Biblical Miracles and the Universality of Natural Laws: Maimonides' Three Methods of Harmonization The Journal of Jewish Thought and Philosophy Vol.8, pp. 25–52, 1998.
• ( EN ) Menachem Kellner . Dogma in Medieval Jewish Thought , Oxford University Press, 1986.
• ( EN ) Menachem Kellner Maimonides' Allegiances to Science and Judaism The Torah U-Madda Journal, Volume 7, 1997, Yeshiva University, pp. 88–104.
• ( EN ) Menachem Kellner Reading Rambam: Approaches to the Interpretation of Maimonides , Jewish History, Vol.5(2) Fall 1991.
• ( EN ) Aviezer Ravitzky. Samuel Ibn Tibbon and the Esoteric Character of the Guide of the Perplexed . Association for Jewish Studies (AJS) Review, Vol.6, 1981:87-123.
• ( EN ) Leo Strauss . The Literary Character of the Guide for the Perplexed Questo saggio è stato pubblicato in numerosi libri e antologie, inclusa la raccolta antologica di Buijs ( vide supra ) e come capitolo separato nel libro di Strauss, "Persecution in the Art of Writing".
• Leo Strauss, Filosofia e legge : contributi per la comprensione di Maimonide e dei suoi predecessori , Firenze, Giuntina, 2003.

Note

• Questa voce incorpora testo da una pubblicazione nel dominio pubblico : Jewish Encyclopedia (1901–1906).

Voci correlate

Antica immagine del Rambam , Gerusalemme .

• Filosofia ebraica
• Talmud
• Torah
• Mishneh Torah
• Cabala ebraica
• Nachmanide
• Baruch Spinoza
• Ebraismo
• Storia degli Ebrei
• Teologia negativa
• Maestri ebrei
• Merkavah
• Patriarchi ebrei
• Popolo ebraico
• Shekhinah
• Tempio di Gerusalemme

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali su Guida maimonidea
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su La guida dei perplessi

Collegamenti esterni

• Originale Giudeo-Arabo , testo completo:
  • Seforim Online (nr.217) Munk & Joel edition (dominio pubbl., scaricamento libero in PDF ).
  • Scritti di Maimonide; manoscritti e prime edizioni. "Jewish National and University Library" , su jnul.huji.ac.il . URL consultato il 23 marzo 2012 (archiviato dall' url originale il 12 dicembre 2006) .
• Testo originale traslitterato dall' arabo :
  • "دلالة الحائرين" Curato e traslitterato da Hussein Attai ( PDF ), su sepehr.mohamadi.name . URL consultato il 23 marzo 2012 (archiviato dall' url originale il 24 maggio 2011) .
• Testo completo in ebraico :
  • Traduz. Ibn Tibbon (PDF) Part 1 - Parte 2 - Parte 3
  • trans. Joseph Kafih , su daat.ac.il .
  • trad. Michael Schwarz , su taupress.tau.ac.il .
  • Scritti di Maimonide; manoscritti e prime edizioni. "Jewish National and University Library" , su jnul.huji.ac.il . URL consultato il 23 marzo 2012 (archiviato dall' url originale il 12 dicembre 2006) .
• Testo completo in latino :
  • Scritti di Maimonide; manoscritti e prime edizioni. "Jewish National and University Library" , su jnul.huji.ac.il . URL consultato il 23 marzo 2012 (archiviato dall' url originale l'8 dicembre 2006) .
• Testo completo in inglese :
  • Traduz. Friedlander a Wikisource
  • Friedlander translation PDF ( PDF ), su teachittome.com .
  • Traduz. Friedlander in HTML , su sacred-texts.com .
• Testo completo in russo , Parte I:
  • traduz. Michael Shneider , su machanaim.org .
• Testo in italiano , Parte I, Cap. 1:
  • Su Imago Dei , su immaginedio.wordpress.com .
• Discussioni:
  • Moreh Nevukhim Archives, Rabbi Gidon Rothstein ( EN )
  • "Approaching the Guide: Penetrating Rambam's Moreh Nevuchim", Rabbi Jonathan Blass ( EN )
  • Tre serie di video/audio shiurim su parti selezionate dalla Moreh Nevukhim , Rabbi Meir Triebitz- On Book I (Negative Theology) ,On Book II (Creation) , On Book III (Divine Commandments) ( EN )

Portale Ebraismo	Portale Filosofia
Portale Letteratura	Portale Religione