Sibila Apeninică

Sibila Apeninică
Sibila Apeninică la Palatul Guvernului din Ascoli Piceno , pictură de Adolfo De Carolis
Autor	Antoine de La Sale , Andrea da Barberino , diverse
Sex	Femeie

Sibila Apeninică , numită și Sibilla Picena sau Sibilla di Norcia, este o figură a imaginației colective care s-a răspândit din Evul Mediu în zona montană Piceno și Norcia , în special tocmai pe Munții Sibillini , căreia i-a dat numele.

În textele medievale vorbim despre Sibilla sau Regina Sibilla , a cărei casă este situată în munții dintre Norcia și Montemonaco ; în timp ce definiția Sibilla Appennina apare pentru prima dată abia în 1938 , în cartea lui Augusto Vittori Montemonaco în Kingdom of the Apennine Sibyl , cu o prefață de Fernand Desonay . ^[1]

Probabil datorită proceselor complexe de sincretism cultural și literar este identificat ca o sibilă ; dar în realitate nu se încadrează în canonul celor zece sibiluri clasice raportate de Varro . ^[2]

Legenda și literatura

Conform legendei populare, Sibila este o vrăjitoare, vrăjitoare și ghicitoare; regina unei lumi subterane cerești la care se accesează prin peștera care se deschide pe vârful Muntelui Sibilla .

Primele surse scrise referitoare la această legendă datează din Evul Mediu târziu ; textele care contribuie la definirea figurii sibilei apeninice așa cum este cunoscută astăzi sunt în principiu două:

• Paradisul Reginei Sibilei ( Le Paradis de la Reine Sibylle in La Salade ), Antoine de La Sale , 1420
• Guerrin Meschino , Andrea da Barberino , scris în jurul anului 1410 , dar tipărit postum abia în 1473

Cele două lucrări din secolul al XV-lea raportează în scriere de voci și povești din tradiția orală locală a vremii, ale căror origini, totuși, nu există alte informații, deoarece din primul secol până în Evul Mediu nu există încă niciun tip de istoric sursă sau referință arheologică care poate ajuta.în reconstrucția proceselor culturale care au avut loc în acea perioadă ^[3] .

Alte aspecte și prerogative ale Sibilei și ale domnișoarelor de onoare, identificate în folclor ca zâne , pot fi învățate din poveștile bătrânilor din Montegallo , Montemonaco , Montefortino , Castelsantangelo sul Nera , Norcia , culese și scrise în secolul al XX-lea de mulți autori , Umbrian Marche și nu.

Povestea lui Antoine de La Sale

1420 ilustrație de Antoine de La Sale , reprezentând Vectorul și Lacul Pilat , și Sibila cu peștera ei.

Domnul francez Antoine de la Sale , într-un capitol din La Salade , scrie raportul unei călătorii pe care a făcut-o în Italia în primăvara anului 1420 , în timpul căreia a vizitat Montemonaco și peștera de la Monte Sibilla .

Scrisul este dedicat ducesei Agnes de Burgundia (soția lui Carol I de Bourbon , sora lui Filip cel Bun , prințesa Burgundia), căreia autorul îi trimite raportul pentru a onora o promisiune făcută: din aceasta putem deduce curiozitatea a spus doamna să cunoască mai bine legenda despre lac și peștera Munților Sibillini , despre care știa deja că le-a văzut înfățișate într-o tapiserie aflată în posesia sa. De La Sale descrie mai întâi locurile și prima parte accesibilă a peșterii, pe care el însuși probabil a explorat-o; apoi relatează poveștile orale ale locuitorilor din Montemonaco (inclusiv un preot, precum Antonio Fumato) care povestesc diferite expediții în interiorul peșterii, mai mult sau mai puțin fantastice, efectuate de locuitorii locali și de un cavaler german și de scutierul său în care s-au aventurat peștera ajungând în paradisul Sibiliei.

Cavalerul german și scutierul său de pe pragul Regatului Sibiliei

Intrând în peșteră printr-o deschidere îngustă parțial ocluită de o stâncă, ajungeți cu ușurință într-o primă cameră pătrată unde în jur există scaune sculptate în stânca zidurilor. Din această cameră se continuă doar prin tuneluri înguste și abrupte, care l-au descurajat pe La Sale, care nu a continuat mai departe. Totuși, din poveștile locuitorilor din Montemonaco , aflăm că aceste tuneluri coboară pentru aproximativ trei mile și apoi se lărgesc într-un coridor larg, până când ajung la o crăpătură din care țâșnește înapoi un vânt furtunos care îi întoarce chiar și pe cei mai îndrăzneți; cincisprezece brazde dincolo de vena vântului curentul de aer încetează, după care, continuând încă trei brazde, ajungem la marginea unui abis fără fund unde curge un râu tunător, care poate fi traversat doar de un pod de materie nedeterminată, foarte lung și nu mai lat decât un picior . Dar ca prin magie, imediat ce intri pe pod se lărgește și abisul devine din ce în ce mai mic, până când te găsești într-un tunel fantasmagoric traversat de un drum foarte confortabil. La capătul drumului există două statui de dragoni cu ochi aprinși care luminează în jur; trecând de dragoni, continuați încă o sută de pași de-a lungul unui coridor foarte îngust, până la o poiană patrulateră unde sunt două uși metalice care se lovesc violent unul împotriva celuilalt, riscând să-i zdrobească pe cei care încearcă să-i traverseze. Dincolo de ușile metalice există o ușă foarte somptuoasă și foarte strălucitoare care duce în regatul Sibiliei, care îl întâmpină cu bucurie pe călătorul îndrăzneț alături de o multitudine de domnișoare de onoare și tineri, printre splendoarea orbitoare a rochiilor și bijuteriilor.

Cei care locuiesc în peșteră învață să înțeleagă toate limbile lumii după nouă zile și, după trei sute de zile, le pot vorbi pe toate. Și rămân nemuritori până la sfârșitul timpului. Oricine intră în peșteră poate decide să plece abia după ziua a opta, a treizecea sau a trei sute treizeci și a treia și cine decide să stea în peșteră un an nu va mai putea reveni în lumea pământească.

În peșteră nu există bătrânețe și durere, nici suferință de căldură sau frig, dar vă puteți distra până la înălțimea încântării. Toți locuitorii peșterii trăiesc cufundați în cele mai somptuoase bogății, înveseliți de splendidele domnișoare de onoare ale Sibilei. Cu toate acestea, la miezul nopții în fiecare vineri se transformă în șerpi dezgustători și rămân așa până sâmbătă la miezul nopții.

Cavalerul german din poveștile lui De La Sale își dă seama curând că trăiește într-un paradis demonic și, în cele din urmă, decide să plece înainte de sfârșitul anului, pentru a-și salva sufletul de condamnarea eternă. S-a dus la Roma pentru a cere absolvirea Papei , care nu a acordat-o imediat ca o avertizare salutară; dar cavalerul disperat a lăsat câteva scrisori de rămas bun păstorilor din Munții Sibillini și a plonjat înapoi în paradisul reginei Sibilla pentru totdeauna. ^[4]

O altă poveste relatată de Antoine de La Sale este cea a Sire of Pacs (sau Pacques ) care a devenit disperată după ce a găsit semnătura fratelui său gravată în peștera Sibilei . De La Sale raportează probabil prezența acestor semnături ale cavalerilor europeni în prima cameră a peșterii: ceea ce ar mărturisi un flux important de vizitatori chiar și în timpul Evului Mediu.

Guerrin Meschino

Guerino ajunge la porțile Regatului Sibiliei

Aproape coroborat cu călătoria lui Antoine de La Sale (cu aproximativ treizeci de ani mai devreme), savantul florentin Andrea da Barberino a compus Il Guerrin Meschino : un roman cavaleresc stabilit în anul 824 în care faptele lui Guerino, un cavaler la curtea din Constantinopol , poreclit „meschin” datorită faptului că nu-și cunoștea părinții, motiv pentru care călătorește în Europa în căutarea originilor sale. În timpul aventurilor sale, Guerino se găsește în Norcia , din ce oraș pleacă în peștera Sibilei pentru a cere vizionarului să dezvăluie numele părinților săi.

Descrierea pe care Andrea da Barberino o face despre curtea Sibilei este foarte asemănătoare cu cea a poveștilor populare transcrise de De La Sale și, de asemenea, evenimentele cavalerului din peșteră nu sunt prea diferite de cele ale cavalerului german al lui Antoine de La Sale. Sibila îl reține pe Guerino fără să dezvăluie numele părinților săi, ispitindu-l să păcătuiască și să-l tăgăduiască pe Dumnezeu. Cavalerul va putea în sfârșit să reziste tentațiilor vrăjitoarei datorită credinței sale creștine și, după un an, va părăsi peștera, dar fără să-și fi atins scopul. Atunci când Guerino pleacă la Roma pentru a cere iertare Papei , pontiful va acorda absolvirea și îl va trimite ca penitență de-a lungul drumului spre Santiago de Compostela pentru a-i proteja pe pelerini. În cele din urmă, Guerino își va descoperi identitatea în Irlanda , la fântâna St. Patrick .

În versiunea originală a romanului, Sibila este menționată în mod explicit, în timp ce în versiunile ulterioare, supuse cenzurii de către Inchiziție , mai multe capitole sunt suprimate și termenul Sibilla este înlocuit cu Alcina (vrăjitoarea lui Orlando Furioso de Ludovico Ariosto , datată 1516 ). Motivul acestei schimbări se regăsește în faptul că în secolele XIV - XV. figura sibilei era deja pe deplin stabilită în cultura creștină ca profeteasă a nașterii lui Mesia și, prin urmare, nu putea îndeplini rolul demonic atribuit acesteia în lucrare și în legendele populare.

Alte referințe literare

Simplicianus

În De nobilitate et rusticitate dialogus (scris între 1444 și 1450) Felix Hemmerlin povestește despre un anume Simplicianus care a mers la peșteră cu doi tovarăși ^[5] . El descrie asprimea muntelui și a peșterilor, vorbind despre furtunile de grindină și furtunile care vin de pe munte când cineva merge la el. Hemmerlin vorbește în mod explicit despre „ muntele Sibilei ”, situat între Norcia și Montefortino , și îl compară cu „ muntele Venusului ” unde succubul și coșmarurile sub masca unor fete atractive îi prind pe bărbați și îi induc la păcat. Autorul relatează că, în perioada în care s-a aflat la Bologna, Papa Ioan al XXII-lea a fost și el acolo, respectivul Simplicianus s-a prezentat pontifului, mărturisind că a trăit un an printre plăcerile pământești cu doamnele zeiței Venus : el și tovarășii săi urcaseră muntele în martie și intraseră în peșteră în septembrie, unde, așezându-se cu delicii cerești, trăiseră cufundați în parfumuri și moliciune îmbătătoare, până când li s-a arătat un bătrân care i-a informat că la sfârșit al anului ei ar fi putut ieși mai mult. De fapt, Simplicianus susține că a întâlnit oameni din Anglia și multe alte regiuni condamnate să rămână pentru totdeauna în acea lume minunată: printre ei se afla un bătrân cu fiul său, care era întotdeauna departe de plăcerile lumești, îngrijorat de destinul său suprem. Simplicianus va obține iertarea păcatelor de la un mărturisitor al papei din San Petronio și va cere mijlocirea pentru cei doi tovarăși care au rămas închiși în munte. ^[3]

Faptele povestite ar fi referibile la anii 1410 - 1413 . ^[6]

Arnaldo di Harff

În primăvara anului 1497 , nobilul din Köln Arnaldo di Harff (1471-1505), după ce a vizitat Roma, a plecat spre Marche și Romagna spre Veneția, de unde se va îmbarca spre est. Raportul acestei călătorii prezintă inexactități geografice de natură să pună la îndoială veridicitatea acesteia; totuși în ea sunt evidente urmele unei povești similare cu cea a lui Antoine de La Sale:

Descrierea se referă la muntele Norcia, poate confundat cu Nocera în a cărui vecinătate nu există locuri atribuite „Arieet” și „Norde” (poate Rieti și Norcia?); din aceste considerente și din alte considerații, Alfred Reumont suspectează că Arnaldo di Harff nu a mers personal în peștera Sibilei, ci relatează o poveste despre care ar fi ajuns să cunoască. Cu toate acestea, comparația dintre peșterile descrise de călător și cele din Falkenberg (Fauquemont) sau cele ale Muntelui Sf. Petru lângă Maastricht (Traiectum to Mosam), v-ar face să credeți că este vorba de lucruri văzute personal, deși în altă parte a relatează că întâlnesc descrieri la fel de evidente, dar despre care nu se poate spune că călătorul a fost martor ocular. Cu toate acestea, în raport se spune că călătorii au abandonat drumul principal după Nocera, ceea ce ar putea explica absența unei referințe la Gualdo Taldino , un sat situat între Nocera și Fossato, și imprecizia în raportarea distanțelor dintre țări, în timp ce în restul scrisului în general indicațiile locurilor și distanțelor sunt foarte exacte. ^[7]

Tradiția populară

Conform tradiției locale, Sibila (în dialectul local numit „ Sibbilla ”) este o zână bună, vrăjitoare frumoasă și vrăjitoare , ^[8] „ văzătoare și vrăjitoare ” ^[9] , dar nu perfidă și nici măcar demonică ^{[ 8]} . Locuiește în peșteră înconjurată de servitoarele ei, adică zâne cu picioare de capră care ies din peșteră pentru a dansa saltarello cu păstorii, sau coboară în vale pentru a le învăța pe fetele locale să învârtă și să țeasă lână.

Potrivit unei povești locale, Sibila a fost cea care a provocat un eveniment teluric intens în orașul Colfiorito , vechiul nume de Pretare , care a distrus locul reducându-l la o grămadă de pietre. Acest lucru s-a întâmplat când zânele sale au rămas să danseze în sat dincolo de timpul permis pentru întoarcerea în peșteră. ^[10]

Lacul Pilato

Același subiect în detaliu: Lacul Pilat .

Lacul Pilato, pe Muntele Carrier

În plus față de legendele legate de Sibila și peștera ei, sunt transmise și fapte și povești despre lacul Pilat intim legat de ea și situat în Monte Carrier din apropiere. De fapt, în secolul al XV-lea, era încă numit Lacul Sibilului, dovadă fiind atât un document administrativ din acea perioadă (o propoziție), cât și un desen de Antoine de la Sale, în timp ce în secolele următoare termenul Lago di Pilato a devenit din ce în ce mai mult popular.

Și, de asemenea, pentru lac, legendele care au ajuns la noi provin din textul lui Antoine de La Sale : aici se spune de fapt cum trupul lui Ponțiu Pilat , după ce a fost executat din ordinul împăratului pentru după ce a împiedicat răstignirea lui Iisus , a fost încărcat pe o căruță trasă de doi bivoli care l-au transportat de la Roma la Munții Sibillini și, în cele din urmă, s-au aruncat în lac. De La Sale relatează această poveste auzită de locuitorii din Montemonaco , demonstrând că acest lucru nu poate fi adevărat, deoarece versiunea spusă de oameni dorea ca împăratul care a emis sentința cu moartea să fie Titus Vespasian , când Pilat trăia în loc de Tiberius .

Desen de Antoine De la Sale

Antoine de La Sale mai spune că, în momentul vizitei sale la Montemonaco (începutul secolului al XV-lea ), accesul la lac era interzis, deoarece era o destinație foarte populară pentru necromanții care urcau acolo pentru a consacra cărțile de comandă demonii care locuiau acele ape. Ori de câte ori cineva a chemat spiritele rele ale lacului, a izbucnit o furtună violentă care a distrus toate recoltele din zonă; și, prin urmare, era în interesul locuitorilor locului să se protejeze: pentru a vizita lacul era necesară o conduită sigură emisă de autoritățile orașului Norcia , iar nefericitul care a fost prins acolo fără autorizație chiar și-ar risca viaţă. Se spune despre un timp în care doi necromanți (dintre care unul era preot) au fost capturați de localnici la lac: unul a fost dus la Norcia și condamnat, în timp ce celălalt a fost rupt în bucăți și aruncat în lac.

Primele referiri literare la lacul locuit de demoni și la figura lui Pilat pot fi găsite în Reductorium moral al benedictinului Pierre Bersuire și în Dittamondo de Fazio degli Uberti (în care vorbim de fapt despre Monte di Pilato , și nu încă a lacului), lucrări care datează din secolul al XIV-lea . ^[11]

În secolele al XV - lea , al XVI-lea și al XVII- lea, literatura italiană este abundentă cu referințe, deși adesea constând doar din indicii simple, la artele necromantice practicate la Lacul Pilat. Confirmarea afluxului important de vizitatori la peșteră și lac este dată de achitarea din 1452 , în care inchizitorul Marca Anconitana De Guardariis achită populația din Montemonaco din excomunicarea pe care o făcuseră pentru că însoțiseră „ ad lacum Sibyllae ” (la lacul Sibiliei) cavaleri „ din Spania și Regatul Napoli ” pentru a consacra cărțile interzise în timp ce le găzduiau în Montemonaco unde practicau alchimia în casa lui Ser Catarino. ^[12]

Tradiții similare în Europa

În apropierea Prealpilor din Lucerna ( Elveția ) există un masiv numit Pilatus , din care s-au spus povești foarte asemănătoare cu cele referitoare la lacul Apenin încă din Evul Mediu ^[13] .

Lanțul Pilat există și în munții din Masivul Central francez. La începutul secolului al 13 - lea , Ștefan de Bourbon popularizeaza legenda lui Ponțiu Pilat sinuciderii lui în Lyon , și este primul care evoca agățat și abandonarea corpului în bine muntelui Pilat, în sud - vest de Viena sau este a venit . ^{[14] [15]}

Originea mitului

Sibilele

Același subiect în detaliu: Sibila .

O mansardă kylix din 440 - 430 î.Hr., care arată regele antenat Actul Egee pentru a consulta oracolul din Delphi.

În general, o sibilă este concepută ca o instituție religioasă a lumii clasice . În Grecia Antică și mai târziu printre romani , sibila era o preoteasă cu abilități profetice inspirate de o divinitate, de obicei Apollo sau Hecate . Slujba era deținută exclusiv de femei fecioare consacrate în întregime zeului.

Cea mai veche sibilă documentată (în jurul secolului al XIV-lea î.Hr. ) este Pythia : profetesa oracolului din Delphi sau o preoteasă care practica divinația viitorului la templul lui Apollo din orașul grecesc Delphi , situat în Phocis la pantele muntelui Parnàso . Pythia a fost asistat de un grup de preoți care au administrat cultul lui Apollo și au interpretat profețiile pe care le pronunța posedate de spiritul zeului. Timp de aproape două milenii, rolul a fost deținut de femeile din orașul Delphi, alese fără cerințe de vârstă. Practica a fost respinsă în 392 d.Hr. , când decretele teodosiene au suprimat cultele păgâne .

În cele mai vechi timpuri , scaunele oraculare garnisite de sibiluri proliferau în jurul Mediteranei . În a doua jumătate a secolului I î.Hr. , autorul roman Varro , într-un capitol al lucrării sale Antiquitates rerum humanarum et divinarum , raportează o listă a celor zece sibiluri existente în acea perioadă: Cimmeria , Cumana , Delfica , Ellespontica , Eritreea , Frigia , Libica , Persica , Samia, Tiburtina . Mai târziu, Lactantius a confirmat aceeași listă în De Divinis institutionibus ( 304 - 313 d.Hr. ).

Răspunsurile oraculare ale sibilelor au fost colectate în nouă texte grecești cunoscute sub numele de Libri Sibillini , păstrate la Roma și arse în 83 î.Hr .; ulterior s-au încercat reconstituirea lor, dar noi volume sunt cunoscute abia până în secolul al V-lea d.Hr.

Sibilele italice

Templul Sibilei Tiburtina din Tivoli

În Italia exista un centru oracular în apropierea acropolei Magna Graecia din Cuma , unde un templu dedicat lui Apollo se afla pe vârful unui relief stâncos din secolul al VI-lea î.Hr. Conform mitului, Sibila cumeană și-a exercitat activitatea de divinație lângă lacul Avernus , în interiorul unei peșteri cunoscute exact ca Peștera Sibilei : a scris profețiile în hexametri pe frunze de palmier , care au fost apoi amestecate de vânturile care veneau din sutele deschideri ale peșterii. , făcând răspunsurile de neînțeles și misterioase.

La Sibilla Cumana vine în mitologia clasică grație „ Eneidei lui Virgil (sfârșitul secolului I î.Hr. ), în care se spune că preoteasa, de-a lungul lacului Averno, coboară Enea în Hades , unde eroul troian se va întâlni cu tatăl său Anchise .

Templul sibilei din acropola Tibur ( Tivoli ), unde s-a exercitat Sibilla Tiburtina , datează din secolul al II-lea î.Hr.

Sibilele în creștinism

Sibila cumeană pictată de Michelangelo pe bolta Capelei Sixtine

Odată cu suprapunerea religiei creștine cu cea păgână, s-a încercat eradicarea cultelor oraculare și încet s-a declanșat un proces de sincretism care a transformat sibilele clasice în profetese ale nașterii lui Hristos . Deja din secolul al II-lea vaticinele sibilice se schimbaseră treptat, adaptându-se la suprapunerea diferitelor tradiții, în primul rând cea creștină ^[16] .

Între secolele II și I î.Hr. apar cele mai vechi volume ale oracolelor Sibillini : aceste texte, datând din comunitățile evreiești din Alexandria din Egipt (deci clasificate ca „tradiție iudeo-elenistică”), adaptează oracolele greco-romane lume (atribuită mai ales Sibilei eritreene ) dintr-un punct de vedere monoteist , puternic caracterizat de teme apocaliptice ^[17] .
Primii Părinți ai Bisericii s- au inspirat tocmai din aceste texte pentru transpunerea figurii sibilei din scenariul păgân în cel creștin ^[18] .
Textele preluate de intelectualii creștini („tradiția iudeo-creștină”) vor circula apoi până în secolul al XIV-lea .

În lucrarea sa De Civitate Dei , Sfântul Augustin din Hippo (unul dintre părinții fondatori ai doctrinei creștine , care a trăit la 354 pentru a 430 AD) a preluat unele versete din IV Egloga lui Virgil Bucolics (circa 40 î.Hr. ) ^[19] , în care el vorbește despre un răspuns oracular atribuit sibilului cumean conform căruia o Fecioară va naște un copil care va trăi printre zei și va conduce lumea ca tată, ștergând frica și păcatele oamenilor, punând capăt epoca mitologică a fierului și decretând începutul unei noi ere de aur în care omul va trăi în pace, susținut de recolte și turme dăruite de natura binevoitoare. Poezia a fost interpretată de Augustin ca un anunț al venirii lui Hristos Mântuitorul umanității, prezis tocmai de Sibila cumeană.

Cu tehnici literare similare, sibila eritreană devine și profetină creștină (i se atribuie acrostricul lui Hristos ^[18] ), iar sibila Tiburtina devine vestitorul Zilei Judecății . Fiecare sibilă creștină este reprezentată printr-un sul care prezintă profeția particulară asociată cu aceasta.

Începând cu secolul al VIII-lea , teologii creștini precum Isidor din Sevilla , Rabano Mauro , Gervasio din Tilbury și Vincent din Beauvais au scris sibilii ca profetese ale lui Hristos în țările păgâne. Textele oracolelor sunt transmise mai ales de Rabano Mauro în De Universo și de Isidor din Sevilla în Etymologiae . ^[20] Acesta din urmă vorbește în special despre sibilele antice prin transmiterea listei lui Varro și raportează, de asemenea, că termenul „sibilă” devine denumirea unei femei care practică divinația: această asociere între a fi feminin și practicile de divinație constituie un element important pentru delimitarea imaginii vrăjitoarei din secolele IX - X ^[21] . Mai mult, în timpul Evului Mediu , în conformitate cu nevoile politice ale momentului, tradiția sibilină a fost din nou manipulată și s-a răspândit un nou canon de douăsprezece sibilii , număr atins prin adăugarea sibilei europene și a sibilei Agrippina .

Sibilele au intrat astfel pe deplin în cultura religioasă creștină. Tanto che con la riscoperta della cultura classica avvenuta durante il Rinascimento ( XIV - XVI secolo ) esse compariranno affiancate ai profeti biblici nelle opere di arte sacra: sono famose sibille affrescate da Michelangelo al fianco dei profeti biblici sulla volta della Cappella Sistina ( 1508 - 12 ), o quelle intarsiate nella pavimentazione del Duomo di Siena ( 1482 - 83 ). Altri esempi di sibille raffigurate nell'arte sacra si trovano negli affreschi della chiesa di S.Giovanni Evangelista a Tivoli ( 1483 ), o della Cappella di Marciac della chiesa di Trinità dei Monti a Roma ( XVI sec ), o ancora tra le sculture del pulpito della chiesa di Sant'Andrea di Pistoia ( 1298 - 1301 ).

Nel territorio dei Monti Sibillini ritroviamo le sibille affrescate nel Santuario della Madonna dell'Ambro ( Montefortino ) e nella chiesa di Santa Maria in Pantano ( Montegallo ).

La sibilla sull'Appennino

Oracoli sull'Appennino

Un primo riferimento storico riconducibile a un qualche culto pagano sugli Appennini sembra potersi trovare nella Storia dei Cesari di Svetonio che, a proposito di Vitellio , accenna ad una veglia negli Appennini tenuta prima del suo ingresso a Roma nel 69 ^[22] :

Anche Trebellio Pollione nella sua Storia Augusta riporta un episodio relativo a Claudio il Gotico , che, nel 268 , consultò sul suo futuro un oracolo negli Appennini: ^[23]

Potrebbe aver consultato l'oracolo sibillino anche l'imperatore Aureliano ( III secolo ) figlio di Zenobia, sacerdotessa del tempio del Sole . ^[24] Sempre nella Storia Augusta , Flavio Vopisco riferisce che l'imperatore voleva collocare una statua aurea di Giove nel tempio del Sole , in costruzione a Roma, seguendo il responso che gli era stato dato dall'oracolo degli Appennini: ^[25]

Tuttavia, in questi documenti non si fa nessun accenno ad una sibilla, tanto che all'inizio del IV sec , Lattanzio conferma il catalogo di Varrone (precedente di un paio di secoli), nel quale non compare nessuna sede sibillina sui monti dell' Appennino centrale . Alcuni studiosi addirittura sostengono che l'oracolo degli Appennini cui fanno riferimento le fonti sopra citate fosse in realtà collocato presso il tempio di Giove Appennino sul Monte Cucco ( Scheggia , PG ). Inoltre, dopo il II secolo non si hanno fonti scritte né archeologiche che permettano di ricostruire i processi storici avvenuti nei seguenti mille anni, fino al medioevo , quando una sibilla compare negli scritti di Antoine de La Sale e di Andrea da Barberino . ^[3]

La profezia della nascita di Gesù

Dal XV sec almeno si diffuse una leggenda secondo la quale la Sibilla Cumana , vergine profetessa della nascita di Cristo, si adirò con Dio per non essere stata scelta come madre del Salvatore, e fu per questo esiliata sugli Appennini ^[26] . Nel Guerrin Meschino si narra questa storia, che il protagonista sente raccontare da due uomini appena giunto nella città di Norcia :

Sibilla Chimica dipinta nel Santuario dell'Ambro

Il trasferimento sull'Appennino

Anche Giovan Battista Lalli , poeta tardo rinascimentale di Norcia scrisse all'inizio del '600 :

Nelle Liriche di Ludovico Ariosto (secoli XV-XVI) è riportata la stessa storia dell'isolamento in una grotta presso Norcia:

Non si hanno fonti certe sull'origine di questa leggenda che vede la Sibilla Cumana spostarsi verso gli Appennini. Il primo documento in cui si trova un riferimento ad una storia simile è Le Livre de Sibile , attribuito al monaco francese Philippe de Thaon ( XI - XII sec ): egli tradusse in francese medievale (più esattamente in anglo-normanno ) un poema latino riguardante la Sibilla Tiburtina , nel quale si narra che la profetessa fu chiamata a Roma e interpellata per interpretare un sogno fatto nella stessa notte da cento senatori che sognarono ognuno nove soli diversi; la Sibilla risponde che non era possibile svelare un tale segreto in un luogo contaminato e corrotto qual era il Campidoglio , ma era necessario spostarsi sul monte Aventino . Nella traduzione francese medievale viene riportato " mont Apennin " invece di " mont Aventin ". ^{[30] [31]}

Il lago e la grotta

L'associazione della Sibilla Cumana ai monti di Norcia deve aver determinato la sovrapposizione dell' antro della Sibilla di Cuma alla grotta del Monte Sibilla , e quindi l'identificazione del lago di Pilato con il lago d'Averno . Infatti nelle leggende locali dei Monti Sibillini il lago di Pilato è dimora di demoni e luogo di contatto con il mondo infernale ^[12] , proprio come il lago d'Averno è per Virgilio l'ingresso dell' Ade , tramite il quale la Sibilla Cumana conduce Enea all'incontro con il defunto padre Anchise .

Altre teorie sostengono che i racconti di riti demoniaci presso il lago, e sui Sibillini in genere, furono diffusi nel XIII sec. dai predicatori francescani per arginare quei fenomeni di dissidenza , molto presenti nella zona montana delle Marche , dovuti alla nascita delle teorie rinnovatrici gioachimite e ai movimenti spirituali , condannati come eretici, i quali vennero quindi a trovarsi in accordo con le forze ghibelline in opposizione al potere centrale avignonese . ^{[32] [33]}

La sibilla dell'Aspromonte

Gli anziani che abitano alle pendici del massiccio dell' Aspromonte (in provincia di Reggio Calabria ) tramandano da secoli una leggenda secondo la quale la Sibilla Cumana avrebbe abitato un antico castello posto nei pressi del Santuario della Madonna di Polsi , dove tramandava alle fanciulle lo scibile umano. Quando una delle sue allieve di nome Maria sognò di un raggio di sole che le entrava dall'orecchio destro e usciva da quello sinistro, la Sibilla divinò il segno e comprese che la fanciulla sarebbe diventata la madre di Gesù Cristo. La profetessa, fino a quel momento certa che sarebbe stata scelta lei come madre del Salvatore, si adirò con Dio e venne confinata per sempre nel suo castello, che con il tempo cadde in rovina. ^[34]

Ancora oggi sono vive le tradizioni legate alla Sibilla e al fratello Marco, che con la profetessa è condannato nel castello a battere sui cancelli delle celle con la mano destra, tramutata in mazza dopo che egli l'aveva usata per schiaffeggiare sulla guancia Gesù Cristo. Un'altra tradizione vuole che la statua della Madonna di Polsi , quando esce in processione, debba voltare le spalle al castello della Sibilla. Il castello è identificato con la Pietra Castello, lungo la valle della Fiumara Bonamico.

Nel Guerrin Meschino , l'eroe in cerca della Sibilla giunge in Italia passando per Messina e Reggio Calabria, dove apprende che la fata dimora tra i monti dell'Appennino al centro dell'Italia, nei pressi della città di Norza (o Norsia ). Nel libro si riferisce esplicitamente che Guerino passa oltre l'Aspromonte prima di giungere a Norcia. Inoltre nella grotta della Sibilla Guerrino incontra Macco, tramutato in serpente e condannato per la sua accidia a vivere confinato nelle grotta fino al giorno del giudizio .

Anche in Sicilia erano vivi fino al secolo scorso diversi racconti popolari riguardanti la Sibilla, molti simili a quelli calabri in cui la Sibilla insegnava a Maria e alle fanciulle. Vi è inoltre un racconto il cui la Sibilla viene paragonata al personaggio biblico Nimrod , nel tentativo di costruire una torre altissima per raggiungere Dio (vedi il racconto della Torre di Babele ). ^[35]

Sotto la chiesa di San Giovanni Battista a Marsala si trova la Grotta della Sibilla Sicula o Lillibetana ^[36] .

Tracce nella letteratura tedesca

Nel Wartburgkrieg ( sec XIII ), in cui si racconta di una competizione tra menestrelli avvenuta in Turingia nel 1207 , si dice che Klingsor ottiene dalla dèa vergine Felicia (detta " figlia di Sibilla ") informazioni su come il Re Artù trascorra la vita nella montagna insieme a lei ea Giunone ^[7] :

E ancora:

Culti pagani precedenti

Simulacro di Cibele , II sec aC , Roma - Antiquarium del Palatino

A riguardo dell'origine più antica della Sibilla Appeninica, la maggioranza degli studiosi (tra i quali Gaston Paris , Pio Rajna , Fernand Desonay e Domenico Falzetti) cita le tradizioni legate a Cibele : Magna Mater anatolica, dea dei laghi e delle fonti, importata a Roma dalla Frigia nel 204 aC , venerata con riti orgiastici e cruenti. Alla dea sarebbe stata sostituita la sibilla, tenuta in grande onore anche dai cristiani come profetessa. Secondo gli apologeti di questa teoria, la stessa parola " Sybilla " potrebbe esse morfologicamente connessa con " Cybele ". Ancora, la forma della corona rocciosa della vetta del Monte Sibilla ricorderebbe il polos che adorna il capo di Cibele nelle icone tradizionali, la quale circostanza avrebbe contribuito all'accostamento della divinità a questo particolare monte.

Altri parlano di una dea Nemesi o Norzia , dea della fortuna e del fato, di origine etrusca , rappresentata da un idolo d' argento con il volto di pietra nera, affine a Cibele, e che era venerata sotto forma di roccia ma anche come uno straordinario idolo, prima di pietra e poi d' argento , ^[37] noto a Norcia sin dall' epoca del bronzo tardo: la dea Orsa . Si tratta di un ricco complesso mitico-rurale (sino ad ora quasi ignorato, forse una traduzione italica paleoumbra del culto di Artermide Brauronia con possibili influenze celtiche ) nato a Norcia ma trasferitosi sulle montagne nel VI secolo e che può costituire un antecedente significativo del culto sibillino. Il nome della cattedrale diSanta Maria Argentea testimonierebbe il culto di questi idoli dalla testa argentata. ^[24]

Forse il culto pastorale del Giove delle alture - o, secondo altri, della Dea della Vittoria - si fuse con altre tradizioni oracolari dei Pelasgi approdati sulle coste marchigiane e con quelle dei Celti presenti sul territorio sin dal V seccolo aC , ma anche con arcaici culti solari e riti erotico-orgiastici a dominante femminile. ^[24]

Le cerimonie a carattere iniziatico femminile (legate alle nozze e più in generale alla propiziazione delle fecondità umana e animale) erano caratterizzate da riti orgiastici e sembrerebbero apparentate con i riti descritti nelle tavole iuguvine , il più importante testo rituale dell'antichità classica risalente al 1000 aC , inciso in sette tavole di bronzo tra III e I sec aC L'intero complesso può costituire le basi del mito della Sibilla Appenninica la cui figura si definisce e si consolida in epoca medievale. ^[24]

Medioevo e letteratura cavalleresca

La figura del cavaliere

Lo stesso argomento in dettaglio: Cavalleria medievale § Valori_della_cavalleria_e_investitura_del_cavaliere .

Lo stesso argomento in dettaglio: Letteratura cavalleresca .

Lo stesso argomento in dettaglio: Romanzo cortese .

Illustrazione di una capolettera tratta da un'edizione del Guerrin Meschino del 1841 , tipografia Guglielmini-Radaelli, Milano .

Nel medioevo viene a definirsi in Europa la figura del cavaliere : non solo inteso come un nuovo ruolo militare che in quel periodo iniziò a ricoprire un'importanza sempre crescente negli eserciti , ma anche come modello di valori ideale. I costi da sostenere per l'equipaggiamento e l'addestramento della cavalleria facevano del cavaliere un ruolo riservato a ceti sociali nobili e abbienti, finendo per delineare una vera e propria casta sociale elitaria . Gradualmente si diffusero i blasoni come segno distintivo del cavaliere in battaglia e nei tornei , vennero introdotte le liturgie iniziatiche dell'investitura, si costituirono gli ordini cavallereschi , ei cavalieri divennero gli eroi della letteratura epica medievale.

Questo nuovo stile letterario si sviluppò dai poemi e le canzoni del ciclo carolingio , che celebravano le gesta di Carlo Magno e dei suoi paladini e cavalieri, spesso rileggendo la storia in chiave leggendaria; e dal ciclo bretone , ovvero l'insieme dei racconti leggendari di origine celtica riguardanti le isole britanniche , e in particolar modo i cavalieri di Re Artù . Questa celebrazione e mitizzazione della figura del cavaliere contribuì ad adergerla, da semplice ruolo militare quale effettivamente era, a modello ideale di virtù e valori: il cavaliere si attiene alle regole del codice cavalleresco , che gli impongono lealtà, onore e coraggio; egli è inoltre difensore della cristianità, e protettore dei deboli, delle vedove e degli orfani, è devoto ad una donna alla quale presta giuramento di fedeltà e in nome della quale compie le proprie gesta. ^[38]

Presto si sviluppano dei temi ricorrenti su cui la letteratura cavalleresca è imperniata: l'esaltazione del valore individuale dell'eroe, il desiderio di avventura, l' amore cortese per la dama che redime il cavaliere, la ricerca del Graal , metafora della ricerca di una conoscenza trascendente.

Elementi cavallereschi nella leggenda della Sibilla

Nei racconti medievali di Antoine de La Sale e di Andrea da Barberino si ritrovano svariati elementi propri della cultura fantastica del tempo. Va anche ricordato che Andrea da Barberino, traduttore delle chanson de geste e autore de I Reali di Francia , era un cultore della letteratura cavalleresca, e questo potrebbe spiegare il fatto che nel Guerrin Meschino si rintracciano aspetti riconducibili ai miti celtici del ciclo bretone ^{[ senza fonte ]} .

Ad esempio, l'esile ponte sull'abisso, sorvegliato dai dragoni di pietra, e che si allarga appena vi si mette piede, sarebbe assimilabile al ponte della spada in Lancilloto o il cavaliere della carretta ( 1177 - 1181 ), sorvegliato da due minacciosi leoni che spariscono appena l'eroe supera il baratro; oppure al ponte sospeso sull'inferno che l'eroe Owein (nel Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii , 1190 ) deve superare durante il suo viaggio nel regno dell'aldilà: anche in questo caso il ponte si allarga miracolosamente quando Owein pronuncia il nome di Cristo . ^[39]

Un'altra figura del panorama mitologico medievale che compare nei racconti sibillini è la melusina : ovvero una fata dell'acqua con la coda di pesce o di serpente al posto delle gambe.

Il mito cavalleresco del Cavaliere e la Dea

Ulisse e Calipso , Arnold Böcklin , olio e tempera su tavola, 1883

Un tema che ricorre in diversi miti cavallereschi è quello dell'Eroe e della Dea , della quale il cavaliere ha bisogno per adempire alla sua missione, ma che al contempo lo tiene prigioniero con le sue arti erotiche in un paradiso malefico. ^[40]

Questa tematica ricorrente nel mito, definita mitèma , sarebbe comparsa originariamente nelle leggende tradizionali celtiche di Oisin, ma sulla sua diffusione in Europa ci sono due teorie ^[4] :

• la prima vorrebbe che il mitema celtico, venendo a contatto con le tradizioni popolazioni germaniche, sarebbe stato reinterpretato nella leggenda del cavaliere Tannhäuser, per poi giungere in Italia e subire gli influssi delle preesistenti leggende della Sibilla, trasformandosi nelle storie dei cavalieri narrate dal De La Sale, e poi su reinterpretazione letteraria di Andrea da Barberino, nella storia del Guerrin Meschino
• altri sostengono invece che il processo sia avvenuto all'inverso: ovvero che il mitema si sia sviluppato prima nella leggenda della Sibilla, e solo in seguito, grazie alla divulgazione attuata dal romanzo di Andrea da Barberino, sarebbe stato trasposto nella leggenda del Tannhäuser. Questa teoria sarebbe avallata dal fatto che il primo riferimento scritto alla leggenda germanica si trova in un lied del XVI secolo (molto posteriore quindi al Guerrin Meschino) al quale poi Wagner si sarebbe ispirato per comporre la sua opera teatrale Tannhäuser und der Sängerkrieg auf Wartburg ( 1845 ) ^[41] . In questa versione inoltre, quando Tannhäuser si reca da Papa Urbano IV per avere l'assoluzione, il pontefice la negherà dicendo che il perdono sarebbe stato possibile solo quando il suo bastone sarebbe fiorito, metafora per indicare la necessità di un miracolo divino: questa particolarità della grazia divina necessaria per la salvezza dell'anima (in contrapposizione con il perdono ottenuto per merito delle sue azioni dal Guerrin Meschino) è un concetto tipicamente luterano , quindi introdotto dal XVI secolo, e per questo costituirebbe una prova della posteriorità della leggenda del Tannhäuser rispetto a quella del Meschino.

Le fate dei monti Sibillini

Le dame della corte della Sibilla, che con essa dimorano stabilmente nella grotta , sono identificate nella tradizione locale come fate .

Le fate nella tradizione orale

Le fate sibilline sono descritte nei racconti popolari come giovani donne di bell'aspetto, vestite con caste gonne che celano però zampe di capra : il calpestio dei loro passi ricorda infatti il rumore degli zoccoli degli animali sulle pietraie dei monti. ^[9]

Queste affascinanti creature si muovevano tra il lago di Pilato , dove secondo la tradizione si recavano per il pediluvio ^[42] , ed i paesi di Foce, Montemonaco , Montegallo , e tra gli altopiani di Castelluccio di Norcia e Pretare . ^[43]

August Malmström , Dancing Fairies , 1866

Le fate amavano danzare nelle notti di plenilunio, e appropriandosi segretamente dei cavalli dei residenti raggiungevano le piazze dei paesi vicini alla loro grotta per ballare con i giovani pastori. ^{[42] [44]} Sempre secondo questi ricordi si attribuisce alle fate l'aver introdotto il ballo del " saltarello ". Presso il paese di Rubbiano c'è una località che in ricordo di questi balli (reso " valli " nel dialetto locale) si chiama tutt'oggi " Valleria ". ^[45]

Uscivano prevalentemente di notte, ma dovevano ritirarsi in montagna prima del sorgere delle luci dell'aurora, per non essere escluse dall'appartenere al regno incantato della Sibilla ^[46] . Si racconta che in una notte, durante la quale si erano attardate nei balli, le fate furono sorprese dall'alba e costrette ad una precipitosa fuga verso la grotta: a questo evento la leggenda fa risalire la formazione della Strada delle Fate , ^[47] una faglia che attraversa orizzontalmente la costa del monte Vettore intorno a quota duemila metri. Secondo un'altra versione, le fate fuggirono dalla festa dopo che un uomo, insospettito dallo strano rumore dei piedi delle donne durante le danze, alzò la gonna di una di esse e scoprì le parti caprine. ^{[ senza fonte ]}

Secondo una leggenda, uscendo dalla loro grotta, le fate si fermavano presso una stalla per impadronirsi degli equini ed utilizzarli per rapidi spostamenti. Il proprietario dei cavalli insospettito dal ritrovare al mattino le bestie sudate ed affaticate, nonostante la fresca temperatura del ricovero, si appostò per capire cosa succedesse durante la sua assenza e scoprì che erano proprio le fate a servirsi dei suoi animali. ^[42] Ancora si racconta che le fate intreccino i crini dei cavalli al pascolo o durante la notte, ed è assolutamente proibito sciogliere queste trecce, onde evitare di incappare in una ripicca da parte delle creature fatate. ^{[ senza fonte ]} Secondo altri racconti le fate si recavano anche a valle per insegnare alle giovani la filatura la tessitura delle lane . ^[46]

Da questa abitudine delle fate di avere contatti con il mondo che le circondava nasce anche il tema del mito dell'amore che le legava agli uomini. Questi ultimi, una volta entrati in contatto con loro, sarebbero stati sottratti al loro mondo, abbandonando così la sorte di semplici mortali, ed investiti di una sorta di immortalità virtuale che li avrebbe lasciati in vita fino alla fine del mondo, così come succedeva alle fate, ma costretti a vivere nel sotterraneo regno di Alcina. ^[9]

Le fate sibilline furono demonizzate per lunghi secoli dalle prediche di santi e di frati e costrette a rifugiarsi nelle viscere della montagna e costrette ad entrare a far parte del mondo invisibile. ^[48] Sempre secondo la ricerca di Polia , gli abitanti delle zone imputano la scomparsa delle fate ad una sorta di scomunica inflitta loro da Alcina che volle punirle per aver incautamente mostrato le loro parti caprine. ^[42]

Retaggi della leggenda

Aia della Regina e Grotta delle Fate di Pretare

Sui monti Sibillini ci sono oggi molti luoghi segnati dal passaggio e dalla leggenda delle fate, infatti, oltre alla grotta della Sibilla e la Grotta delle Fate di Pretare (Monte Vettore), ci sono la Fonte delle Fate ( Monte Argentella ), i sentieri delle fate e la già citata Strada delle Fate .

A Pretare ancora oggi una rappresentazione detta “ La discesa delle fate ” custodisce e rievoca la memoria della presenza di queste creature. ^{[44] [49]}

Anche in alcuni detti popolari sopravvive il ricordo di queste misteriose creature quando si dice: “ Quanto sono belle queste fate, però jè scrocchieno li piedi come le capre .” ^[9] Polia riporta questa frase nella narrazione del racconto in cui descrive l'avvenenza di queste donne ed il desiderio degli uomini di riaccompagnarle presso la loro dimora.

Ipotesi sull'origine delle fate

Sono fate la cui storia è indissolubilmente legata alle tradizioni leggendarie e popolari che si originano dalla presenza dell' oracolo della Sibilla Appenninica. Di loro non si ritrovano tracce nei racconti e nei miti del contado ascolano , ma soltanto nelle narrazioni tramandate dal versante umbro, cioè dalle zone di montagna comprese tra il massiccio del Vettore e monte Sibilla . ^[43]

Erano creature avvezze alle asperità della montagna e, secondo l' antropologo Mario Polia , non sarebbero da considerarsi come figure assimilabili alle creature leggiadre delle tradizioni celtiche , alle donne-elfo della tradizione germanica fatte di luce solare, alle fate delle fiabe che ballano nelle radure dei boschi o alle figure minori delle ninfe greche. ^[42]

Secondo alcuni, le fate in realtà potrebbero essere state delle donne celtiche , che orfane dei loro guerrieri morti o fatti prigionieri dai Romani nella battaglia di Sentino del 293 aC , si rifugiarono in migliaia sulle alture umbro-marchigiane dove trovarono ospitalità. ^[50]

Renzo Roiati le individua come “ le Tria Fata ”. ^[46]

Raffigurazione del dio Pan

Le zampe caprine

Il particolare zoomorfo attribuito alle fate potrebbe avere due spiegazioni:

• una demonizzazione dell' immaginario collettivo pagano operato dalla predicazione cristiana potrebbe aver attribuito alle fate, attraverso i piedi di capra, una prerogativa tipica dell'immagine del diavolo, che a partire dal medioevo inizia ad essere raffigurato con le sembianze caprine del dio Pan ;
• oppure, ponendo che la figura della fata sia nata come archetipo dell' inconscio collettivo junghiano , e quindi risentirebbe della condensazione del sogno , in essa potrebbero essere confluite l'immagine mitica del femminino divino e un'immagine tipica della società bucolica dei Monti Sibillini , che ha sempre vissuto principalmente di pastorizia. ^{[ senza fonte ]}

Riferimenti letterari

Nel Liber octo quaestionum di Giovanni Tritemio ( Questio sexta , De potestate maleficarum ) è elencata una classificazione dei demoni, tra i quali figurano quelli sotterranei, i quali presentano caratteristiche che a tratti ricorderebbero quelle delle fate sibilline (balli, tesori sotterranei, "infatamenti"):

Spettacoli teatrali

Alla leggenda della Sibilla Appenninica sono anche ispirati i seguenti spettacoli teatrali:

• "La storia del Guerrin Meschino", di e con Marco Renzi, musiche di M. Lambertelli, Regia di P. De Santi, (Premio Padova 1989 come miglior spettacolo Teatro d'Attore nell'ambito del “Festival Nazionale del Teatro per i Ragazzi” Città di Padova).

Note

Bibliografia

• Maria Luciana Buseghin, L'ultima sibilla. Antiche divinazioni, viaggiatori curiosi e memorie folcloriche nell'Appenino umbro-marchigiano , Carsa Edizioni, Pescara, 2012
• Americo Marconi, La Sibilla, Marte Editrice , Marte Editrice, Colonnella (TE), 2016
• Marina Montesano, ...Sacro alle nursine grotte: storie di fate, cavalieri, "negromanti" nei Monti Sibillini , Istituto superiore di Studi Medievali "Cecco d'Ascoli, Ascoli Piceno, 2003
• Stefano Papetti e Adele Anna Amadio (a cura di), " Adolfo de Carolis - Il salone delle feste del Palazzo del Governo di Ascoli Piceno ", Fast Edit, Ascoli Piceno, dicembre 2001;
• Mario Polia , " Tra Sant'Emidio e la Sibilla. Forme del sacro e del magico nella religiosità popolare ascolana " Arnaldo Forni Editori, Bologna, 2004, pp. 228-231;
• Antonio Rodilossi, Ascoli Piceno città d'arte , "Stampa & Stampa" Gruppo Euroarte Gattei, Grafiche STIG, Modena, 1983, pp. 121;
• Renzo Roiati, " La Sibilla Appenninica e le nove stelle maggiori della vergine ", Edizioni Lìbrati, Tipografia Fast Edit di Acquaviva Picena (Ascoli Piceno), luglio 2006, pp. 77-82;
• Giuseppe Santarelli, Leggende dei Monti Sibillini , Voce del Santuario Madonna dell'Ambro, 1974;
• Marco Scatasta, La leggenda della Sibilla in Flash Ascoli - mensile di vita Picena, anno 2008, n. 366, p. 28;
• "Saggia sibilla, quant'ornata, bella" di Cristina Marziali in "Adolfo de Carolis e la democrazia del bello" , catalogo della mostra del Polo Museale di Montefiore dell'Aso 13 dicembre 2008-3 maggio 2009 a cura di Tiziana Maffei. Edizione Librati, Ascoli Piceno, 2009;
• Le terre della Sibilla Appenninica, Antico crocevia di idee scienze e cultura , Atti del Convegno di Ascoli Piceno-Montemonaco 6-9 novembre 1998, a cura del Progetto Elissa, Progetto Elissa, 1999.

Voci correlate

• Sibilla
• La Sibilla Appenninica , dipinto di Adolfo De Carolis
• Grotta della Sibilla
• Monti Sibillini

Collegamenti esterni

• Marco Scatasta, Enciclopedia picena. La leggenda della Sibilla ( PDF ), su Enciclopedia Picena , 2008, p. 28. URL consultato il 13 ottobre 2015 .
• Tea Fonzi, La Sibilla dell'Appennino: una risorsa dimenticata , tesi di laurea magistrale in Management dei Beni Culturali dell'Università di Macerata, 19 novembre 2014
• https://teafonzi.it/category/sibilla-dellappennino/ Blog nel quale si approfondisce il tema sul piano storico
• https://it.wikisource.org/wiki/Piceno_Annonario,_ossia_Gallia_Senonia_illustrata/Capitolo_XIII .

Portale Divinazione

Portale Mitologia