Religie celtică veche

Cazanul Gundestrup , un artefact celtic de la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr., conservat la Muzeul Național din Copenhaga

Religia antică celtică , sau păgânismul celtic , ^{[1] [2] [3]} este ansamblul credințelor și practicilor religioase răspândite în rândul populațiilor vorbitoare de celtă (denumite în mod colectiv celți ) în epoca fierului . Atestată în 500 î.Hr. ( cultura La Tène ), această religie a persistat sub Imperiul Roman și, cel puțin în Insulele Britanice , a fost menținută până la creștinizare (aproximativ 500 d.Hr.). pentru teonime (adevărat sau presupus), singurele relatări contemporane detaliate sunt ale unor scriitori greco-romani, care sunt ostili cultural față de celți sau, în alt mod, slab informați. ^{[4] [5]}

Păgânismul celtic a făcut parte dintr-un grup mai mare de religii politeiste din epoca fierului din familia indo-europeană . Acesta a inclus un grad mare de variații geografice și cronologice, deși „ în spatele acestui soi, se pot găsi asemănări structurale largi ” ^[6], astfel încât să presupună „ o omogenitate religioasă fundamentală ” în rândul celților. ^[7]

Panteonul celtic este alcătuit din numeroase teonime înregistrate, atât din etnografia greco-romană, cât și din epigrafie : printre cele mai importante sunt Toutatis , Taranis și Lugus . Figurile din mitologia medievală irlandeză au fost, de asemenea, interpretate ca iterații ale zeităților insulare precreștine anterioare din studiul mitologiei comparative .

Conform relațiilor grecești și romane, în Galia ( Franța ) și în insulele britanice exista o castă preoțească de „ specialiști magico-religioși ”, druizii , despre care din păcate știm foarte puțin. ^[8] În urma cuceririi romane a Galiei (58-51 î.Hr.) și sudul Marii Britanii (43 d.Hr.), practicile religioase celtice au început să arate elemente ale romanizării, astfel încât în ​​contextul cultural galo-roman a existat un sincretism religios între religia învinsul și cel al cuceritorilor: venerația multor zeități celtice precum Cernunnos , Artio , Telesphorus etc. a persistat.

În Marea Britanie romană, păgânismul celtic a pierdut teren în fața creștinismului până când romanii au părăsit insula în 410 . În secolul următor a început să fie înlocuit de păgânismul anglo-saxon . Creștinismul a reluat activitatea misionară în Insulele Britanice la sfârșitul secolelor V și VI , inclusiv în Irlanda, iar populația celtică a fost creștinizată treptat prin înlocuirea tradițiilor religioase anterioare. Cu toate acestea, tradițiile politeiste au lăsat o moștenire în multe dintre națiunile celtice, au influențat mitologia ulterioară și au servit ca bază pentru mișcarea neo-păgână cunoscută sub numele de „ celtism ” în secolul al XX-lea .

„ Stâlpul nauților ” (replică) - post-14 d.Hr. - Hôtel de Cluny (Paris).

Surse

Se știe relativ puțin despre păgânismul celtic, deoarece dovezile sunt fragmentare, în mare măsură pentru că celții, deși cunoșteau scenariul , nu l-au folosit în scopuri religioase. ^[4] Pentru a studia păgânismul celtic sursele scrise sunt deci literatura din perioada creștină timpurie, textele cărturarilor greco-romani „clasici”, care trebuie comparate cu dovezile arheologice. ^[9]

Arheologul Barry Cunliffe prezintă pe scurt sursele religiei celtice ca fiind „haos fertil“ (imprumutase termenul de savantul irlandez Proinsias MacCana) , menționând că "există mai mult, variat, dovezi pentru religia celtic decât pentru orice alt exemplu de viață celtice. singura problemă este să-l asamblați într-o formă sistematică care să nu simplifice prea mult textura complicată a detaliilor sale . " ^[10]

Surse arheologice

„Căruciorul Strettweg”, c. 600 î.Hr.

Dovezile arheologice nu conțin prejudecăți inerente surselor literare. Cu toate acestea, interpretarea lor poate fi influențată de mentalitatea secolului 21. ^[4] Diverse descoperiri arheologice au ajutat la înțelegerea religiei celtice.

Majoritatea artei celtice supraviețuitoare nu este figurativă. Unii istorici de artă au sugerat că motivele decorative complexe care caracterizează unele perioade au o semnificație religioasă, dar înțelegerea lor pare a fi pierdută iremediabil. Sculptura monumentală figurativă supraviețuitoare provine aproape în întregime din contexte romano-celtice și urmează în mare măsură stilurile romane provinciale, deși figurile care sunt divinități probabil poartă adesea cupluri și pot exista inscripții în litere romane cu ceea ce pare a fi nume celtice romanizate. Așa-numitul „ Pilastro dei nauti ” din Paris, cu multe figuri ale divinităților, este cel mai complet exemplu, datând din 14 d.Hr., dintr-o dedicație către împăratul Tiberiu . ^[11]

Statuia de piatră celtică anterioară cuceririi romane este mult mai rară și este departe de a fi clar ce zeități sunt reprezentate acolo. Cele mai semnificative sunt Războinicul din Hirschlanden și „ Prințul de Glauberg ” (respectiv din secolele VI și V î.Hr. - Germania), Șeful Mšecké Žehrovice (prob. Sec. II î.Hr. - Republica Cehă) și complexele sculpturale din sanctuare din sudul Franței: oppida Roquepertuse și Entremont . Există, de asemenea, o serie de figuri "războinice" celtiberiene (așa-numitele " Guerreros galaicos ") și multe alte capete de piatră din diferite zone. În general, statuarul celtic arhaic se găsește și în zone cu niveluri mai ridicate de contact (comerț) cu lumea clasică. ^[12] Este posibil ca statuaria din lemn să fie mai frecventă. Capetele sunt subiecte obișnuite, supraviețuind în principal ca ornament în prelucrarea metalelor și există, de asemenea, animale și păsări care pot avea semnificație religioasă, ^{[13] la} fel ca pe Flagonii Basse Yutz. ^[14] Așa-numitul „Car Strettweg” este probabil asociat cu libări sau sacrificii și s-au găsit perechi de „linguri” metalice, probabil folosite pentru ghicire .

Monedele celtice , de la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. până la cucerirea romană, copiază în mod clar exemple grecești și romane, uneori foarte strâns, dar capetele și caii care sunt cele mai populare motive au avut probabil o semnificație religioasă. ^[15] Există , de asemenea , monedele din provinciile romane din ținuturile celtice din Galia, Raetia , Noricus și Britannia.

Majoritatea monumentelor și inscripțiilor aferente care au supraviețuit aparțin perioadei romane și reflectă un grad considerabil de sincretism între zeitățile celtice și cele romane. Chiar și acolo unde figurile și motivele par să derive din tradiția preromană, sunt greu de interpretat în absența unor surse scrise. Un exemplu notabil este cultul zeului cu coarne Cernunnos: s-au găsit mai multe descrieri și inscripții ale lui, dar se știe foarte puțin despre miturile care i-ar fi fost asociate sau despre cum a fost venerat.

Surse scrise irlandeze și galeze

Una dintre câteva „linguri de divinație” britanice

Singura literatură mitologico-religioasă celtică care a supraviețuit datează din Evul Mediu și provine din Irlanda și Țara Galilor . Sursele irlandeze au fost recunoscute ca fiind mai bune decât cele galeze, ca „ atât mai vechi, cât și mai puțin contaminate cu materiale străine ”. ^[16] Aceste surse, sub forma unor poezii epice și povestiri scurte, au fost scrise la câteva secole după ce creștinismul a devenit religia dominantă în regiune și în mâinile călugărilor creștini „ care nu ar fi fost doar ostili față de păgânismul anterior, dar erau ignoranți a problemei ... " ^[17] În loc să trateze personajele ca pe zei, li s-au atribuit rolurile eroilor istorici care uneori au puteri supranaturale sau supraomenești: de ex. în sursele irlandeze zeii sunt un trib antic cunoscut sub numele de Túatha Dé Danann .

Deși este posibil să se identifice texte specifice care încapsulează ecouri autentice sau rezonanțe ale trecutului precreștin, opinia este împărțită dacă aceste texte conțin materiale substanțiale derivate din tradiția orală a bardilor sau sunt doar o creație a tradiției monahale medievale. . ^[4]

Surse scrise greacă și romană

Principalele surse de informații despre religia și miturile celților rezidenți în Europa continentală (fondată de Belgi, Celtiberi, Gali, Galați și Pannoni) sunt istoria greacă și istoria romană, dar cu toate limitele insuperabile ale prejudecății centrate pe clasic care pune în subliniază detaliile barbare ale religiei celtice sau acele elemente care o diferențiau de păgânismul greco-roman. ^{[4] [5]} Cu toate acestea, niciun text supraviețuitor nu se ocupă sistematic și organic de mitologia celtică. Cunliffe a menționat că „ textele grecești și romane oferă o serie de observații pertinente, dar acestea sunt, în cel mai bun caz, anecdotice, oferite în mare măsură ca un fundal colorat de scriitori a căror intenție principală era de a comunica alte mesaje ”. ^[10]

Majoritatea informațiilor provin, în primul rând , de la Cezar care, când a condus armatele cuceritoare ale Republicii Romane împotriva Galiei Transalpine ( Commentarii de bello Gallico ), a făcut diverse descrieri ale indigenilor, deși unele dintre afirmațiile sale, precum aceea că druizii practicau sacrificii umane prin arderea oamenilor în oameni de răchită, sunt încă negați de către erudiții moderni. Celelalte mari surse greco-romane despre celți și obiceiurile lor sunt Diodor Sicil ( Bibliotheca historica ), Strabon ( Geografie ), Pomponio Mela ( De chorographia ), Lucano ( Pharsalia ) și Pliniu cel Bătrân ( Naturalis historia ).

În ceea ce privește panteonul Galiei , sursele disponibile sunt rare și fragile. Nu știm aproape nimic despre zeii galici, deși este sigur că aceștia aveau o mitologie cel puțin la fel de elaborată ca cea adusă apoi nouă de miturile irlandeze. Puținul pe care îl știm îl datorăm în principal lui Lucan și Cezar și într-o măsură mai mică lui Plinius și Tertulian. Cu toate acestea, aceste informații sunt foarte distorsionate de așa-numita Interpretatio graeca (sau interpretatie romană, după caz) care caută sistematic un echivalent grec / roman al zeilor galici. Cu toate acestea, cele două panteoane par în mare parte incompatibile și într-adevăr calitățile zeilor galici par foarte fluctuante și, în orice caz, mult mai supuse variațiilor regionale decât zeii romani.

Divinitate

Statuia galo-romană a divinității, prob. Brigid

Imagine a unei figuri „cu coarne” (de fapt cu coarne) pe Cazanul din Gundestrup, prob. Cernunnos

Religia celtică era politeistă , adică credea în multe divinități masculine și feminine. Unele zeități erau practic doar „locale”, în timp ce altele erau venerate la scară largă, atât de mult încât puteau fi considerate „panceltice”. ^[18] Peste două sute de teonime au supraviețuit până în prezent, deși este probabil ca multe dintre acestea să fie titluri / epitete ale unui teonim. ^[6]

Teonimele panceltice

Unele teonime celtice pot fi stabilite ca pan-celtice (descendenți din perioada celtică comună ) prin compararea dovezilor continentale și insulare. Un exemplu este Lugusul galic, al cărui nume este asemănător cu irlandezul Lúg și cu galezul Lleu Llaw Gyffes . Un alt exemplu este galic Brigantia , înrudit cu irlandez Brigid , o theonym derivată din proto-indo-europeană epitetul zeița zorilor, ca bʰrʰntī * „cea de mai sus“.

Teonimele celtice din surse greco-romane

Unele relatări grecești și romane menționează diferite zeități venerate în Galia . Lucan a remarcat trinitatea Toutatis , Taranis și Esus ^[19], deși Cezar a fuzionat în schimb zeitățile galice celtice cu cele ale religiei romane și nu a menționat numele lor galice native. El a declarat că cel mai venerat zeu din Galia era Mercur , zeul roman al comerțului, dar că s-au închinat și lui Apollo , Minerva , Marte și Jupiter . ^[20]

Potrivit altor surse clasice , celții s-au închinat forțelor naturii și nu au considerat zeitățile în termeni antropomorfi ^{[21], la} fel ca și alte popoare păgâne precum grecii, romanii și egiptenii . Indiferent dacă acest lucru este adevărat sau nu, pe măsură ce popoarele clasice au crescut cu influență asupra culturilor celtice, a încurajat descrierea zeităților în formele umane și a transformat animismul celtic arhaic într-un politeism asemănător cu cel roman.

Multe dintre aceste zeități, cum ar fi Lugus și Matronae , erau zeități triple. ^[9]

Mitologia insulară

În sursele vernaculare medievale irlandeze și galeze au existat diferite figuri mitologice umane despre care mulți cărturari au crezut că se bazează pe zeități anterioare. Cu toate acestea, Ronald Hutton a criticat caracterizarea automată a tuturor figurilor mitologice irlandeze și galeze ca foste divinități: în timp ce unele personaje „ care par a fi umane, precum Medb sau Saint Bridget , au fost probabil odată considerate de fapt divine [...] războinicii care sunt principalii protagoniști ai poveștilor au același statut ca și cele ale miturilor grecești, aflate în calea omenirii și a divinului. Să considerăm personaje precum Cú Chulainn , Fergus Mac Roich sau Conall Cernach ca foști zei transformați în ființe umane de către un narator ulterior. înseamnă neînțelegerea funcției lor literare și religioase [...] Cú Chulainn nu este mai mult un zeu antic decât este Superman. " ^[22]

Examinând aceste mituri irlandeze, Cunliffe a crezut că au arătat „ un dualism între zeul tribal masculin și zeitatea feminină a pământului ” ^{[23], în} timp ce Anne Ross i-a descris pe zeii lor „ toți versați în cultura indigenă, poeți și profeți, povestitori și meșteri, vrăjitori, tămăduitori, războinici [...] pe scurt, înzestrați cu fiecare calitate admirată și dorită chiar de popoarele celtice. " ^[24]

Insulele celți au jurat pe zeii lor tribali, pe uscat, mare și cer: ex. „ Jur pe zei prin care jură poporul meu ”; „ Dacă îmi încălc jurământul, să se deschidă pământul ca să mă înghită, marea să se ridice pentru a mă îneca și cerul să cadă peste mine ” ^[25] ; etc. Un exemplu de triplă moarte celtică.

Aspecte animiste

Unii cercetători, precum Prudence Jones și Nigel Pennick, ^[26] au emis ipoteza că celții se închinau anumitor copaci, în timp ce Miranda Green a evidențiat animismul celților, adică credința că toate aspectele lumii naturale conțin spirite cu care era posibil să comunica.

Locuri precum stânci, pâraie, munți și copaci ar fi putut avea altare sau ofrande dedicate unei zeități care locuia acolo. Acestea ar fi fost zeități locale, cunoscute și venerate de locuitorii care locuiau în apropierea sanctuarului în sine, și nu panceltice ca niște zei politeiști. Importanța copacilor în religia celtică poate fi demonstrată de faptul că numele tribului Eburon în sine conține o referință la tisa și că apar nume precum Mac Cuilinn (fiul lui Holly) și Mac Ibar (fiul de tisa). în miturile irlandeze. În Irlanda, înțelepciunea era simbolizată prin somonul care se hrănea cu alunele copacilor care înconjurau fântâna înțelepciunii ( Tobar Segais ).

Înmormântarea și viața de apoi

Movila de deasupra bogatului „ Mormânt Hochdorf ” de lângă Eberdingen (Germania) - înmormântări similare au fost rezervate celor mai influenți membri ai societății celtice

Același subiect în detaliu: Sidh .

Practicile de înmormântare celtă au inclus înmormântarea bunurilor funerare cu alimente, arme și ornamente împreună cu morții și, prin urmare, sugerează credința în viața de după moarte în viața de apoi . ^[27] Cezar relatează că casta preoțească celtică de druizi a profesat reîncarnarea și transmigrarea sufletului, a practicat astronomia și a discutat despre puterea naturii și a zeilor. ^[28] Un factor comun în miturile și folclorul națiunilor celtice creștinizate a fost Sidh ^{[29] [5]} , o „altă lume” paralelă cu cea umană în care trăiau zâne, sidhe și alte ființe supranaturale care deseori au încercat să atrage oamenii la tine. Uneori era localizat sub pământ, alteori într-un vest nespecificat. Mai mulți cărturari au sugerat că este viața de apoi celtică antică, deși nu există dovezi directe care să o demonstreze.

În stadiul actual al cercetării, ceea ce putem spune cu încredere este că conceptul de păcat era necunoscut celților. Noțiunile de cer și iad erau, prin urmare, inexistente în religia lor în care Iadul greco-roman și Câmpurile Elisee, nici conceptul de „înviere a cărnii” a creștinismului, nu aveau omologi. Numeroase texte irlandeze folosesc cuvântul Sidh pentru a indica statul după moarte, pentru a fi înțeles ca „în pace”. ^[30]

Practica religioasă a celților

Statuă-statuie a „ Prințului de Glauberg ”, secolul al V-lea î.Hr., poate un erou sau un strămoș mitificat, cu o coafură fitoformă ^[31]

Dovezile sugerează că printre celți „ au fost aduse jertfe zeilor în orice loc, sălbatic sau domestic ” ^[32] Au fost construite temple și sanctuare, găsite de arheologi, dar relatările greco-romane abundă cu referințe la lăcașuri de cult non-celtice. construite, cum ar fi păduri sau pete de copaci. În întreaga Europă celtică, multe dintre templele construite, de formă pătrată și construite din lemn, erau în incinte dreptunghiulare cu șanțuri ( de . Viereckschanzen) unde ofrandele erau îngropate în fântâni votive (de ex. Holzhausen - Bavaria ). ^[33] În insulele britanice, templele aveau un design circular. Potrivit lui Cunliffe, „ monumentalitatea siturilor religioase irlandeze îi deosebește de omologii lor britanici și europeni continentali ”, cele mai notabile exemple fiind Dealul Tarei ^[34] și fortul Navan .

Cu toate acestea, conform relatarilor greco-romane despre practicile druidelor, cultul a fost ținut în pădurici , Tacitus descriind cum oamenii săi au tăiat „ păduricile sacre pentru ritualurile sălbatice ”. ^[35] Prin natura lor, astfel de păduri nu oferă dovezi arheologice și nu avem dovezi directe. ^[36] În plus față de păduri, izvoarele au fost, de asemenea, considerate sacre și utilizate ca lăcașuri de cult în lumea celtică. Exemple notabile din gală includ sanctuarul Sequana de la izvorul Senei în Burgundia și Chamalieres lângă Clermont-Ferrand . O gamă largă de ofrande votive au fost descoperite la ambele site-uri, dintre care majoritatea sunt sculpturi în lemn. ^[37]

În multe cazuri, când Imperiul Roman a preluat controlul asupra ținuturilor celtice, siturile sacre din epoca fierului au fost refolosite prin construirea de temple romane la fața locului: de ex. Uley în Gloucestershire , Worth (Kent) , Hayling Island ( Hampshire ), Vendeuil-Caply ( Oise ), Saint-Germain-le-Rocheux în Châtillon-sur-Seine și Schleidweiler în Trier . ^[38]

Oferte votive

Celții făceau ofrande votive zeilor care erau îngropați în pământ sau aruncați în râuri sau mlaștini. Cunliffe a observat că depozitele au avut loc de obicei la site-urile recurente, indicând utilizarea continuă „ pe o perioadă de timp, poate pe o bază sezonieră sau când un anumit eveniment, trecut sau în așteptare, a necesitat un răspuns propizionar. ” ^[39]

În special, a existat o tendință de a oferi obiecte legate de război în zonele de apă, un obicei atestat și în societățile din epoca bronzului târziu (pre-celtic) și în culturile non-celtice, cum ar fi Danemarca. Unul dintre cele mai notabile exemple este râul Tamisa , în sudul Angliei, unde au fost depuse numeroase obiecte: Scutul din Battersea , Scutul din Wandsworth și Casca din Waterloo; toate artefacte de mare valoare. ^[39] Un alt exemplu este la Llyn Cerrig Bach din Anglesey , Țara Galilor, unde ofertele, în principal cele referitoare la luptă, au fost aruncate în lac dintr-un afloriment stâncos la sfârșitul secolului I î.Hr. sau începutul secolului I d.Hr.

Uneori, chiar și bijuteriile și alte obiecte prețioase care nu au legătură cu războiul au fost depuse într-un context ritual: de ex. în Niederzier (Renania), un sit religios avea un bol îngropat care conținea patruzeci și cinci de monede, două cupluri și o brățară, toate din aur. Zăcăminte similare au fost descoperite în altă parte a Europei celtice. ^[40]

Sacrificiu uman

„Om de răchită” - bolnav. dintr-o ed. al secolului al XVIII-lea al De bello Gallico

Potrivit unor surse romane, druizii practicau sacrificii umane pe scară largă. ^[41] Potrivit lui Cezar, sclavii și cetățenii de rang inferior au fost arși împreună cu cadavrul stăpânului lor în timpul ritului funerar ^[42] și a existat practica construirii unor figuri de răchită umplute cu ființe umane vii, apoi arse în simulacru. ^[43] Potrivit lui Cassius Dio , forțele rebelului anti-roman Boudicca i -au înfipt pe prizonierii romani în timpul libaiilor și al sacrificiilor în dumbrăviile sacre din Andate. ^[44] Diverse divinități ar fi cerut sacrificii umane diversificate între ele: Esus a cerut spânzurarea (a se vedea așa-numitul „ Omul lui Tollund ”); Taranis miza; Toutatis înecându-se . Unele sacrificii au fost, probabil, voluntare: de ex. cd-ul „ Omul lui Lindow ”.

Decapitarea ritualului a fost una dintre principalele practici religioase și culturale care au găsit un sprijin amplu în documentația arheologică: vezi numeroasele cranii descoperite în râul Walbrook din Londinium și cele 12 cadavre decapitate în sanctuarul francez Gournay-sur-Aronde . ^{[N 1]}

Se crede că unele mumii de mlaștină irlandeze sunt conducători executați ritual, probabil după eșecurile culturilor sau alte dezastre: de exemplu. așa-numitul „ Omul lui Croghan ” (datat 362-175 î.Hr.) sau așa-numitul „Om al lui Cashel” datat din epoca bronzului. ^[45]

Vânătorii de cap

Așa-numitul „Cap al Mšecké Žehrovice” (Republica Cehă) cu cuplu clar vizibil - cultura târzie La Tène

Mulți arheologi și istorici cred că iconografia capului uman a jucat un rol semnificativ în religia celtică. Diodor Sicul (secolul I î.Hr.) a scris că războinicii celtici „au tăiat capul dușmanilor uciși în luptă și i-au atașat de gâtul cailor lor ”. ^[46] Strabonul său contemporan a raportat că celții, „ obișnuiau să îmbălsămeze în ulei de cedru și să expună celor din afară capetele dușmanilor cu reputație înaltă ” (practica întreruptă numai datorită intervenției autorităților romane). ^[47] Dovezile arheologice ale acestei practici expoziționiste a fetișurilor, probabil în scopuri religioase, au fost dezgropate într-o serie de săpături: notabil este exemplul sitului galic de la Entremont ( Aix-en-Provence ) unde un fragment de pilon sculptat cu imagini de cranii și cu nișe pentru a prezenta cranii umane reale (15 în total), cuie în loc. ^[48] Acropola din apropiere a Roquepertuse are capete și nișe craniene similare. „Capul lui Mšecké Žehrovice” este un celebru cap de piatră solitară. Pe obiectele decorate mai mici apar adesea capete sau măști, deși cu o formă pur abstractă.

Cunliffe credea că celții aveau „ venerație față de puterea capului ” și că „să posede și să afișeze un cap distinct menit să păstreze și să controleze puterea persoanei moarte ” ^{[49] în} timp ce, potrivit Annei Ross , celții se închinau capul ca simbol al divinității. și al puterilor vieții de apoi și l-au considerat cel mai important membru al corpului, chiar locul sufletului . " ^[50] Miranda Aldhouse-Green a refuzat „ că capul în sine era venerat, dar era în mod clar venerat ca cel mai semnificativ element dintr-o imagine umană sau divină reprezentând întregul ”. Cu toate acestea, Hutton a criticat ideea cultului capului uman, considerând că atât dovezile literare, cât și cele arheologice nu justifică concluzia: „ frecvența cu care apar capetele umane pe metalele celtice nu demonstrează nimic mai mult că erau un motiv decorativ preferat. multe, și la fel de populare în rândul popoarelor non-celtice. " ^[51]

Preoţie

Druizi

Același subiect în detaliu: Druid .

Doi druizi - bolnavi. din 1845 pe baza unui basorelief găsit în Autun (Franța)

Potrivit unui număr de scriitori greco-romani precum Caesar, ^[52] Cicero , ^[53] Tacitus ^[54] și Pliniu cel Bătrân , ^[55] societatea galică și britanică și-a ținut casta de specialiști magico-religioși în mare stimă, Druizi . Rolurile și responsabilitățile preoților celtici variază între surse. Cezar oferă „ cel mai complet text original ” și „ cel mai vechi ” ^[56] : el le-a descris ca fiind interesați de „ închinarea divină, de executarea cuvenită a sacrificiilor, private sau publice și de interpretarea întrebărilor rituale ” și responsabil cu oficierea oamenilor sacrificii (vezi mai sus). Cu toate acestea, un număr de istorici au criticat aceste relatări ca fiind părtinitoare sau inexacte. ^{[57] [58]} Sursele irlandeze vernaculare s-au referit la druizi, descriindu-i nu numai ca preoți, ci ca vrăjitori cu puteri supranaturale, precum blestemul și ghicirea , oponenți ai creștinismului. ^[59]

Oamenii de știință interpretează Druids în moduri diferite: Peter Berresford Ellis le echivalate cu indieni Brahmani ; ^[60] Ross i-a considerat simpli preoți tribali mai asemănători șamanilor decât filosofilor clasici; ^[61] Hutton, precaut de orice sursă, a afirmat că „cu greu putem ști ceva sigur cu privire la druizii antici, atât de mult încât - deși au existat cu siguranță - servesc nici mai mult, nici mai puțin decât [alte] figuri legendare ." ^[62]

Bara de

Același subiect în detaliu: Bardo .

În Irlanda, Filidh erau poeți vizionari, asemănători cu Roman Vates , asociați cu păstrarea cunoștințelor, scrierea de versuri și memorarea unui număr mare de poezii. Erau și vrăjitori, întrucât magia irlandeză este legată intrinsec de poezie , iar satira unui poet supradotat era un blestem serios pentru oricine era satirizat. În Irlanda, un „bard” era considerat un poet de rang inferior decât un fili : mai mult un menestrel și recitator mecanic decât un artist inspirat de puteri magice. În tradiția galeză, poetul este întotdeauna denumit „bard”.

Poeții celtici, indiferent de rang, erau compozitori de laudă și satiră, iar sarcina lor importantă era să compună și să recite versuri despre eroi și exploatările lor și să memoreze genealogiile patronilor lor. Era esențial pentru existența lor să crească faima patronilor lor, prin povești, poezii și cântece. În primul secol, autorul latin Lucano se referea la bardi ca poeții / menestrele „naționali” din Galia și Marea Britanie. ^[63] În Galia Romană instituția a dispărut treptat, în timp ce în Irlanda și Țara Galilor a supraviețuit până în Evul Mediu . În Țara Galilor, ordinea bardică a fost reînviată și codificată de poetul Iolo Morganwg și tradiția a persistat, centrată pe Eisteddfods la toate nivelurile societății literare galeze.

Calendar și sărbători

„ Calendarul Coligny ” (reasamblat) - Muzeul civilizației galo-romane din Lyon

Același subiect în detaliu: calendarul celtic .

Cel mai vechi calendar celtic atestat este așa-numitul „ Calendar al lui Coligny ”, un epigraf în limba galică gravat cu caractere latine pe o masă de bronz, datând de la sfârșitul secolului al II-lea, care conține un calendar galic antic găsit în 1897 în Coligny , lângă Lyon .

Uneori s-a speculat că unele zile de sărbătoare din calendarul medieval irlandez au provenit din sărbătorile preistorice, mai ales în comparație cu termenii găsiți în calendarul Coligny. Ciò riguarda in particolare Beltane , a cui vengono attribuite origini antiche dagli scrittori irlandesi medievali. Le feste di Samhain e Imbolc non sono associate al "paganesimo" o al druidismo nella leggenda irlandese ma ci sono comunque state suggestioni di un sostrato preistorico sin dal XIX secolo. Nel caso di Samhain, John Rhys e James George Frazer presupposero trattarsi del "capodanno celtico".

Dalle ricostruzioni effettuate, il calendario celtico risulta essere stato basato su un computo complesso, regolato sia dal ciclo solare sia da quello lunare . Il ciclo solare scandiva l'anno in due fasi, segnate dalla festa di Samhain e di Beltane; queste due fasi principali erano ulteriormente divise in due parti uguali, segnate dalle festività minori di Lughnasadh e Imbolc. Nella festa di Samhain ( 31 ottobre ) ha inizio la parte oscura dell'anno: in tale occasione le porte degli inferi si aprivano e gli spiriti dei morti tornavano a vagare nel mondo terreno. Il 1º maggio incominciava invece la parte luminosa dell'anno, con la festa di Beltane (lett. "fuoco/luce di Bel") dedicata probabilmente alla divinità solare Belenus . Il 1º agosto era la volta della festa di Lughnasadh in cui si festeggiava la mietitura e il nuovo raccolto, celebrando la fertilità della terra, dedicato al dio Lúg. Il 1º febbraio si celebrava invece Imbolc (lett. "latte di pecora"), una festa di purificazione e rinascita dedicata alla Dea Madre nella quale si festeggiava la nascita degli agnelli: durante la celebrazione il latte veniva versato copiosamente sulla terra a simboleggiare la fertilità. Accanto a queste che erano le date più importanti del calendario solare, c'erano delle date variabili legate al calendario lunare.

Religione gallo-romana

Lo stesso argomento in dettaglio: Gallo-romani .

La dèa celtica Coventina in una raffigurazione tripla

I Celti di Gallia e Hispania sotto il dominio romano fusero la loro religione con quella dei conquistatori. In alcuni casi, i nomi delle divinità galliche erano usati come epiteti per le divinità romane: es. Lenus Mars o Jupiter Poeninus . In altri casi, agli dèi romani furono date "spose divine" galliche: es. Mercurio fu accoppiato con Rosmerta ; Apollo con Sirona . In almeno un caso - quello della dea equina Epona - fu una dèa celtica a essere adottata dai Romani. Questo processo di identificazione delle divinità celtiche con le loro controparti romane era noto come Interpretatio romana .

Le religioni misteriche orientali penetrarono presto nella Gallia come altrove nell'Impero: i culti di Orfeo , Mitra , Cibele e Iside . Il culto imperiale , incentrato principalmente sul numen di Augusto , svolse un ruolo di primo piano nella religione pubblica in Gallia, in modo molto drammatico alla cerimonia pangallica all'altare di Condate vicino a Lugdunum il 1º agosto.

Generalmente pratiche di culto romano come offerte di incenso e sacrifici di animali, iscrizioni dedicatorie e statuaria naturalistica raffigurante divinità in forma antropomorfa erano combinate con pratiche galliche specifiche come la circumambulazione intorno a un tempio. Ciò ha dato origine a un caratteristico Fanum gallo-romano identificabile in archeologia per la forma concentrica.

Cristianizzazione

Lo stesso argomento in dettaglio: Cristianesimo celtico .

La croce celtica

Le società celtiche sotto il dominio romano presumibilmente subirono una graduale cristianizzazione come i resto dell'Impero. Quasi nulla nelle fonti cristiane identifica specificità relative ai Celti o alla loro religione. La Lettera ai Galati fu indirizzata a una congregazione che avrebbe potuto includere persone di origine celtica.

In Irlanda, il principale Paese celtico non conquistato dai Romani, la conversione al cristianesimo ebbe inevitabilmente un profondo effetto sul sistema socio-religioso dal V secolo in poi, sebbene ciò possa essere estrapolato solo da documenti di data notevolmente successiva. La nuova religione fu diffusa tramite il monachesimo , in una forma strettamente collegata alle tradizionali relazioni di clan . Tedoforo della missione fu san Patrizio , su incarico di papa Celestino I , fondatore ( 444 ) del Monastero ad Armagh ( Ard Macha ), nell' omonima contea in Irlanda del Nord , e oggi patrono della Verde Isola. Altri vescovi contribuirono all'evangelizzazione: San Declano , fondatore del Monastero di Ardmore ; Sant'Albeo , fondatore del Monastero di Emly ( contea di Tipperary ); l' eremita sant'Ibar ; santa Brigida , co-patrona d'Irlanda, fondatrice ad Ardagh del primo convento femminile dell'Isola; ecc.

Il Glossario di Cormac (c. 900) racconta che San Patrizio bandì la divinizzazione operata dai filidh e le offerte votive ai "demoni", e che la Chiesa soffrì per debellare il sacrificio di animali e altri rituali "ripugnanti" per l'insegnamento cristiano. Ciò che è sopravvissuto all'antica pratica rituale tende a essere correlato al filidhecht , il repertorio tradizionale del filidh , o all'istituzione centrale della regalità sacrale. Un buon esempio è il concetto pervasivo e persistente della ierogamia (matrimonio sacro) del re con la dèa della sovranità: l'unione sessuale, o banais ríghi ("matrimonio della regalità") che costituiva il nucleo dell'inaugurazione reale, formalmente epurato dal rituale in data precoce per influenza ecclesiastica, rimase implicito (spesso abbastanza esplicito) per molti secoli nella tradizione letteraria. All'inizio del VII secolo, la Chiesa era riuscita a relegare i druidi irlandesi a ignominiosa irrilevanza, mentre i filidh operavano in armonia con le loro controparti clericali, riuscendo allo stesso tempo a conservare una parte considerevole della loro tradizione precristiana tanto quanto l'alto status sociale ei privilegio. Praticamente tutto il vasto corpus della prima letteratura vernacolare che è sopravvissuta è stato scritto negli scriptoria monastici e oggi compito degli studiosi scindere la continuità tradizionale celtica dall'innovazione ecclesiastica ivi contenuta.

Il monachesimo irlandese contribuì poi enormemente alla diffusione del cristianesimo nell' Inghilterra anglosassone e nei regni merovingi in Francia nel VI e VII secolo . Le missioni irlandesi iniziarono con quella di san Columba di Iona , o Colum Cille, co-patrono d'Irlanda nonché membro dei cd " Dodici apostoli d'Irlanda ". ^[64]

Sopravvivenza folcloristica

Nagy ha osservato che la longevità della tradizione orale gaelica, capace di garantire che ancora nel XIX secolo numerosi racconti venissero riportati quasi esattamente nella stessa forma degli antichi manoscritti, corrobora la probabilità che gran parte di ciò che i monaci britannici registrarono nel Medioevo fosse oggettivamente molto più antico. ^[65] Sebbene le interpolazioni cristiane in alcuni di questi racconti siano ovvie, è facile leggerle come integrazioni o note a piè pagina in un corpus narrativo che molto probabilmente conservano tradizioni più antiche e ancestrali.

La mitologia basata (sebbene non identica) sulle tradizioni precristiane era ancora una conoscenza comune nelle cd " Nazioni celtiche " ancora nel XIX secolo. In tempi recenti, gli studiosi Clarke e Roberts hanno descritto una serie di tradizioni folcloristiche particolarmente conservatrici in remote aree rurali della Gran Bretagna, tra cui il Peak District e le Yorkshire Dales, evidenziandovi le tradizioni celtiche precristiane superstiti quali la venerazione di pietre, alberi e specchi d'acqua. ^[66] Durante il cd Celtic Revival dell'Ottocento, le "sopravvivenze celtiche" furono raccolte e modificate, diventando così una tradizione letteraria che a sua volta influenzò il moderno "Celtismo" (v.si seguito). Oggi vengono così eseguiti rituali quali atti di pellegrinaggio a siti come colline e pozzi sacri che si ritiene abbiano proprietà curative o comunque benefiche. Sulla base delle prove del continente europeo, varie figure care al folclore delle Nazioni celtiche o comunque parte alla mitologia precristiana sono state mutuate in aree geografiche presso le quali la loro attestazione precristina è assente.

Il Revival Neopagano del XX secolo

Vari gruppi neopagani del XX secolo rivendicano l'associazione con l'antico paganesimo celtico. Questi gruppi vanno dai Ricostruzionisti che lavorano per praticare l'antica religione celtica con la massima precisione possibile ( Celtismo ) ai gruppi eclettici che traggono ispirazione dalla mitologia e iconografia celtica ( Druidismo ).

Lo stesso argomento in dettaglio: Celtismo .

Il Celtismo è un movimento religioso neopagano ricostruzionistico che appare verso la fine del XIX secolo ma emerge con forza solo negli anni Settanta del Novecento. Tendenzialmente il celtismo pretende di riprendere l'antica religione celtica , ^[67] praticata nelle antiche zone geografiche di Gallia, Irlanda e Britannia prima che sopraggiungesse il cristianesimo. Si tratta di un sistema religioso panteistico , animistico e politeistico, la cui teologia si distingue in base alle correnti principali nelle quali è suddiviso. Con l'emersione e diffusione di gruppi misterici tra gli anni '70 e '80 , il celtismo è stato influenzato e ha influenzato a sua volta le filosofie New Age e la Wicca , la quale ha inciso particolarmente sulla dottrina druidista, uno dei rami celtisti. Tra i primi gruppi pochi erano quelli di orientamento prettamente celtico ^[68] ; solo molto di recente le religioni celtiste hanno subito una progressiva sistematizzazione e istituzionalizzazione, e il processo è ancora in corso.

Lo stesso argomento in dettaglio: Druidismo .

Il Druidismo è una religione neopagana basata sull'antica religione celtica e specificamente sulla "sapienza druidica". Si tratta di un insieme di ordini druidici e associazioni religiose sorte in principio nelle Isole Britanniche e in Bretagna, poi diffusesi anche in diverse regioni della Spagna, in Austria e in Italia settentrionale . Nacque nel '700 illuminista parallelamente al nuovo corso spiritualista della Massoneria . William Blake diede impulso alla sua diffusione nella cultura popolare, mentre l'interesse da parte degli storici iniziò a manifestarsi solamente a partire dal Romanticismo . ^[69]

Note

Esplicative

Bibliografiche

Bibliografia

Voci correlate

• Mitologia celtica
• Lista di divinità celtiche

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su religione celtica

Collegamenti esterni

• ( EN ) Antica religione celtica , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Celtic folklore and mythology , su sacred-texts.com .