Istoria budismului chinez

Drumurile antice de mătase pe uscat și pe mare corespund rutelor călătorite de misionarii budiste din Asia Centrală în China și de pelerinii chinezi în India .

Această intrare tratează istoria budismului chinez de la originile sale în secolul I d.Hr. până la naștereaRepublicii Populare Chineze în 1949 ^[1] .

Sosirea budismului în China reprezintă încă unul dintre cele mai extraordinare procese de aculturare a ideilor și credințelor religioase din istoria umanității.

Culturi elaborate cu implicații filosofice și spirituale profunde, precum cele din India, Asia Centrală și China, au reușit să fuzioneze și să constituie un set de școli doctrinare și culturi materiale, o parte din care supraviețuiește și astăzi în zona de influență chineză, în Republica Coreea și Japonia și de unde au ajuns în Occident în secolul trecut.

Budismul a intrat în China în zorii erei creștine, sub dinastia Han , ajungând de-a lungul Drumului Mătăsii din Serindia , adică din acea zonă geografică situată între Pamir și bazinul hidrografic al Oceanului Pacific .

Introducerea budismului în China (secolele I-IV)

Introducerea budismului în China datează de la mijlocul secolului I d.Hr. ^[2] în timpul dinastiei Han din est (25-220, capitala: Luòyáng ), care își extinsese protectoratul pe o parte a Asiei Centrale . Nu există informații certe despre acest eveniment, ci doar legende, dintre care principalul ar însemna că împăratul Míng (明, cunoscut și sub numele de Liú Zhuāng, 劉莊, a domnit: 57-75 d.Hr.) a visat la un om de aur. Impresionat în mod deosebit de incident, unul dintre consilierii săi a sugerat că ar putea fi un zeu străin pe nume Buddha. Míng a trimis câțiva ambasadori în Occident, care s-au întors cu doi călugări indieni, Kāśyapa Mātaṇga (cunoscut și sub numele chinezesc de 攝 摩 騰 Shè Móténg) și Gobharaṇa (în chineză: 竺法蘭 Zhú Fǎlán), conduși pe un cal alb. Călugării au adus cu ei texte din școlile budismului Nikāya , inclusiv Sutra în patruzeci și două de capitole (四十二章經, Sìshíèrzhāngjīng , TD 784.17.722-724), pe care le-au tradus în 67 d.Hr. la Luòyáng unde au fondat Mănăstirea Calului Alb (白馬 寺, Báimǎ-da ). Cu toate acestea, se pare că fratele vitreg al împăratului Míng , Liú Yīng (劉英,? -71), prințul lui Chu, a protejat și unele comunități budiste născute ^[3] . Avem mai multe știri certe începând cu secolul al II-lea. grație cronicilor monahale chinezești ^[4] . În jurul anului 150 d.Hr. Ān Shìgāo (安世高) a sosit în China ca ostatic, un prinț budist persan care a tradus mai multe sutre (cronicile vorbesc despre 35 de texte) ale școlilor budismului Nikāya . În 181 a venit persanul Ān Xuán (安 玄), un negustor care, devenind discipol al lui ìn Shìgāo , a tradus alte texte din școlile budismului Nikāya și a predicat în mod activ doctrina budistă. Apoi, din nou în secolul al II-lea, este rândul lui Lokakṣema (în chineză: 支 婁 迦 讖, Zhī Lóujiāchèn) un adevărat misionar Mahāyāna din imperiul Kushan care a tradus multe texte, dar din școlile budismului Mahāyāna . Lucrarea lui Lokakṣema a fost urmată de un alt misionar Kushan , Zhī Qiān (支 謙), la începutul secolului al III-lea. Zhī Qiān , a fost un călugăr poliglot, descendent al unei familii care s-a stabilit cu un secol mai devreme în Luòyáng (care a devenit capitala Regatului Wèi , 曹魏, 220-265, unul dintre cele Trei Regate în care China a fost împărțită după prăbușire din dinastia Hanului estic ). Apoi, un tânăr sogdian , Kāng Sēnghuì (康 僧 會), a sosit în China din Hanoi (astăzi capitala Vietnamului ) și din nou în secolul al III-lea. Familia lui Kāng Sēnghuì a trăit mai întâi în India câteva generații și apoi s-a mutat în Hanoi, unde a lucrat ca negustori și de acolo au migrat în China . Kāng Sēnghuì a făcut jurământuri de novice ( sramanera , chineză: 沙彌shāmí ) la vârsta de zece ani, a învățat chineza și și-a început activitatea de traducere. Cel mai important traducător al secolului al III-lea, tot Kushan , a fost totuși Dharmarakṣa (chineză: 竺 法 護 Zhú fǎhù). Familia sa se stabilise de mult în Dunhuang (敦煌). Acolo s-a născut Dharmarakṣa, care a intrat într-o mănăstire budistă când avea doar 8 ani. Cu toate acestea, budiștii chinezi și străinii budiști rezidenți în China au simțit nevoia de a achiziționa în mod direct noi texte religioase, așa că Dharmarakṣa și-a însoțit profesorul, un călugăr indian cunoscut sub numele său chinezesc, Zhú Gāozuò (竺 高 座), într-o călătorie în Occident unde au vizitat numeroase regate întâlnind 36 de limbi diferite și colectând sutre budiste. Înapoi în China , Dharmarakṣa s-a ocupat de traducerea lor. A tradus 149 înainte de moartea sa, la o vârstă foarte avansată, în 316 d.Hr.

Relațiile dintre budism și daoism

Pentru a înțelege succesul răspândirii unei doctrine străine precum budismul într-un imperiu, precum cel chinezesc, adesea închis în tradițiile sale milenare, este necesar să se investigheze cu atenție relațiile dintre comunitățile budiste străine și primii călugări budiști chinezi, cu Cărturari confucieni și, mai presus de toate, daoiști . Inițial, daoiștii au considerat că Buddha venerat de comunitățile budiste nu este altceva decât Lǎozǐ (老子) însuși, legendarul fondator al taoismului care, conform unei vechi legende daoiste, ar fi plecat în Occident pentru a-și răspândi doctrinele printre barbarii. Unele doctrine budiste erau, totuși, superpozabile celor daoiste și acest lucru a permis lansarea metodei Géyì (格 義, „A face sens să coincidă”) pentru care mulți termeni chinezi împrumutați din daoism (și, de asemenea, din confucianism ) au fost folosiți de primii budisti traducători sutra: astfel inițial nirvāṇa a fost redată ca 無爲 ( wúwéi , nu acțiune) și nu mai corect ca 湼槃 ( nièpán ). Prăbușirea dinastiei Han a fost un obstacol serios pentru cultura tradițională chineză, deoarece această dinastie a urmat cu atenție orientările religioase și de reglementare și totuși s-a prăbușit fără milă sub rebeliuni și datorită trădării generalilor armatei imperiale. Reflecția care a urmat, în contextul taoist, a fost tipică școlii Xuánxué (玄學, Școala Înțelepciunii Întunecate) care credea că dinastia Han a luat prea literal ideile profesate în clasicii daoismului, mai degrabă decât să înțeleagă intuitiv semnificația lor. Distincția dintre cunoștințe imediate și cunoștințe treptate (acestea din urmă, conform acestor doctrine, nu fără riscuri de eșec în înțelegere) se afla atunci la baza numeroaselor distincții între școlile budiste chineze care vizau întotdeauna să se declare în contextul câștigător al imediatei. Mai mult, învățații Daoiști credeau că datorită înțelegerii imediate se putea pătrunde în principiul realității care constituia matricea tuturor lucrurilor. Ei au identificat acest principiu cu „a nu fi” (cin. 無Wú ) care corespundea naturii reale a tuturor fenomenelor înțelese ca „ființă” (cin. 有Yǒu ). Astfel, Guō Xiàng (郭象,? -312) în capitolul XX al comentariului său despre Zhuāngzǐ (莊子): «Ce există înaintea lucrurilor? Spunem că Yin și Yang sunt înainte de lucruri, ce este atunci înainte de Yīn (陰) și Yáng (陽)? Putem spune că zìrán (自然) [starea armonioasă a naturii lucrurilor] este înaintea lucrurilor, dar zìrán este pur și simplu naturalețea armonioasă a lucrurilor. Dar Dao este gol (înțeles ca „a nu fi”, cin. Wú ). Dar dacă este gol, cum poate fi înaintea lucrurilor? Nu știm ce este înainte de lucruri, totuși lucrurile sunt produse continuu. Aceasta arată că lucrurile sunt spontan ceea ce sunt; nu există Creator de lucruri ». Acest text daoist nu poate să nu amintească, în unele pasaje, același Prajñāpāramitā Sūtra din literatura budistă Mahāyāna scrisă cu câteva secole mai devreme în India. Dar astfel de concepții ar putea fi, pe latura practică, excesiv de relativiste și nu ar explica diferitele destine ale umanității. Doctrinele budiste despre karma (chineză 業yè ) și renaștere ( sanscrită punarbhava , cin. 更生gēngshēng ) s-au grăbit să explice ceea ce daoismul nu abordase încă: dimensiunea morală a realității. Prin urmare, cultura budistă a oferit posibilitatea unei schimbări epocale în China . Pe de o parte, a permis explicarea evenimentelor dezastruoase, inclusiv a celor individuale și, odată cu răspândirea mănăstirilor, a permis oricui să abordeze aceste probleme într-un mod personal și spiritual.

Dezvoltare în sudul Chinei (secolele IV-VI)

În secolul al IV-lea, în urma invaziei nordului Chinei de către popoarele de stepă ( Xiongnu , 匈奴; Jie , 羯; Xianbei , 鮮卑; Qiang , 羌; și Dǐ , 氐), curtea chineză a abandonat Luòyáng (洛陽) deplasându-se spre sud, fondând noua capitală în Jiànkāng (建康, astăzi Nánjīng ) și noua dinastie Jin din est (317-420). În sudul Chinei, budismul a prosperat mai presus de toate printre clasele aristocratice și au existat călugări chinezi importanți, precum Shi Daobao și Zhu Daoqian, fratele și vărul lui Wáng Dǎo (王 導, 276-339), un exponent foarte important al Curții Imperiale ), care a lucrat pentru a insera doctrina budistă în cultura tradițională chineză. Printre acești călugări chinezi, lucrarea lui Huìyuan (慧遠, 334-416), fondatorul mănăstirii Dōnglín (東 林, Mănăstirea Lemnului de Est, situată la poalele Muntelui Lú , inspirator, câteva secole mai târziu, a lui Báiliánjiào , 白蓮教, secta Lotusului Alb ), și învățătorul său, Dào'ān (道 安, 312-385), fondatorul mănăstirii Xiāngyáng (襄陽) și, la rândul său, discipol al maestrului dhyāna și taumaturge , al lui kushan , Fótúchéng (佛 圖 澄,? -348, fost consilier al împăratului Shí Lè , ^[5] ). Huìyuan a fost autorul, în 404, al Shāmén bùjìng wángzhě (沙門 不敬 王者, călugărul nu trebuie să aducă un omagiu domnitorului), o lucrare adresată uzurpatorului dinastiei Jin din est , Huán Xuán (桓玄, domnie: 403 -404) și urmărea să demonstreze motivele pentru care călugării budisti nu puteau fi „controlați” de autoritățile seculare. În acei ani, colecția progresivă a sutrelor budiste din Asia Central-Estică a fost finalizată și apoi s-a încercat să ajungă în India, țara care l-a născut pe Buddha Shakyamuni , pentru a completa colecția cu noi texte. Din acest motiv, în 399 călugărul chinez Fǎxiǎn (法 顯, 340-418) a plecat, din nou de la Jiànkāng , pentru o misiune de 14 ani în India și Sri Lanka în căutare de vinaya indiene și noi sutre. De asemenea, din India a venit, în 408, la invitația lui Fǎxiǎn, Buddhabhadra (359-429) care a început traducerile lucrărilor Mahāyāna ; în timp ce din Cambodgia a venit, în 548, Paramārtha (499-569) , care a început traducerile Cittamātra școală punând astfel bazele pentru nașterea Shèlùn școlii (攝論宗), fondat la scurt timp după de Tánqiān (曇遷, 542- 607). În secolul al VI-lea, datorită dinastiei Liang (502-557), și în special a împăratului Wǔ (武, cunoscut și sub numele de Xiāo Yǎn, 蕭衍, domnie: 502-49), budismul a avut sprijin activ din partea Curții imperiale . Împăratul Wǔ a venit, în 511, să interzică consumul de carne și vin la Curte și utilizarea animalelor pentru pregătirea medicamentelor sau pentru sacrificii. El a construit multe temple, dar nu a reușit să fie numit de călugării imperiului Bodhisattva , un fel de papă budistă chineză, aceasta datorită opoziției saṃgha budistă (僧伽, sēngqié ). Împărații dinastiei Chen (557-589) au fost, de asemenea, în favoarea budismului, în special Xuān (宣, cunoscut și sub numele de Chén Xù, 陳 頊, domnie: 568-82) și Hòu Zhǔ (後主, cunoscut și sub numele de Chén Shúbǎo , 陳 叔寶, ultimul împărat al dinastiei Chen, domnie: 582-89), datorită căruia școala Tiāntái (天台 宗) a fost fondată de Zhìyǐ ((智 顗, 538-597). doctrina“de confucian și daoiste scriitori care, în următoarele secole, se vor hrăni persecuțiile religioase împotriva adepții Dharma . în particular, gu HUAN (顧歡, secolul al 5 - lea) a afirmat, în Yíxiàlún (夷夏論, Studiu al barbarilor și chinezilor), acel budism a urmărit să distrugă răul, deoarece, născut în India , natura indienilor era rea, spre deosebire de daoismul care cultiva binele, deoarece chinezii erau în mod natural buni. Hé Chéngtiān (何承天, 370-447 ) a ajuns să susțină că regulile monahale budiste fuseseră dezvoltate pentru a stopa instinctele malefice ale indienilor. În Sānpòlún (三 破 論, Studiu asupra celor trei distrugeri, lucrare a taoistului Zhāng Rong , 張, secolul al V-lea) s-a susținut că Lǎozǐ a sosit în India, deoarece Buddha poruncise oamenilor să aleagă celibatul pentru a-l stinge, având în vedere răutatea sa . Dar cel mai periculos atac asupra comunităților budiste a fost promovat de Xún Jǐ (荀 濟,? -547) cu lucrarea sa Lun fojiao biao (Memorial asupra budismului), unde a susținut că budismul a înflorit în China în perioada diviziunilor dinastice. a pervertit relațiile politice și de familie. Comunitățile monahale erau alcătuite din „paraziți” care nu desfășurau nicio activitate de muncă, în plus celibatul lor a provocat o scădere a procreării muncii viitoare. Potrivit lui Xún Jǐ, acest celibat nu i-a împiedicat pe călugări să curveze cu călugărițele provocând avorturi pe care apoi le-au ascuns sub temeliile templelor.

Dezvoltare în nordul Chinei (secolele IV-VI)

În aceeași perioadă, în Chang'an , în zona Chinei de Nord, a ocupat etnia Qiang (羌) originea dinastiei Qin posterioare (384-417), opera Kumarajiva (344-413) cu școala sa de traducători și Dharma maeștri formați din călugări precum: Dàoshēng (道 生, 355–434), Dàoróng (道 融, 372-445), Sēngruì (僧 叡, 371-438), Sēngzhào (僧肇, 374-414) și Huìguān (慧 觀, IV -V sec.); că a avut o asemenea importanță pentru dezvoltarea budismului chinez și mai ales pentru școala Sānlùn (三 論 宗, Sānlùn zōng ), al cărei fondator tradițional este indicat în Sēngzhào . În 445 , tot în nordul Chinei, împăratul Tài Wǔ (太 武, cunoscut și sub numele de Tuòbá, 拓拔, domnie: 423-51) din dinastia Wei de Nord (386-534, capitala: Luòyáng ) a început prima persecuție împotriva Budism. Persecuția lui Tài Wǔ a avut ca pretext descoperirea unui depozit de arme în subsolul unei mănăstiri din Cháng'ān , care a avut loc după suprimarea unei revolte care a izbucnit în același oraș. Urmărirea investigațiilor a denunțat prezența unor cantități mari de alcool și apartamente care serveau drept bordeluri pentru orgiile călugărilor cu femeile din aristocrație. În urma acestui eveniment, care nu se știe cât de autentic sau cât de inventat cu mașină, și la îndemnul celor doi consilieri anti-budiști, daoistul Kòu Qiānzhī (寇 謙 之, 365-448) și confucianul Cuī Hào (崔浩,? - 450), Tài Wǔ a ordonat incendierea tuturor mănăstirilor budiste și călugării, indiferent de sex sau vârstă, executați. Executarea dispoziției a fost împiedicată din cauza rezistenței în cadrul aceleiași Curți și odată cu aderarea la tron ​​a lui Wén Chéng (文 成, cunoscut și sub numele de Tuò Bá Jùn, 拓拔 濬, domnie: 452-65), a fost abrogată și sprijinul împăratului pentru comunitățile budiste s-a întors.

Un misionar budist cu ochi albaștri din Asia Centrală în compania unui frate chinez. Bazinul Tarim , Xinjiang , China , secolele IX-X.

Wén Chéng, pentru a repara masacrele provocate de predecesorul său, a făcut sculptate peșterile Yúngāng (雲崗 石窟). Spre deosebire de sudul Chinei, unde budismul s-a bucurat de o largă autonomie față de puterea imperială, în nordul Chinei tot mai multe case de conducere operau ordonanțe de control asupra saṃgha , înființând birouri speciale de înregistrare care semnalau prezența, în 477, a 100 de temple și două mii de călugări. în capitală în timp ce în restul imperiului erau 77.258 călugări. Fără a aduce atingere persecuției declanșate în 445 de Tài Wǔ, dinastia Wei de Nord a sprijinit cu răspândire răspândirea budismului, dovadă fiind sculpturile în piatră ale peșterilor Yúngāng și ale peșterilor Lóngmén (龍門 石窟). La sfârșitul acestei dinastii (534) templele budiste au ajuns la treizeci de mii de unități, iar călugării înregistrați, aproape 2 milioane. Dinastiile care au urmat dinastiei Wei de Nord ^[6] au fost, de asemenea, în general în favoarea budismului, o favoare întreruptă brusc prin ascensiunea la tron ​​a împăratului confucianist Wǔ (武, cunoscut și sub numele de Yǔwén Yōng, 宇文 邕, domnie: 561-78) al dinastiei Zhou de Nord (577-581, capitala: Cháng'ān ). După unele legi care limitau libertatea călugărilor și în urma protestelor acestora, împăratul Wǔ a decis, în 574, să distrugă toate clădirile budiste (edictul s-a extins și la templele daoiste) și să-i oblige pe călugări să se întoarcă la laici viata. Moartea acestui împărat în 578 a făcut ca aplicarea edictului să fie suspendată până la sosirea noii dinastii Sui în 581, care să reunifice China după două secole și jumătate de diviziuni și să reînvie, cu vigoare și hotărâre, difuzarea Budism. Trebuie remarcat faptul că războaiele dinastice și persecuțiile locale au forțat comunitățile monahale la o mobilitate continuă într-un imperiu fragmentat în multe state. Deși aceasta a fost o formă gravă de neliniște și nesiguranță, pe de altă parte, a permis budismului să se răspândească în toată China prin multiplicarea mănăstirilor, templelor și centrelor de traducere a sutrei. Mai mult, această perioadă de nesiguranță gravă și războaie constante, i-a determinat pe mulți tineri, adesea orfani, să se întrebe despre sensul vieții și fundamentele sale fragile, întrebări tipice ale unei căi spirituale budiste. Combinația acestor două elemente, împreună cu faptul că a fost inițial confundată cu doctrina tradițională daoistă , explică succesul rapid al budismului în toată China.

Budismul în timpul dinastiilor Sui și Tang (581-907)

În timpul dinastiei Sui (581-618, capitala: Cháng'ān ), care a reunificat China după 360 de ani de diviziune, împărații Wén (文, cunoscut și sub numele de Yáng Jiān, 揚 堅, domnesc: 581-604) și Yáng (煬, cunoscut și sub numele de Yáng Guǎng, 楊廣, domnie: 604-17), ambii de credință budistă, au fost în special în favoarea școlii budiste a Tiāntái , fondată pe munții Tiāntái (天台山), în 575, de Zhìyǐ (智顗, 538 -597). În special, Wén s-a autoproclamat cakravartin (輪 王, pinyin lúnwáng ), regele universal care guvernează prin intermediul roții, un simbol al religiei budiste. În 585 s-a proclamat bodhisattva (菩薩, púsà ) și în 594 a emis un edict imperial în care pretindea că este discipol al lui Buddha declarându-și mâhnirea pentru pagubele cauzate de persecuțiile anti-budiste din nordul dinastiei Zhou că l-a precedat. Potrivit unor cronici ale dinastiei Tang , 3792 de temple au fost ridicate sub Wén, 230.000 de călugări au fost hirotoniți și 132.000 de volume ale Canonului chinez au fost copiate. Aderarea la Tronul Dragonului ^[7] în 618 dinastia Tang (618-907, capitala: Cháng'ān ) a împins în continuare aspectul sincretic al politicii religioase imperiale către „Trei doctrine” (三 教sānjiào ) prezente în China ( confucianism , daoism și budism ) o tendință deja prezentă în dinastia budistă Sui . Dar favoarea dinastiei Tang a fost inițial față de confucianism , așa că Gāozǔ (高祖, cunoscut și sub numele de Lǐ Yuān, 李淵, domnie: 618-26), în 626, a limitat libertatea religioasă a mănăstirilor budiste și daoiste. Această alegere religioasă nu a fost urmată de moștenitorul său, Tàizōng (太宗, cunoscut și sub numele de Lǐ Shìmín, 李世民, domnie: 626-49), care, deși a retras legile nefavorabile sangha, a urmat o politică în favoarea bisericii daoiste. , întrucât familia sa se lăuda cu descendență directă din Lǎozǐ . Astfel, Gāozōng (高宗, cunoscut și sub numele de Lǐzhì, 李 治, domnie: 649-83), a continuat politica pro-taoistă a predecesorului său, încercând să limiteze răspândirea budismului.

Wǔ Zétiān , împărăteasa dinastiei Tang , mare protector al comunităților budiste chinezești

Ascensiunea la tron ​​a împărătesei Wǔ Zétiān (武則天, cunoscută și sub numele de Wǔ Zhào, 武 曌, domnie: 690-705), în 690, a schimbat radical politica imperială față de școlile budiste. Împărăteasa, conștientă că nu putea avea sprijinul, ca femeie, a cercurilor confucianiste, a susținut doctrina budistă cu credință și hotărâre, răspândind o sutră în tot imperiul, Dàyúnjīng (大 雲 經, sanscrită Mahāmegha-sūtra , Nori mari Sutra, TD 387, tradus în 314 de Dharmakṣema ), care a profețit apariția unei zeități feminine care s-ar întrupa într-un monarh universal budist (輪 王, pinyin lúnwáng) . Împărăteasa Wǔ Zétiān a ridicat pretutindeni temple budiste ale „Norului mare” (în anii 1950 unul a fost găsit chiar lângă Akbeshim în Kârgâzstan ). În același timp, el a interzis sacrificarea și a stabilit prioritatea buddhismului asupra daoismului și confucianismului în ceremoniile oficiale. În 693, ea și-a asumat titlul de Jīnlún shèngshén huángdì (金輪 聖神 皇帝, Sfânta conducătoare a roții de aur), manifestându-și intenția de a înființa un imperiu budist universal, un centru religios și politic pentru toate popoarele budiste. Cu toate acestea, în 694, după ce l-a condamnat la moarte pe călugărul Xuē Huáiyì (薛懷義,? -694, numit în unele cronici ca iubitul său), a abandonat titlul de Lúnwáng și a retras edictul la sacrificare. În 712, odată cu aderarea la tron ​​a împăratului Xuanzong (玄宗, cunoscut și sub numele de Lǐ LongJi, regatul 李隆基: 712-56), care a reluat cu vigoare politica pro- taoistă a unora dintre predecesorii săi, a fost interzisă construirea unui nou budist mănăstirile, vânzarea de imagini sacre și călugări au fost împiedicate să predice și să se roage în public. De asemenea, indicativă a fost decizia, luată și de Xuanzong în 736, de a pune biserica budistă sub control încredințând sarcina de control Hónglúsì (鴻臚 寺), biroul ceremonial care se ocupa de ospitalitatea ambasadorilor străini.

Marea persecuție anti-budistă din 845

Wǔzōng , împăratul dinastiei Tang care a declanșat teribila persecuție anti-budistă din 845

În 819, sub domnia lui Xiànzōng (憲宗, cunoscut și sub numele de Lǐ Chún, 李淳, domnie: 805-20), faimosul cărturar confucianist Hán Yù (韓愈, 768-824) a trimis un memorial instanței reamintind, în conținut , cea a lui Xún Jǐ din secolul al VI-lea. Deși îndreptată împotriva tuturor religiilor străine (a fost folosită imediat pentru a persecuta Biserica Manicheană , o religie profesată de triburile turcești ale uigurilor înainte de convertirea lor la islam), a reprezentat baza ideologică a persecuțiilor declanșate, nouă ani mai târziu, împotriva tuturor comunități budiste. În 844, de fapt, împăratul Wǔzōng (武宗, cunoscut și sub numele de Lǐ yán, 李炎, domnie: 840-846), după ce a înregistrat comunitățile monahale și bunurile lor, a emis un edict fără precedent pentru care în cele două capitale (Cháng „ān și Luòyáng) ar putea exista doar patru temple fiecare și unul pentru fiecare prefectură, dar numai în cele mai importante. Statuile și clopotele budiste au fost îmbinate pentru a produce monede sau instrumente agricole, în timp ce cele din materiale mai prețioase au fost rechiziționate de guvernul imperial. La sfârșitul persecuției, câteva zeci de mii de temple au fost distruse și aproximativ 250.000 de călugări au fost reduși la stat laic. Dar ultima lovitură va veni în anul următor, 845, când împăratul a ordonat reducerea la starea laică a tuturor călugărilor budiști, continuând până la distrugerea completă a tuturor mănăstirilor și templelor, cu excepția unei duzini dintre acestea. ceremonii. La sfârșitul anului, patru mii șase sute de mănăstiri vor fi distruse, precum și patruzeci de mii de temple. Aproximativ o jumătate de milion de oameni, inclusiv călugări, călugărițe și iobagi în slujba ținuturilor mănăstirilor, au fost expulzați din lăcașuri de cult, mergând deseori să umfle benzile de bandiți-revoluționari care infestau peisajul rural. Eficacitatea administrativă a dinastiei Tang a reușit acolo unde persecuțiile anterioare anti-budiste au eșuat. Numai mănăstirile școlii Chán care, după ce au stabilit munca obligatorie în codul lor monahal, refuzând în același timp să atribuie orice autoritate scripturilor și devotamentul pentru simbolurile externe ale Dharmei budiste (imagini sacre, statui etc.) și folosind adesea o limbă și o metodă de predare foarte asemănătoare cu cea daoistă, au fost adesea confundate cu centrele daoiste și, prin urmare, au fost cruțate. De fapt, budismul chinez nu și-a revenit niciodată din persecuția declanșată de împăratul Wǔzōng . Unele școli vor învia și vor produce în continuare profesori importanți, dar pe un ton cu siguranță mai mic decât gloriile din trecut. Școala Chán , care a trecut aproape complet nevătămată de persecuția inițiată de Wǔzōng , nu mai avea oportunități de confruntări doctrinare cu marii maeștri ai celorlalte școli și a ajuns să se stabilească treptat prin încorporarea practicilor populare ale niànfó (念佛), tipice Budismul Pământului Pur . Acest proces istoric, care a început cu persecuția din 845, va genera un budism sincretic lipsit de profunzime doctrinară care va ajunge, cu excepția câtorva cazuri rare, prin a fi marginalizat progresiv de cultura chineză, de multe ori înviat doar în mediul rural drept cultură populară și originea milenară a sectelor secrete născute pentru a răsturna dinastii străine, cum ar fi dinastia Yuan sau dinastia Qing , sau ca un precursor al luptelor de clasă împotriva claselor înstărite. Erau de pelerini japonezi ca Saicho (最澄, 767-822), Kukai (空 海, 774-835), Eisai (明 菴, 1141-1215) și Dogen (道 元, 1200-1253) pentru a transfera textele în Japonia , învățături și descendențe care dispăreau sau se contopeau inexorabil pe pământul chinezesc.

Il Buddhismo nella Cina dei Song (960-1279)

L'implosione della Dinastia Tang , avvenuto nel 907 con la morte per avvelenamento del suo ultimo imperatore, il diciassettenne Āi Dì (哀帝, conosciuto anche come Lǐ Zhù, 李祝, regno:904-907), causò alla Cina cinquanta anni di divisioni e di anarchia. La Cina meridionale si suddivise in diversi regni, governati per lo più dai generali della stessa Dinastia Tang , mentre nella Cina settentrionale si succedettero diverse dinastie barbare. Questa grave situazione subì un drastico cambiamento quando un generale di una di queste dinastie, Zhào Kuāngyìn (趙匡胤, 927-976) della Dinastia Zhou posteriore (951-960, capitale: Biàn ), conquistò nel 960 con un colpo di stato il potere imperiale, fondando la Dinastia Song ^[8] e avviando la riunificazione di tutta la Cina . Tale riunificazione fu tuttavia fermata al Nord dalla presenza del potente stato sino-barbaro dei Liáo (遼) ^[9] , conquistati nel 1125 da un altro popolo delle steppe, i Jīn (金), e, ad Occidente, dal regno di origine tibetana Tangut (cinese: 党项, Dǎngxiàng) ^[10] . Anche se durante la Dinastia Song furono ritirate le norme persecutorie contro il Buddhismo e questa dinastia fu generalmente, anche se moderatamente, favorevole al saṃgha , i suoi imperatori si mostrarono particolarmente devoti alla Chiesa daoista . Nel 1008 Lǎozǐ fu, insieme a Confucio , proclamato guida spirituale dell'intera umanità. Nel 1012 fu diffuso il culto daoista dell' Imperatore di Giada (玉皇Yùhuáng ) come suprema divinità. I Buddha ei Bodhisattva furono invece considerati, dalla Corte imperiale, come divinità inferiori rispetto al pantheon daoista. Allo stesso modo i monaci buddhisti dovettero sottomettersi alla consacrazione daoista, mentre gli imperatori elargivano denaro e terre ai soli monasteri della religione fondata da Lǎozǐ . Persino la seconda diffusione del Canone buddhista in xilografia, che ha origine proprio durante questa dinastia, la si deve al solo intervento di un privato. Nel 1068, con il varo della norma per la vendita dei certificati di monaco buddhista, si consentì a chiunque di entrare nel saṃgha magari al solo scopo di pagare meno tributi e senza che fosse richiesta alcuna preparazione. Ciò portò al decadimento dei monasteri buddhisti, visti come luogo di evasione delle tasse, e al loro discredito presso le classi colte. La fede buddhista resistette invece nelle campagne dove, grazie alla setta del Loto Bianco (白蓮教, Báiliánjiào ) fondata nel 1133 dal monaco tiāntái Máo Zǐyuán (茅子元, 1086-1166), si diffuse accompagnandosi a speranze millenaristiche legate alle figure del Buddha Amitābha (阿彌陀, Āmítuó) e del Buddha del futuro, Maitreya (彌勒, Mílè), divenendo presto origine anche di numerose sette segrete dedite alla cospirazione politica.

Il Buddhismo sotto la dominazione mongola degli Yuan (1279-1368)

Drogön Chögyal Phagpa , V patriarca della scuola Sakya del Buddhismo tibetano , consigliere di Kublai Khan , responsabile degli affari religiosi dell' Impero mongolo e primo vice-re del Tibet .

La dinastia mongola degli Yuan fu decisamente tollerante con tutte le religioni professate lungo il suo vasto impero. Ciononostante, dopo un periodo di attenzioni favorevoli al Buddhismo Chán , iniziato nel 1247 con la nomina del monaco chán Haiyuan ad amministratore degli "affari buddhisti" e dopo la conquista del Tibet , la dinastia mongola si fece sempre più portavoce della cultura religiosa del Buddhismo tibetano . A partire dal 1260, l'imperatore Kublai Khan (cinese 忽必烈, Hūbìliè, regno: 1260-1294) fu fortemente influenzato da un Lama tibetano, il V patriarca della scuola Sakya Drogön Chögyal Phagpa (1235-1280, cinese 發合思巴, Fāhésībā), a cui affidò tutti gli affari religiosi dell'impero. Da quel momento furono i lama (tibetano bla ma , cinese 喇嘛lǎmá ) tibetani ad esercitare il controllo sul saṃgha buddhista cinese, nonché sui religiosi delle altre fedi presenti nell'impero mongolo. Questo controllo, esercitato in modo violento e terroristico ^[11] provocò delle forti diffidenze da parte del clero buddhista e del popolo cinese nei confronti delle credenze e delle usanze lamaiste che non penetrarono mai nel tessuto culturale buddhista cinese, interpretate, inoltre, come frutto della imposizione di una casta “occupante” e “barbara”. Questa diffidenza, se non aperta ostilità, consenti ai monasteri delle scuole buddhiste cinesi di fungere da luogo di autentica tradizione agli occhi del popolo.

Il Buddhismo durante la Dinastia nazionale dei Ming (1368-1644)

Porcellana raffigurante il Bodhisattva Guānyīn , Dinastia Ming .

Gli ultimi anni della dominazione mongola furono caratterizzati da una crisi economica lungo tutto l'impero e da numerose ribellioni nelle campagne ispirate dalla setta segreta buddhista del Loto bianco e organizzate dall'esercito clandestino dei Turbanti Rossi (紅巾Hóngjīn ). Da quest anarchia crescente emerse la figura di Zhū Yuánzhāng (朱元璋, 1328-98, successivamente incoronato imperatore con il niánhào di Hóngwǔ , 洪武, regno: 1368-98), figlio di contadini morti durante la carestia del 1344. Rifugiatosi diciassettenne nel tempio buddhista di Huángjué (黄觉) e divenuto monaco, Zhū Yuánzhāng vi rimase fino al 1352 quando aderì alla setta del Loto bianco entrando nell'esercito ribelle dei Turbanti Rossi . Gli eventi portarono l'ex monaco Zhū Yuánzhāng a divenire capo della rivolta anti-mongola e infine, il 23 gennaio 1368, primo imperatore della Dinastia Ming . Sotto questa dinastia il Buddhismo cinese ebbe una certa ripresa anche se i sovrani predilessero le dottrine confuciane , emarginando e controllando sia il Buddhismo che il Daoismo . In questo periodo emersero, tuttavia, delle figure di un certo rilievo come il monaco Yúnqī Zhū Hóng (雲棲祩宏, 1535-1615), che promosse numerose associazioni laiche buddhiste e polemizzò duramente contro i gesuiti e le dottrine cristiane . Altri monaci di rilievo di questo periodo furono Hanshan Déqìng (憨山德凊, 1546-1623), Zibo Zhēnkě (紫柏真可, 1543-1604) e Ŏuyì Zhìxù (蕅益智旭, 1599–1655).

Il Buddhismo durante la Dinastia manciù dei Qing (1644-1912)

Questa sezione sull'argomento storia è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Il Buddhismo durante la Repubblica di Cina (1912-1949)

Questa sezione sull'argomento storia è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Cronologia

Note

Bibliografia

• Mario Poceski. China in Encyclopedia of Buddhism . New York, McMillan, 2004, pagg. 139-45. ISBN 0-02-865910-4 .
• Erik Zurcher. Il Buddhismo in Cina in Giovanni Filoramo (a cura di), Buddhismo . Bari, Laterza, 2001, pagg. 185-236. ISBN 978-88-420-8363-4
• Paul Demieville. Il Buddhismo cinese , in Henri-Charles Puech Storia del Buddhismo . Bari, Laterza, 1984, pagg. 157-227.
• Richard H. Robinson e Williard L. Johnson. La religione buddhista . Roma, Ubaldini, 1998, pagg.209-67. ISBN 88-340-1268-2
• Sthephen F. Teiser Buddhism: Buddhism in China . Encyclopedia of Religion, Second Edition, New York, Thomson Gale and Macmillan Reference, 2005, pagg. 1160-9. ISBN 0-02-865735-7
• Mario Sabattini e Paolo Santangelo. Storia della Cina . Bari, Laterza, 2000. ISBN 88-420-4528-4

Voci correlate

• Buddhismo cinese
• Canone cinese
• Buddhismo Tiāntái
• Buddhismo Chán
• Kumārajīva
• Fǎxiǎn
• Xuánzàng
• Zhìyǐ
• Zhīlǐ
• Monte Lu
• Zhìkǎi
• Guàndǐng
• Zhànrán
• Dàoshēng
• Ān Shìgāo
• Daoismo
• Pien-Wen

Altri progetti

• Wikibooks contiene un approfondimento su Il buddhismo cinese

Portale Buddhismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Buddhismo