Cosmologie biblică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea științei cosmologiei astronomice, consultați Cosmologia (astronomie) .
Reprezentarea discului protoplanetar al sistemului solar
Sferele cerești geocentrice din Cosmographia lui Pietro Apiano ( Anvers , 1539 )

Cosmologia biblică este concepția scriitorilor biblici despre cosmos ca entitate structurată și organizată, inclusiv originea , ordonarea , sensul și destinul său . [1] [2]

Cosmografia biblică coincide în mare măsură cu „cosmografia arhaică” comună diferitelor culturi ( mesopotamiană , egipteană , siriacă , greacă veche etc.) și doar marginal cu cosmografia elenistică . [Nota 1] Comparația cosmologiei israelite cu cele ale popoarelor din jur, evidențiind nu numai asemănările și prezența elementelor comune sau identice, ci și diferențele și omisiunile, evidențiază motivele teologice care au determinat caracteristicile concepțiilor evreiești. Aceste diferențe se găsesc mai ales în cosmogonia biblică.

Dificultăți metodologice

Identificarea cosmologiei biblice se confruntă cu mai multe dificultăți, printre care:

  • Nici o carte a Bibliei nu se ocupă în mod explicit de astronomie ; în consecință, concepția cosmografică subiacentă poate fi ipotezată numai pe baza textelor aparținând unor genuri literare foarte diferite: texte profetice, reflecții ale înțelepciunii, poezie etc. Ca și în alte culturi antice, este foarte dificil să distingi afirmații considerate obiectiv corecte de autorul biblic de cele metaforice . [Nota 2]
  • Biblia s- a format de-a lungul multor secole , cu contribuția multor autori. O interpretare literală a Bibliei duce la concluzia că conceptele sale cosmologice nu sunt întotdeauna consecvente. [3] [4]
  • Flexibilitatea limbii ebraice lasă loc traducătorilor să își introducă propriile credințe despre cunoștințele astronomice ale evreilor antici, producând astfel interpretări și traduceri discordante. Un exemplu semnificativ este în Cartea lui Isaia (versetul 40,22 [5] ) în care traducătorii găsesc de fiecare dată „cercul Pământului” (= marginea Pământului plat sau mai simplu cercul orizontului), „bolta lumii” (= cupola Firmamentului ) sau „globul terestru”. Această din urmă traducere presupune că autorul textului, Deuteroisaia , ar fi putut fi conștient de sfericitatea Pământului. Conform exegezei ebraice (inclusiv Moise Maimonide ) versetul nu ar avea deloc o semnificație cosmologică. Ar contrasta imuabilitatea lui Dumnezeu care prezidează (literalmente „stă”) asupra naturii ciclice a timpului (zile, anotimpuri, modă etc.) cu condiția instabilă a celor care locuiesc pe pământ.

Importanța marginală a cosmografiei în textul biblic nu permite atribuirea inexactităților sale credințelor eronate ale autorului sau lipsei inspirației divine. [Nota 3]

Cosmogonia (originile cosmosului)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cosmogonia , Legenda și Mitul fondator .

Actul creativ

Cuvintele de început ale relatării despre creație din Geneza ( Geneza 1: 1-26 [6] ) rezumă punctul de vedere al autorilor despre modul în care a provenit cosmosul: „La început Dumnezeu a creat cerul și pământul” - YHWH , Dumnezeul lui Israel era exclusiv responsabil de creație și nu a avut rivali. [7] Expresia „cer și pământ” este un merism pentru a indica totalitatea universului. Mai mult, în Mesopotamia, Raiul ( An ) și Pământul ( Ki ) erau două zeități progenitoare ale tuturor zeilor și originii lumii create; Prin urmare, merismul are un conținut teologic important: chiar și cerul și pământul sunt „lucruri”.

Exegeții s-au dezbătut mult timp dacă creația a folosit o materie inertă preexistentă sau a avut loc de nicăieri . Atât exegeza ebraică antică rabinică, cât și cea elenistică ( Philo ) au afirmat în unanimitate creația ex-nihilo (din nimic). Savanții moderni, pe de altă parte, au susținut în mare parte că Geneza presupune existența unui haos primordial . [8]

Controversa se referă în principal la interpretarea care urmează să fie dată versetului al doilea, în care pare să fie descris un ocean cosmic preexistent similar cu cel al mitului creației mesopotamiene Enûma Eliš . [Nota 4] Existența acestui ocean necreat pare, totuși, în contrast cu alte texte biblice. [9]

Rolul Cuvântului

Vechiul politeism al popoarelor din Orientul Apropiat a suferit transformări importante în ultimul mileniu înainte de Hristos. Intervenția divină în lume a fost adesea concentrată într-o singură zeitate ( Marduk în Babilon, Assur în Asiria, Baal în Siria) sau în ipostaza unui zeu mai mult sau mai puțin transcendent. Zeitățile distincte inițial erau considerate ipostaze ale zeului suprem. În cele mai recente cărți biblice și în literatura ebraică intertestamentară, s-a răspândit ideea, formulată în conformitate cu evoluțiile stoice ale filozofiei grecești , că Înțelepciunea , Cuvântul și Duhul lui Dumnezeu au pătruns în toate lucrurile și le-au dat unitate. [10]

La rândul său, creștinismul a adoptat aceste idei și l-a identificat pe Isus cu cuvântul creator : „La început era Cuvântul, Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu” ( Ioan 1: 1 [11] ). [12] Dumnezeu începe fiecare act creativ cu pronunția unui cuvânt („Dumnezeu a spus: Să fie ...”) și îl încheie dându-i un nume. [13] Creația prin intermediul unui enunț nu este rezervată doar Vechiului Testament ( Tanakh ): era necunoscută în cosmologia Mesopotamiei , dar era un factor important în tradiția egipteană . [13] Cu toate acestea, există o diferență între mitologiile egiptene și ebraice ale „logosului”: în Geneza 1 [14] cuvântul divin al lui Elohim este un act de „fabricare / modelare”; cuvântul zeului creator egiptean, în schimb, este aproape o activare magică a ceva inerent precrearii: ca atare, depășește conceptul de fiat (act divin), abordând într-un anumit mod Logosul Evangheliei lui Ioan . [13]

Definiția numelui

În lumea antică „Numele unei ființe vii sau al unui obiect era ... însăși esența a ceea ce a fost definit și pronunția unui nume însemna crearea a ceea ce a fost enunțat” [13] Preexilul Vechiului Testament (anterior anului 586 BCE ) nu a admis egal cu YHWH în cer, în ciuda existenței unei serii de ființe spirituale subordonate care au ajutat la luarea deciziilor cu privire la problemele cerului și ale pământului . [15] Scriitorii post-exil ai tradiției înțelepciunii (de exemplu Cartea Proverbelor , Cântarea Cântărilor etc.) dezvoltă ideea că Înțelepciunea , identificată ulterior cu Tora , exista deja înainte de creație și fusese folosită de Dumnezeu. pentru a crea universul: [4] „Prezent de la început, Înțelepciunea își asumă rolul de artificier, în timp ce Dumnezeu întemeiază cerurile, delimitează apele haotice și formele munților și câmpurilor” [16] Ținând cont de împrumutarea anumitor idei din filozofii greci, care credeau că rațiunea ( Logosul ) leagă universul, tradiția înțelepciunii a învățat că Înțelepciunea lui Dumnezeu, Cuvântul și Duhul său au stat la baza unității cosmice. [10] La rândul său, creștinismul a adoptat aceste idei și le-a aplicat lui Isus: Scrisoarea către Coloseni îl numește pe Isus „... imaginea Dumnezeului invizibil, întâiul născut al întregii creații.”, În timp ce Evanghelia după Ioan îl identifică cu cuvântul creativ („La început era Cuvântul, iar Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”). [12]

Cuvânt Divin sau Bătălie Divină?

Distrugerea Leviatanului , ilustrare de Gustave Doré ( 1865 )
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Leviatanul .

În singurul text explicit cosmogonic al Bibliei, procesul de creație este descris exclusiv prin modelul descris mai sus al „ logosului ”. Dumnezeu vorbește și formează materie inertă dându-i existență și ordine ( Psalmul 33 [17] : „Prin cuvântul Domnului s-au făcut cerurile, prin suflarea gurii Lui toate oștirile lor. Prăpăstii”). Alături de acest model, textele poetice recurg cu bucurie la modelul tipic al popoarelor din Orientul Apropiat Antic , cel al unei bătălii, sau „ agōn ” (agon), între Dumnezeu și forțele haosului primordial. În acest al doilea model, Dumnezeu se luptă cu monștrii mării la începutul lumii pentru a-și impune propria suveranitate și putere. [18] Psalmii 74 [19] evocă modelul agonului: se deschide cu o plângere despre dezertarea poporului său de Dumnezeu și necazurile aferente, apoi i se cere să-și amintească acțiunile sale din trecut: „Tu cu putere ai împărțit marea, ai zdrobit capul zmeilor pe ape. La Leviatan ai spart capul, l-ai dat monștrilor marini ". [18] În această viziune asupra lumii mările sunt forțele primare ale dezordinii, iar opera creației este precedată de o bătălie divină (sau „ teomachie ”). [20]

Creația în modelul „agon” urmează acest complot: (1) Dumnezeu ca un războinic divin luptă împotriva monștrilor haosului , care includ Marea , Moartea , Tanin și Leviatan ; (2) Lumea naturii se alătură luptei și monștrii haosului sunt învinși; (3) Dumnezeu stă întronat pe un munte divin, înconjurat de zeități mai mici; (4) El vorbește și natura dă naștere lumii create [21] sau pentru greci , cosmosului . Acest mit a fost preluat ulterior de literatura apocaliptică evreiască și creștină și proiectat în viitor , astfel încât bătălia cosmică devine actul decisiv la sfârșitul istoriei : [21] Cartea Apocalipsei (sfârșitul secolului I e.n. ) atunci spune cum, după victoria finală a lui Dumnezeu asupra monștrilor marini , un Cer Nou și un Pământ Nou vor fi inaugurate într-un cosmos care „nu va mai avea mare” ( Apocalipsa 21: 1 [22] ). [23]

Cosmografia (forma și structura cosmosului)

Descrierea cosmologică a lui Flammarion preluată din cartea L'atmosphère: météorologie populaire ( 1888 )
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cosmografia .

Cerul, pământul, viața de apoi și oceanul cosmic

Universul vechilor israeliți , ca și cel al tuturor popoarelor din Orientul Apropiat antic , pare a fi compus din trei niveluri:

totul înconjurat de „apele haosului” originale, oceanul cosmic, separat de Dumnezeu când a creat lumea. [7] [24]

Ființele umane au locuit pământul în timpul vieții și lumea interlopă după moarte, iar viața de apoi a fost un loc moral neutru; [25] numai în perioada elenistică (în jurul anului 330 î.e.n. ), evreii au început să adopte ideea greacă a unui loc de pedeapsă pentru fapte rele și că cei drepți s-ar bucura de o viață de apoi în cer .[26] În această perioadă chiar și cea mai timpurie cosmologie cu trei niveluri a fost în mare parte înlocuită de conceptul grecesc al unui pământ sferic suspendat în spațiu în centrul unui număr de ceruri concentrice. [24]

Oceanul cosmic

În subteran se aflau „apele haosului”, marea cosmică, care găzduiește monștri mitici învinși și uciși de Dumnezeu ( Exod 20: 4 [27] avertizează împotriva realizării „oricărei imagini a ceea ce este acolo sus pe cer și nici a ceea ce este jos) aici pe pământ, nici din ceea ce este în apele de sub pământ "). [7] Mai erau și ape deasupra pământului și apoi Raqia (în ebraică : רקיע ?, Firmament ), o boltă solidă , era necesar să-i ferim să inunde lumea. [28]

Tehom (în ebraică : תְּהוֹם ? ), Oceanul cosmic mitologic, a acoperit pământul până când Dumnezeu a făcut firmamentul pentru a-l împărți în porțiunea superioară și inferioară și a dezvălui uscatul; pământul a rămas de atunci ancorat în marea cosmică pe fundația sa, munții. [29] Tehomul cosmic este, sau a fost, ostil față de Dumnezeu: el l-a confruntat la începutul lumii ( Psalmi 104: 6-9 [30] ), dar a fugit de pe continent „la amenințarea sa”; acum Dumnezeu i-a pus o limită sau o limită pe care nu o mai poate trece ( Ieremia 5:22 [31] și Iov 38: 8-10 [32] ). [33] Marea cosmică găzduiește monștri pe care Dumnezeu îi cucerește: "Agită cu forță marea și îl îmblânzește inteligent pe Rahab !" ( Iov 26: 12-13 [34] ). [33] ( Rahab este un monstru marin exclusiv evreu; alții, inclusiv Leviatan și Tanin sau dragoni , se găsesc și în textele ugaritice ; nu este clar dacă sunt identici cu Marea sau sunt ajutoarele ei). [35] „Marea de bronz” găsită în curtea din Templul Ierusalimului corespunde probabil cu „marea” din templele babiloniene , care reprezintă apsû , oceanul cosmic. [36]

În Noul Testament , când Iisus cucerește marea furtunoasă, el arată zeității divinitatea care predomină asupra forțelor haosului: Fiul lui Dumnezeu calmează inamicul cu un simplu cuvânt de poruncă ( Marcu 4: 35-41 [37] ) și apoi călcați ( Mergeți pe apă - Marcu 6: 45,47-51 [38] ) [39] În Apocalipsă , unde Arhanghelul Mihail alungă balaurul ( Satana ) din cer („Un război a izbucnit în cer: Mihail și ai săi) îngerii au luptat împotriva balaurului. "- Apocalipsa 12: 7 [40] ), motivul poate fi urmărit până la Leviatan în Israel și Tiamat, haosul oceanic din mitul babilonian, identificat cu Satana printr-o interpretare a șarpelui Eden . [41]

Cerul

Arhanghelul Mihail , membru al oștirilor îngerești în slujba lui Dumnezeu, care îl învinge pe Satana , balaurul haosului. [41]

Forma și structura

În Vechiul Testament , cuvântul shamayim reprezenta atât cerul / atmosfera, cât și sălașul lui Dumnezeu. [42] Raqia sau firmamentul - cerul vizibil - era un castron solid răsturnat peste pământ, de culoare albastră din oceanul ceresc care stătea acolo. . pe. [43] Ploaia, zăpada, vântul și grindina erau păstrate în depozite în afara raqiei, care aveau „ferestre” pentru a permite vremii să intre - apele potopului lui Noe au intrat când „ferestrele cerului” erau deschise. [44] Cerul a extins și a coincis (adică a atins) marginile îndepărtate ale pământului; [45] oamenii care au privit în sus au văzut baza cerului, care era făcută din lapis lazuli albastru transparent ( Exodul 24:10 [46] : „au văzut pe Dumnezeul lui Israel: sub picioarele lui era ca o podea în dale de safir, asemănător ca puritate cerului însuși "), precum tronul lui Dumnezeu ( Ezechiel 1:26 [47] ). [48]

Gramatic, cuvântul shamayim poate fi dual (doar doi) sau plural (mai mult de doi). Cu toate acestea, pluralul ar putea fi interpretat ca un pluralis amplitudinis , care nu indică numărul, ci lățimea nemărginită a cerului. [49] Rezultatul este că nu este clar dacă au existat unul, două sau mai multe ceruri în Vechiul Testament, [50] . Un alt motiv pentru discuție îl constituie expresia „cerul cerurilor”, în care von Rad a recunoscut deja influența cosmografiei babiloniene, [Nota 5], dar care este deseori interpretată doar ca hiperbolă. [45]

Babilonienii aveau o idee mai complexă despre cer și, în timpul exilului babilonian (secolul al VI-lea î.Hr. ), influența cosmologiei babiloniene i-a condus pe evrei la concepția unei pluralități de ceruri. [51] Acest lucru a continuat în Noul Testament : Apocalipsa lui Ioan pare să aibă un singur cer, dar Epistola către Evrei , cea către Coloseni și cea către Efeseni au mai multe, deși nu este specificat câte . [52] Pavel din Tars povestește despre vizita sa în cel de-al treilea cer, locul în care, conform gândului vremii, se afla grădina Paradisului . [53]

Dumnezeu și semizeii

Israelul și Iuda , ca și alte regate canaanite , aveau inițial un panteon complet al zeilor. [54] Șeful vechiului panteon canaanit era zeul El , dar în timp YHWH l-a înlocuit ca zeu național și cei doi s-au contopit („Yahweh-El, creatorul cerului și al pământului” - Geneza 14:22 [55] ). [54] Zeii rămași erau acum supuși lui Iehova: "Cine în nori este egal cu Domnul, cine este ca Domnul printre îngerii lui Dumnezeu? Dumnezeu este minunat în adunarea sfinților ...?" ( Psalmii 89: 6-9 [56] ). [57] În Cartea lui Iov, Adunarea Sfinților, Fiii lui Dumnezeu (Bənê hā'ĕlōhîm, în ebraică : בני האלהים ?, Lett. „Fiii ființelor divine”) se întâlnesc pe cer pentru a privi evenimentele de pe terenul și decide soarta lui Iov . [58] Unul dintre ei este „ Satana ”, literal „acuzatorul”, care călătorește pe pământ într-un mod similar cu un spion imperial persan ( Cartea lui Iov datează din perioada stăpânirii persane), raportând și testând loialitatea bărbaților față de Dumnezeu. [58]

Corpurile cerești („gazda cerească” - soare, lună și stele) erau venerate ca zeități, o practică pe care Biblia o dezaprobă și despre care Iovul drept își protestează nevinovăția: „Dacă vedeți soarele strălucind și luna ... și cu mâna la gură am suflat un sărut, și asta ar fi fost o crimă ". ( Iov 26-28 [59] ) [60]

În primele texte ale Vechiului Testament, bunii elohim erau zei, dar mai târziu au devenit îngeri, [61] „mesagerii” ( malakim ), pe care Iacob îi vede venind și plecând de-a lungul unei „scări” (de fapt un munte ceresc) între cer și Pământ. . [62] În lucrările anterioare, mesagerii erau anonimi, dar în perioada celui de- al Doilea Templu (539 î.e.n. - 100 CE) au început să fie numiți și în cele din urmă au devenit marile ordine îngerești ale creștinismului și iudaismului. [54] Atunci zeii și zeițele care au fost odată superiori ai lui Iahve sau semenii săi mai întâi, apoi zeii săi subordonați, au ajuns să devină îngerii în slujba lui. [54]

Raiul și sufletul uman

Nu există nici un concept de suflet uman sau de viață veșnică în cele mai vechi părți ale Bibliei ebraice .[26] Moartea este expirația respirației pe care Dumnezeu a suflat-o odată în țărână (2: 7 [63] ); toți oamenii se confruntă cu aceeași soartă în Șeol , o existență ascunsă în umbre fără cunoștințe sau sentimente ( Iov 14:13 [64] ; Qoelet 9: 5 [65] ) și nu există nicio cale pentru ca muritorii să intre pe cer.[26] Situația s-a schimbat de-a lungul secolelor de după exilul babilonian când a apărut în literatura apocaliptică evreiască o credință în viața de apoi și retribuția după moarte.[26] Cam în același timp, Biblia a fost tradusă în greacă, iar traducătorii au folosit cuvântul grecesc paradaisos ( Paradis ) pentru grădina lui Dumnezeu [66], iar Paradisul a ajuns să fie situat în cer . [53]

Pământul

Localizarea Pământului în Univers (JPEG) .jpg
Poziția Pământului în Univers în opt imagini [Nota 6] (Derulați panoul)

Geografia cosmică

Pământul biblic era un disc plat (foarte asemănător cu versiunea cu pământ plat) care plutea pe apă. [8] Conceptul a fost aparent foarte asemănător cu cel descris în harta lumii babiloniene datată în jurul anului 600 î.Hr .: [67] în centru sunt orașe și râuri și alte caracteristici preluate din adevărata geografie ; acestea sunt conținute într-un singur continent circular mărginit de o mare circulară, cu șapte triunghiuri echidistante dincolo de limita marină. [67] Triunghiurile sunt numite nagu , „regiuni îndepărtate”, dar pot fi interpretate și ca insule sau munți. [68] Vechiul Testament plasează și insulele de-a lungul discului pământesc: ele sunt „capetele pământului”, „temeliile” care susțin bolta cerului. [69] Coloanele sau fundațiile împiedică scufundarea discului pământului în apele subterane ale Haosului . [70]

O lucrare din secolul al II-lea î.Hr. , Cartea lui Enoh , descrie o călătorie până la marginile pământului unde, printre alte minuni, eroul ( Enoh , strămoșul lui Noe care, conform Geneza 5:24 [71] , nu a murit dar a fost „luat” de Dumnezeu) întâlnește un „râu măreț” și un munte în nord, lângă locul unde au fost depuse luminile cerești. [72] Spre apus, el găsește de data aceasta un alt munte cu trei peșteri întunecate pentru sufletele păcătoșilor și unul bine luminat pentru cei drepți; în est vizitează „grădina dreptății” și Arborele Cunoașterii , ale cărui fructe seamănă cu ciorchini de struguri. [73] Cartea lui Enoh a avut o influență imensă în perioada Noului Testament și este menționată în Epistola lui Iuda . [73]

Templele, munții, grădinile și râurile

Harta babiloniană a lumii (c. 600 î.Hr. ). Conceptul biblic al pământului era foarte asemănător: un pământ plat circular înconjurat de un ocean global, cu insule și munți fabuloși la „capetele pământului”. [74]

În vechiul Orient Apropiat , zeul războinic cosmic, după ce a învins puterile haosului, și-ar fi creat casa pământească, templul . [75] Așa cum abisul , cel mai adânc dintre adâncuri, era locul Haosului și al Morții, tot așa templul lui Dumnezeu se afla pe vârful muntelui. [76] În vechiul Regat al lui Iuda „muntele” (de fapt puțin mai mult decât un deal) și locul Templului era Sion ( Ierusalim ), [75] , buricul și centrul lumii ( Ezechiel 5: 5 și 38:12). [77] Psalmii îl descriu pe Dumnezeu așezat pe tron deasupra Furtunii în palatul său ceresc ( Psalmi 29:10 [78] ), regele etern care „își construiește încăperile înalte pe apă” ( Psalmii 104: 3 [79] ) - o imagine care amintește de zeul mesopotamian Ea, care își așează tronul pe Apsu, apele dulci primordiale subterane și zeul canaanit El , descris în Ciclul lui Baal cu palatul său pe un munte cosmic care este sursa oceanului primordial . [80]

În cosmologia antică a Orientului Apropiat , punctul în care tărâmurile cerului și pământului se reunesc uneori este descris ca o „grădină a lui Dumnezeu” pământească asociată cu un templu și un palat regal. [81] Ezechiel 28: 12-19 [82] pune grădina Edenului pe muntele zeilor; [83] în Geneza 2-3 [84] locul Edenului este mai vag, pur și simplu într-un „îndepărtat orient”, [85] dar este puternic implicat în ambele că grădina este adiacentă unui templu sau palat. [86] În Ierusalim , Templul era decorat cu motive din cosmosul grădinii [87] și, la fel ca alte temple antice din Orientul Apropiat , cele trei secțiuni ale sale reprezentau un microcosmos simbolic, de la curtea exterioară (lumea vizibilă a pământului și mare), prin Locul Sfânt (cerul și grădina lui Dumnezeu vizibile) către Sfânta Sfintelor (cerul invizibil al lui Dumnezeu). [88] Imaginile muntelui cosmic și grădina lui Ezechiel reapar în Apocalipsa lui Ioan al Noului Testament , aplicată Ierusalimului mesianic , zidurile sale împodobite cu pietre prețioase, „râul apei vii limpezi ca cristalul, care curgea de pe tronul lui Dumnezeu "( Apocalipsa 22: 1-2 [89] ). [90]

Un pârâu subteran (un ocean de apă dulce în subsol?) Fertilizează Edenul înainte de a se împărți în patru râuri care curg peste tot pământul ( Geneza 2: 5-6 [91] : „... Domnul Dumnezeu a înviat din împământați apa canalelor pentru a iriga întregul sol "); în Ezechiel 47: 1-12 [92] (cf. Templul al treilea ) și alți profeți , apa curge din templu, face ca deșertul să înflorească și transformă Marea Moartă din sărată în dulce. [93] Cu toate acestea, apa subterană este ambiguă: ele sunt sursa râurilor care dau viață, dar sunt asociate și cu moartea ( Ieremia 2: 6 [94] și Iov 38: 16-17 [95] o descriu ca fiind calea către Șeolul atât prin apă, cât și porțile sale sunt plasate la poalele muntelui, în fundul mării). [96]

Lumea interlopă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Hades , Gehenna , Afterlife și Sheol .
Valea Gehennei în 1900 . Deja un loc de sacrificii umane și o groapă de cadavre ale infractorilor executați, Ieremia a profețit că va deveni „valea măcelului” și locul de înmormântare; [97] în literatura ulterioară a fost astfel identificată cu o nouă idee despre Iad ca un loc în care cei răi vor fi pedepsiți. [98]

Șeolul și Biblia ebraică

Conform tradiției, în subteran a fost Sheol , locul Refaim (în ebraică : רפאים ? , Umbre), [99] deși nu este clar în întregime dacă toți cei care au murit au devenit umbre, sau pur și simplu „moartea mare“ (comparați Ps 88:10 [100] cu Isaia 14: 9 [101] și 26:14 [102] ). [103] Alții sugerează că morții înșiși sunt într-un anumit sens semi-divini, precum umbra profetului Samuel , care este numit e-lohim , același cuvânt folosit pentru Dumnezeu și pentru zei, [104] sau bnei E -lohim , niște îngeri. Alte pasaje afirmă puterea lui Dumnezeu asupra Seolului ca și asupra restului creației sale: „Chiar dacă intră în Seol, mâna mea îi va rupe de acolo”. ( Amos 9: 2 [105] ). [106]

Perioada intertestamentară

Șeolul Vechiului Testament a fost pur și simplu locuința tuturor morților, buni și răi deopotrivă. [107] În perioada elenistică , evreii din Egipt, care vorbeau greacă și, prin urmare, probabil sub influența gândirii grecești , au ajuns să creadă că binele nu va muri, ci va merge direct la Dumnezeu, în timp ce cei răi vor muri cu adevărat și vor merge în regatul Hadesului , zeul lumii interlope , unde poate ar suferi chinuri mari. [108] 1 Enoh , datând din perioada dintre Vechiul și Noul Testament, separă morții între cei drepți și cei nelegiuiți și îi oferă celui dintâi o sursă, poate cu sensul că acestea sunt apele (izvoarele) vieții. [109] Prin urmare, pe vremea lui Iisus s- a dezvoltat ideea că cei răi și-au început pedeapsa în Hades de îndată ce au murit, idee care se reflectă în parabola lui Lazăr și a scufundărilor bogate . [108]

Sfârșitul vremurilor

Hadesul Noului Testament este o ședere temporară, care trebuie folosită doar până la sfârșitul timpului, când locuitorii săi sunt aruncați în groapa Gehennei și în „Iazul de foc” ( Apocalipsa 20: 10-14 [110] ). [111] Acest iaz este fie subteran, fie se va termina sub pământ când va apărea „pământul nou” ( Apocalipsa 21: 1 [112] , Isaia 65: 17,66: 22 [113] , 2 Petru 3:13 [114] ). [111] Diavolul nu locuiește sau controlează lumea interlopă - sfera sa de activitate este lumea umană - și va fi aruncat în foc doar la sfârșitul timpului. [111] El apare în Vechiul Testament nu ca un dușman al lui Dumnezeu, ci ca slujitor al său, „un fel de procurator general cu puteri de investigare și disciplinare”, ca în Cartea lui Iov . [111] Numai cu primii Părinți ai Bisericii, Satana a fost identificat cu Șarpele Grădinii Edenului și a fost văzut ca un rebel împotriva lui Dumnezeu, care a încercat să împiedice planul divin pentru omenire. [111]

Note

  1. ^ La tradizione ebraica ortodossa , invece, sostiene che non vi siano mai state influenze di altre culture e/o filosofie nella compilazione di testi scritturali. Anzi, si afferma che l'opposto sia accaduto e che gli elementi ebraici siano stati appropriati da altre tradizioni o mitologie. Cfr. int. al. Rabbi Joseph Telushkin, Biblical Literacy , William Morrow, 1997, III Parte.
  2. ^ Vale anche per il mondo biblico quello che scrive Wayne Horowitz per la cosmografia mesopotamica : "The current evidence simply does not allow us to know, for instance, if ancient readers of Gilgamesh really believed that they could have visited Utnapishtim by sailing across the cosmic sea and the "waters of death", or if a few, many, most or all ancient readers understood the topographical material in Gilg. IX-X in metaphysical or mystical terms" ( Mesopotamian Cosmic Geography , Eisenbrauns 1998, pp. XIII-XIV). D'altronde anche oggi si parla di "sorgere" e "calare" del Sole, secoli dopo aver scoperto l'eliocentrismo.
  3. ^ Per la stragrande maggioranza dei cristiani l'ispirazione divina non annulla il contributo umano dell'agiografo. Ciò implica anzitutto che ogni testo biblico è stato redatto secondo la cultura del suo tempo, caratteristica indispensabile perché potesse essere compreso dagli uomini a cui per primi era stato indirizzato. Risulta, cioè, impossibile capire pienamente un testo biblico, se si ignora il suo genere letterario , il contesto culturale della sua redazione (il suo Sitz im Leben ), ecc. La questione era chiara già nell'età antica, quando Sant'Agostino , per esempio, insiste ripetutamente che occorre avere presente l'intenzione dello scrittore sacro e il suo modo di parlare ( "genus locutionum" ). L'ispirazione divina, poi, non ha per obiettivo di insegnare nozioni inutili per la salvezza degli uomini. Per esempio egli scrive: "Non si legge nel vangelo che il Signore abbia detto... vi mando il Paraclito che vi insegnerà come camminano il Sole e la Luna. Voleva fare dei cristiani, non dei matematici" ( Contra Felicem Manichaeum libri duo , 1,10).
  4. ^ L'idea risale a Hermann Gunkel e Heinrich Zimmern, Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen 1 und Ap Joh 12 , Göttingen 1895.
  5. ^ Gerhard von Rad , "ouranòs. B. Old Testament", TDNT 5 (1962) 502. Per i babilonesi il terzo e ultimo cielo era detto "cielo di Anu", cioè letteralmente "cielo del Cielo" (Anu indica sia un dio sia un cielo).
  6. ^ Diagramma della collocazione della Terra nell' Universo in una serie di otto immagini che mostrano (da sinistra a destra): la Terra , il Sistema solare , la Nube Interstellare Locale , la Via Lattea , il Gruppo Locale , il Superammasso della Vergine , infine l'Universo osservabile.

Riferimenti

  1. ^ Lucas, 2003 , p. 130 .
  2. ^ Knight , p. 175 .
  3. ^ Bernstein , p. 134 .
  4. ^ a b Berlin , p. 188 .
  5. ^ Isaia 40,22 , su laparola.net .
  6. ^ Genesi 1:1-26 , su laparola.net .
  7. ^ a b c Wright , p. 53 .
  8. ^ a b Berlin , p. 189 .
  9. ^ Mabie , pp. 47–48 .
  10. ^ a b Kaiser , p. 28 .
  11. ^ Giovanni 1:1 , su laparola.net .
  12. ^ a b Parrish , pp. 183–184 .
  13. ^ a b c d Walton , p. 158 .
  14. ^ Genesi 1 , su laparola.net .
  15. ^ Page Lee, 1990 , pp. 176-177 .
  16. ^ Parrish , p. 183 .
  17. ^ Salmi 33 , su laparola.net .
  18. ^ a b Fishbane , pp. 34–35 .
  19. ^ Salmi 74 , su laparola.net .
  20. ^ Fishbane , p. 39 .
  21. ^ a b Aune , p. 118 .
  22. ^ Apocalisse 21:1 , su laparola.net .
  23. ^ Mabie , p. 50 .
  24. ^ a b Aune , p. 119 .
  25. ^ Wright , pp. 117,124–125 .
  26. ^ a b c d Lee, 2010 , pp. 77-78 .
  27. ^ Esodo 20:4 , su laparola.net .
  28. ^ Ryken et. al. , p. 170 .
  29. ^ Ringgren , pp. 91–92 .
  30. ^ Salmi 104:6-9 , su laparola.net .
  31. ^ Geremia 5:22 , su laparola.net .
  32. ^ Giobbe 38:8-10 , su laparola.net .
  33. ^ a b Ringgren , p. 92 .
  34. ^ Giobbe 26:12-13 , su laparola.net .
  35. ^ Ringgren , p. 93 .
  36. ^ Ringgren , p. 98 .
  37. ^ Marco 4:35-41 , su laparola.net .
  38. ^ Marco 6:45,47-51 , su laparola.net .
  39. ^ Wyatt , pp. 105–106 .
  40. ^ Apocalisse 12:7 , su laparola.net .
  41. ^ a b Wyatt , pp. 106–107 .
  42. ^ Pennington , p. 41 .
  43. ^ Pennington , p. 42 .
  44. ^ Wright , p. 57 .
  45. ^ a b Wright , p. 54 .
  46. ^ Esodo 24:10 , su laparola.net .
  47. ^ Ezechiele 1:26 , su laparola.net .
  48. ^ Wright , p. 56 .
  49. ^ Pennington , pp. 40–41 .
  50. ^ Collins , pp. 23–24 .
  51. ^ Collins , p. 24 .
  52. ^ Collins , p. 68 .
  53. ^ a b Lee, 2010 , p. 147 .
  54. ^ a b c d Wright , p. 63 .
  55. ^ Genesi 14:22 , su laparola.net .
  56. ^ Salmi 89:6-9 , su laparola.net .
  57. ^ Wright , pp. 63–64 .
  58. ^ a b Habel , p. 67 .
  59. ^ Giobbe 26-28 , su laparola.net .
  60. ^ Deist , pp. 120–121 .
  61. ^ Knight/Levine , p. none .
  62. ^ Wright , pp. 61–62 .
  63. ^ Genesi 2:7 , su laparola.net .
  64. ^ Giobbe 14:13 , su laparola.net .
  65. ^ Qoelet 9:5 , su laparola.net .
  66. ^ Bremmer , p. 1,19 .
  67. ^ a b Keel , pp. 20–22 .
  68. ^ Horowitz , p. 30ff .
  69. ^ Keel , p. 22 .
  70. ^ Keel , pp. 39–40 .
  71. ^ Genesi 5:24 , su laparola.net .
  72. ^ Bautch , pp. 233–234 .
  73. ^ a b Delumeau , p. 24 .
  74. ^ Keel , p. 20 .
  75. ^ a b Hoppe , p. 24 .
  76. ^ Keel , p. 114 .
  77. ^ Mills , p. xi .
  78. ^ Salmi 29:10 , su laparola.net .
  79. ^ Salmi 104:3 , su laparola.net .
  80. ^ Mabie , p. 44 .
  81. ^ Burnett , p. 71 .
  82. ^ 28:12-19 , su laparola.net .
  83. ^ Tigghelaar , p. 37 .
  84. ^ Genesi 2-3 , su laparola.net .
  85. ^ Noord , p. 28 .
  86. ^ Gillingham , p. 19 .
  87. ^ Smith , p. 169 .
  88. ^ Beale , pp. 58–59 .
  89. ^ Apocalisse 22:1-2 , su laparola.net .
  90. ^ Delumeau , p. 5 .
  91. ^ Genesi 2:5-6 , su laparola.net .
  92. ^ Ezechiele 47:1-12 , su laparola.net .
  93. ^ Bautch , pp. 71–72 .
  94. ^ Geremia 2:6 , su laparola.net .
  95. ^ Giobbe 38:16-17 , su laparola.net .
  96. ^ Bautch , pp. 72–73 .
  97. ^ Geremia 7:31-32 , su laparola.net .
  98. ^ Berlin , p. 285 .
  99. ^ Bernstein , pp. 141–142 .
  100. ^ Salmi 88:10 , su laparola.net .
  101. ^ Isaia 14:9 , su laparola.net .
  102. ^ Isaia 26:14 , su laparola.net .
  103. ^ Habel , p. 136 .
  104. ^ Bernstein , pp. 138–139 .
  105. ^ Amos 9:2 , su laparola.net .
  106. ^ Bernstein , p. 144 .
  107. ^ Bernstein , p. 139 .
  108. ^ a b Kelly, 2010 , pp. 121-122 .
  109. ^ Bautch , p. 74 .
  110. ^ Apocalisse 20:10-14 , su laparola.net .
  111. ^ a b c d e Kelly, 2010 , p. 122 .
  112. ^ Apocalisse 21:1 , su laparola.net .
  113. ^ Isaia 65:17,66:22 , su laparola.net .
  114. ^ 2Pietro 3:13 , su laparola.net .

Bibliografia

Voci correlate

Il cielo, la terra e gli abissi secondo gli autori della Bibbia , come ipotizzato dall' astronomo Schiaparelli , 1902

Collegamenti esterni

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Cosmologia_biblica&oldid=121852775 "