Dragon (iudaism)

Scrisori ebraice în formă de balaur, pe o carte de rugăciune ebraică din secolul al XIV-lea (manuscris oriental 2733 )

Dragonul este o creatură mitico-legendară cu trăsături de obicei serpentine sau în orice caz asemănătoare cu reptilele , uneori prezente în textele religioase evreiești . ^[1]

În ebraică dragonul este identificat cu două cuvinte: nachash ^[2] și tanin ^[3] . Ambele pot însemna „șarpe” și în acest sens par echivalente. Ele apar, de fapt, în două pasaje foarte asemănătoare: Exodul 4: 3 ^[4] ( nachash ) și Exodul 7: 9-12 ^[5] ( tanin ).

Șarpele ( nachash ) este apoi asociat cu un monstru marin în Cartea lui Iov (26:13 ^[6] ), în care este identificat cu Rahab , și în Isaia 27: 1 ^[7] , unde este numit nachash bariyach (șarpe zburlitor sau fugar) și identificat cu Leviathan .

În Exod și Deuteronom, de asemenea, taninul pare să indice un șarpe simplu. Cu toate acestea, în Geneza 1:21, taninimul indică animale marine mari. Mulți traducători, însă, au recunoscut în ea ecoul mitologiei mesopotamiene și ugaritice și au tradus cu monștri marini sau dragoni; sens folosit în alte pasaje în care interpretarea mitologică părea naturală pentru a exalta puterea divină.

Dragonul Rahab

Textele biblice ulterioare ( Cartea lui Isaia , Cartea lui Iov și Psalmul 89 ) se referă la un monstru marin numit Rahab (nu trebuie confundat cu Rahab , femeia din Ierihon menționată în Cartea lui Iosua ). ^[8] Isaia 51: 9 ^[9] compară acest demon Rahab cu un balaur sau monstru. „Raab” este transliterarea italiană a lui רהב ( reb ) cu semnificații diferite: mândrie / aroganță, un monstru marin mitic sau Egipt (ca nume emblematic). ^[10] În versiunea engleză Douay-Rheims , tradusă din latina medievală a Vulgatei , cuvântul reb este redat „mândru / mândru” în Isaia 51: 9 ^[11] și Iov 26:12 ^[12] și „ „Mândria mării” în Psalmul 89:10 ^[13] (Psalmul 89 este echivalent cu Psalmul 88 al Vulgatei, datorită numerotării diferite a versetelor din celelalte versiuni).

Leviatanul

Legătura dintre balaur (tanin) și „șarpele Leviatan” se face în Isaia 27: 1 ^[14] . ^[15] Acest lucru este identificat în Midrash Rabbah până la Geneza 1:21 ^[16] ca Leviatan din cuvântul Taninim (în ebraică : תנינים ^?, Pl. ) „Și Dumnezeu a creat marele monstru marin”. ^[17] În ebraica modernă , cuvântul Taninim este folosit și traduce „ crocodili ”, dar aceasta este o utilizare curentă care nu are legătură cu sensul biblic original. ^[8]

Dragonul în astrologia evreiască

Dragonul se răsucește în jurul polului celest (carte poștală publicată la Londra în 1825)

Șarpele zdrobitor ( nachash bariyach) din Isaia 21 este citit de Aryeh Kaplan ca n achash bareʾach , sau „ Șarpele polonez ”. ^[18] În astrologia evreiască, de fapt, nachash a indicat Constelația Dragonului , o constelație circumpolară. ^[19] În urmă cu aproximativ 4500 de ani, Polul Nord ceresc era situat lângă steaua Thuban în „coada” Dragonului. ^[18] . Observatorii antici au remarcat că Dragonul se afla în vârful Polului ceresc, dând aspectul că stelele „se agățau” de el, iar în ebraică este redat ca Teli , de la talah (תלה) - a se agăța, a atârna. ^[20] evrei scriitori din arabe țările identificate Teli cu Al Jaz'har, care este un persan cuvânt care înseamnă „nod“, din cauza intersecția înclinării unei planete e orbită de eliptica formând două noduri . În astronomia modernă acestea sunt numite noduri ascendente și noduri descendente , dar în astronomia medievală erau denumite „cap de balaur” și respectiv „coadă de balaur”. ^{[18] [21]}

Tannìn sau Tannìm

Există o oarecare confuzie pentru traducerea taninului ^[22] datorită unui cuvânt similar care sună, ebraicul תַנִּים ( tannim ), care acum este tradus ca „șacali”. Multe traduceri biblice din trecut au echivalat cei doi termeni și au tradus tannim ca „dragoni” în loc de „șacali”. Confuzia dintre aceste două cuvinte separate a dus la mari dificultăți în determinarea exactă a definiției taninului . Sub titlul „șacal” ( תַּן , tan ), Noul dicționar internațional de teologie și exegeză din Vechiul Testament afirmă: „forma tannîm nu trebuie confundată cu tanîn , creaturi marine”. ^[23] Multe dicționare academice indică distincția dintre tanin și tanim . ^[24]

Tanim este forma masculină plurală a bronzului ebraic , un cuvânt care nu apare la singular în Biblie . Tan este substantivul ebraic pentru șacal , prin urmare tannim , care apare în 15 versete din Tanakh , ar însemna „șacali”. Pe de altă parte, taninul este forma singulară a cuvântului folosit pentru dragon sau șarpe, care, cu taninimul său plural, se găsește în 14 versete ale Tanakhului .

Mai jos sunt două tabele cu citările respective. ^[25]

Toate utilizările de tanin sau taninim în Tanakh

* - denotă pasaje în care o variantă textuală deja raportată ca eronată de Masoretes raportează tannim pentru tanin.

Toate utilizările tanimului în Tanakh

* - denotă o variantă propusă de text.
** - denotă forma feminină la plural a bronzului .

Demoni în Cabal

Același subiect în detaliu: Cabala evreiască , Cabala Lurianică , Sefer Yetzirah și Zohar .

În ceea ce privește dragonii și demonii, cabaliștii au folosit toate motivele actuale din Talmud și Midrash . Au fost dezvoltate sau adăugate elemente noi, în principal în două direcții: (1) cabaliștii au încercat să sistematizeze demonologia pentru a se potrivi cu înțelegerea lor asupra lumii și astfel explică demonologia în termeni derivați din înțelegerea realității; (2) au fost adăugate elemente noi și diverse din surse externe, în principal din demonologia arabă medievală, demonologia creștină și credințele populare ale germanilor și slavilor . ^[56]

Uneori aceste elemente au fost legate, mai mult sau mai puțin logic, de demonologia evreiască și, prin urmare, au fost „iudaizate” într-o oarecare măsură. Cu toate acestea, adesea conexiunea era doar externă; materialul a fost încorporat în demonologia evreiască, fără aproape nicio adaptare evreiască explicită. Acest lucru este valabil mai ales pentru sursele Cabalei practice . Acolo, adevăratele credințe cabalistice se amestecă cu credințele populare care, de fapt, inițial nu aveau nicio legătură cu credințele cabaliștilor. Această combinație conferă demonologiei evreiești târzii caracterul său marcat sincretist. Materialul referitor la acest tip de demonologie poate fi găsit în nenumărate surse, multe încă în format manuscris. Cercetările ample în acest domeniu și dezvoltarea acestuia sunt una dintre cele mai importante dorințe ale studiilor evreiești. ^[56]

Ilustrație biblică a visului lui Mardoheu , care prezice suferința evreilor în timpul domniei lui Artaxerxes : „Cei doi mari dragoni au avansat să se ciocnească și strigătul lor a fost tunător” ( Estera 11: 6)

Lucrările cabaliștilor conțin, de asemenea, concepții contradictorii despre demoni și puterea imaginației. Tradițiile din trecut, precum și mediul cultural și perspectivele intelectuale ale fiecărui cabalist individual au contribuit la diversificarea credințelor lor. Ideile primilor cabaliști spanioli cu privire la acest subiect au fost formulate clar în comentariul lui Nachmanides la Levitic 17: 7 ^[57], iar influența lor este vizibilă în toată literatura ulterioară. Potrivit lui Nachmanides, demonii ( shedim ) se găsesc în locuri decrepite ( shedudim ), în ruine și frig, ca și în nord. Nu au fost create de cele patru elemente , ci doar de foc și aer . Au corpuri subtile, imperceptibile pentru simțurile umane , iar aceste corpuri subtile le permit să zboare prin foc și aer. Deoarece sunt compuse din diferite elemente, sunt supuse legilor creației și se descompun și mor ca oamenii. Hrana lor provine din apă și foc, din mirosuri și sucuri; în consecință, necromanții au ars tămâie demonilor. În ciuda elementului de foc subtil pe care îl conțin, acestea sunt înconjurate de o răceală care îi sperie pe exorciști (acest detaliu se găsește doar în sursele ulterioare). Prin intermediul zborurilor în aer sunt capabili să abordeze „principiile” zodiacului care trăiesc în atmosferă și să perceapă predicțiile viitorului apropiat, dar nu și cel îndepărtat. ^[56]

Nachmanides afirmă în continuare (Comentariu la Levitic 16: 8 ^[58] ) că demonii aparțin patrimoniului lui Samael , care este „sufletul planetei Marte și Esau este subiectul său printre națiuni” ( îngerul Edomului sau creștinismului ). Cabaliștii castilieni Isaac ben Jacob ha-Kohen, Moise de Burgos și Moise de León (în operele sale ebraice și în Zohar ), au legat existența demonilor cu ultimul grad al puterilor „emanației de stânga” ( sitra ahra , „cealaltă parte” a Zoharului) care corespunde celor zece Sfiroturi ale răului celor zece Sfirot sfinte. Scrierile lor conțin descrieri detaliate despre modul în care au fost adoptate aceste puteri și explică numele supraveghetorilor care le controlau. Ideile lor se bazează în principal pe dezvoltarea în cercurile cabalistice. În diferitele surse, numele complet diferite sunt date gradelor superioare ale acestor puteri demonice sau satanice. Cu toate acestea, toți sunt de acord să conecteze gazdele demonilor din lumea subumană, adică pe pământ, cu domeniul Samael și Lilith care apar pentru prima dată în aceste surse ca un cuplu. Numeroase detalii despre aceste grade se găsesc în Sefer Ammud ha-Semali al lui Moise din Burgos. ^[56]

Zohar și demonologie

Dragoni luminați în pagina de titlu a unui text ezoteric în ebraică ( secolul al XVI-lea )

Dimpotrivă, Zohar , urmând o legendă talmudică , subliniază originea demonilor în relațiile sexuale dintre oameni și puterile demonice. Unii demoni, cum ar fi Lilith, au fost creați în timpul celor șase zile ale Creației și, în special, în ajunul Șabatului la amurg, ca spirite neîncorporate. Au încercat să ia formă corporală prin asocierea cu oamenii, mai întâi cu Adam când s-a despărțit de Eva și apoi cu toți descendenții ei. Cu toate acestea, demonii care au fost creați de astfel de uniuni doresc acest tip de act sexual. Elementul sexual din relația dintre om și demoni ocupă un loc proeminent în demonologia Zoharului, precum și în cea a unor lucrări cabalistice ulterioare. Orice poluare a spermei generează demoni. Detaliile acestor relații sunt foarte asemănătoare cu credințele demonologiei creștine medievale despre succub și coșmaruri. Ele se bazează pe presupunerea (contrar opiniei talmudice ), că acești demoni nu au capacitatea lor proprie de a procrea și au nevoie de spermă umană pentru a se înmulți. În următoarea Cabală se specifică că demonii născuți de om din astfel de uniuni sunt considerați copiii săi nelegitimi; sunt numiți banim shovavim („copii răi”). La moarte și înmormântare vin să-l însoțească pe decedat, să se plângă de el și să-și revendice partea din moștenire; de asemenea, pot face rău și răni copiii legitimi. De aici și obiceiul de a-i face pe morți să se învârtă în cimitir pentru a respinge demonii și, de asemenea, obiceiul (datând din secolul al XVII-lea ), în diferite comunități, de a nu permite copiilor să însoțească trupul tatălui lor la cimitir pentru a le împiedica să fie hărțuiți. de frați vitregi nelegitimi.

Termenii și shedim mazzikim au fost adesea folosiți interschimbabil, dar unele surse există o oarecare diferențiere între ei. În Zohar se crede că spiritele oamenilor răi devin mazzikim după moartea lor. Cu toate acestea, există și demoni cu bunăvoință care sunt dispuși să ajute și să facă favoruri pentru bărbați. Acest lucru ar trebui să fie valabil mai ales pentru acei demoni care sunt conduși de Ashmedai ( Asmodeus ) și care acceptă Tora și sunt considerați „demoni evrei”. Existența lor este menționată de Chassidei Ashkenaz , precum și de Zohar. Potrivit legendei, Cain și Abel , care conțin unele dintre impuritățile șarpelui care au avut relații sexuale cu Eva, au posedat un anumit element demonic și au venit de la ei diferiți demoni. Cu toate acestea, în practică, împerecherea demonilor de sex feminin la bărbații umani și a demonilor de sex masculin la femelele umane a continuat de-a lungul istoriei. Acești demoni sunt muritori, dar regii și reginele lor trăiesc mai mult decât oamenii și unii dintre ei, în special Lilith și Naamah, vor exista până în Ziua Judecății (Zohar 1: 55a). S-au făcut diverse speculații cu privire la moartea regilor demonilor, în special a lui Ashmedai. O viziune populară este că Ashmedai este doar titlul regelui demon, la fel cum Faraonul este titlul regilor Egiptului și „fiecare rege demon se numește Ashmedai”, deoarece cuvântul Ashmedai din Gematria este echivalent numeric cu Faraonul. Genealogii lungi ale demonilor și ale familiilor lor se găsesc în demonologia iudeo-arabă. ^[56]

Se pare că autorul Zoharului face distincția între spiritele emanate din „partea stângă” cărora li se atribuie funcțiile definite în „palatele impurității” și diavolii în sensul exact al cuvântului, care plutesc în aer, uneori cu trăsături de dragon . Potrivit unor surse ulterioare, acestea din urmă umple cu gazdele lor spațiul cerului dintre pământ și sfera lunii. Activitatea lor se desfășoară în principal noaptea, înainte de miezul nopții. Acei diavoli născuți din poluări nocturne sunt numiți „loviturile copiilor oamenilor” ( 2 Samuel 7:14 ^[59] ). Uneori demonii își bat joc de bărbați. Ei spun minciuni despre viitor despre ei și amestecă adevăruri și minciuni în vise. Picioarele demonilor sunt strâmbe (Zohar 3: 229b). În numeroase surse, sunt menționate patru mame ale demonilor: Lilith, Naamah, Agrath și Mahalath (care este uneori înlocuit de Rahab). Demonii sub stăpânirea lor ies în masă la ore stabilite și prezintă un pericol pentru lume. Uneori se adună pe un anumit munte „lângă munții întunericului, unde au relații sexuale cu Samael”. Aceasta amintește de sabatul vrăjitoarelor din demonologia creștină . Vrăjitoarele și vrăjitorii se adună în acest loc, se angajează în fapte rele și învață arta vrăjitoriei de la ardemonii, care sunt aici identici cu îngerii rebeli căzuți din cer (Zohar 3: 194b, 212a). Autorul Ra`aya Meheimna din Zohar (3: 253a) distinge între trei tipuri de demoni: (1) cei asemănători cu îngerii, (2) cei care seamănă cu oamenii și sunt numiți shedim Yehuda`im („diavolii evrei”) ), care se supun Torei , (3) cei care nu se tem de Dumnezeu și sunt ca niște animale (asemănătoare cu dragonii, șacalii, caprele înaripate etc.)

Hayim Vital povestește despre diavoli care sunt compuși doar dintr-unul din cele patru elemente, contrar părerii lui Nachmanides citată mai sus. această opinie își are originea probabil în demonologia europeană a Renașterii . Cabala lui Isaac Luria menționează adesea diferite qliphoth („scoici”) care trebuie supuse prin respectarea Torei și a mitzvotului , dar de obicei nu le dă nume proprii și nici nu le reprezintă drept draci reali. Acest proces a atins apogeul în Samson lui Sefer Karnayim de Ostropol , care dă multe qliphoth nume care nu au fost găsite în orice sursă veche. Această carte este ultimul text original despre demonologia cabalistică. ^[56]

Descrieri

Potrivit lui Isaac din Acre , diavolii au doar patru degete și nu au un deget mare. Cartea Emek ha-Melekh ( Amsterdam , 1648 ) menționează demoni numiți kesilim („spirite înșelătoare”), care îl induc în eroare pe om de pe calea sa și îl păcălesc. De aici, probabil, apelativul pentru lezim („ bufonii ”) care apare în literatura ulterioară și în utilizarea populară pentru un tip inferior de demoni, cei care fac ravagii asupra obiectelor de uz casnic și altele asemenea ( poltergeist ). De la începutul secolului al XVII-lea este menționat demonul numit Sh. D. (în ebraică : ש"ד ? ^), Acel Dappim Shomer („paginile„ Gardianului): îl afectează pe cel care lasă deschisă o carte sfântă. Conform unei credințe populare a evreilor germani , cele patru regine ale demonilor guvernează cele patru anotimpuri O dată la trei luni la schimbarea anotimpului, sângele lor menstrual cade în ape și le otrăvește și, prin urmare, este interzis să beți apă la schimbarea anotimpurilor. Un loc special în demonologie este atribuit Reginei din Saba , care a fost considerat una dintre reginele demonice și este uneori identificat cu Lilith - mai întâi în Targum ( Iov , cap. 1), mai târziu în Zohar și în literatura ulterioară. Motivul bătăliei dintre prinț și un dragon demonic sau reptila, reprezentând puterea qlippah care a închis-o pe prințesă, este răspândită în diferite forme în demonologia Zoharului. Dragonul este regele demonilor, care este menționat și în Sefer Hasidim . Potrivit lui Hayim Vital , patru regine demonice domnesc nu pe Roma (Lilith), pe Salamanca (Agrath), pe Egipt (Raab) și pe Damasc (Naama). Potrivit cabalistului italian Abraham Galante (d. 1560 ), până în momentul confuziei limbilor, au existat doar două: limba sacră (adică ebraica ) și limba demonilor. Credința în demoni a rămas o superstiție populară în rândul unor evrei din diferite țări. ^[56]

Demoni specifici

Demon on Dragon ( Collin de Plancy's Dictionnaire Infernal , 1863)

Zeii străini din ' iudaism sunt numiți ședimi ( Deuteronom 32:17 ^[60] ; Ps 106: 37 ^[61] ; vezi. 1 Corinteni 10:20 ^[62] ), traduși în mod obișnuit ca „demoni” sau „ diavoli ”. Cuvântul este legat de akkadianul šêdu („demon”; bun sau rău). ^[63]

• SEʿIRIM („demoni păroși, satiri ”) s-a aplicat și cu dispreț zeilor străini ( Levitic 17: 7 ^[64] ; 2 Cronici 11:15 ^[65] ). Aceste creaturi bântuie ruinele în descompunere, împreună cu Lilith ( Isaia 13: 21,34: 14 ^[66] ).
• Lilith ( Isaia 34:14 ^[67] ; orig. Din sumerianul lil , „aer”, și nu din ebraica layl (ah) , „noapte”) a fost inițial un succub , despre care se crede că coabită cu muritorii, ci o amuletă feniciană din secolul al VII-lea î.Hr. , găsit în Arslan Tash începe cu: „Descântec: O Tu care zbori, O zeiță, O Sasam ... O Doamne, O Miel strangler! Casa în care intru, Tu nu vei intra; curtea de pe pe care eu îl trec, tu nu vei trece ”, iar Lilith este identificată cu demonul care răpește copii, trăsătură pe care o menține și în tradițiile ulterioare. Tradiția care dă numele semnificației de „bufniță” (în diverse traduceri) reflectă o asociere foarte veche de păsări, în special bufnițe, cu demoni.
• MAVET (Mawet), cuvântul ebraic comun pentru „moarte”, este, de asemenea, numele propriu - zis al zeului canaanit al lumii interlope (Mot), dușmanul lui Baal într-o epopee ugaritică . Numele propriu, și nu substantivul comun, trebuie interpretat probabil în Isaia 28: 15,18 ^[68] : „Am încheiat un legământ cu Moartea” și Ieremia 9:20 ^[69] : „Moartea a intrat prin ferestre "(cf. Osea 13:14 ^[70] ; Iov 18:13 ^[71] ,„ întâiul născut al morții "; 28:22 ^[72] ).
• RESHEPH este un alt zeu important al religiei canaanite, care devine o figură demonică în literatura biblică. Resheph este cunoscut ca zeu al ciumei în mare parte din Orientul Apropiat antic, în texte și reprezentări artistice care se întind pe mai mult de un mileniu, de la 1850 până la 350 î.Hr. În Habacuc 3: 5 ^[73] , YHWH în război este descris ca precedat și urmat respectiv de Dever și Resheph („Ciuma avansează înaintea lui, febra arzătoare îi urmează pașii.” Imagine asemănătoare cu cea a celor doi însoțitori divini care escortează zeii majori din miturile antice). Așa cum alte nume de zeități sunt folosite ca nume obișnuite în ebraica biblică (Dagon - dagon , „cereale”; Ashtaroth - ashtarot , „înălțarea [turmei]” etc.) la fel și Reshef ( reshef ) vine pur și simplu să însemne „ ciuma "( Deuteronom 33:29 ^[74] ; Psalmi 78:48 ^[75] ) și săgețile de foc ale arcului ( Psalmi 76: 3-4 ^[76] ; Cântarea Cântărilor 8: 6 ^[77] ), aparent din asocierea comună de ciumă și săgeți.
• DEVER („Pesta”) este celălalt vestitor demonic care merge la război cu YHWH (Habacuc 3: 5 ^[78] ). Dever este, de asemenea, citat în Psalmul 91: 5-6 ^[79] : „Să nu te temi de teroarea ( Paḥad ) noaptea, nici de Săgeata ( Ḥeẓ ) care zboară ziua, nici de Ciuma ( Dever ) care rătăcesc în întuneric, nici Exterminarea ( Ketev ) care se supără la prânz. " Nu numai Dever, ci și celelalte cuvinte cursive menționate mai sus au fost, de asemenea, identificate în mod plauzibil drept numele demonilor. „Săgeata” este un simbol comun în folclor și înseamnă boală sau durere bruscă și Ketev ( Qetev ; cf. Deuteronom 32:24 ^[80] ; Isaia 28: 2 ^[81] ; Osea 13:14 ^[82] ) în acest caz el este personificarea căldurii apăsătoare de la amiază, cunoscută și în demonologia greacă și romană .
• Azazel (ʿAzʾazel) se găsește în ritualul Zilei Ispășirii ( Levitic 16: 8,10,26 ^[83] ). Aaron trage la sorți pentru două capre și cel „pentru ʿAzʾazel” este prezentat viu înaintea Domnului, pentru a fi lăsat liber în deșert. Versiunile vechilor greci și latini reprezentau ʿAzʾazel ca o „capră care pleacă”, de unde „țapul ispășitor” al unor versiuni în alte limbi. Majoritatea comentatorilor rabinici și unii moderni interpretează Azazel ca fiind numele locului unde este adusă capra. Marea majoritate a modernilor îl consideră pe Azazel drept numele personal al unui demon despre care se credea că trăiește în deșert.

Vampirul pare a fi menționat în Proverbele 30:15 ^[84] : " Alukah (ʿaluqah) are două fiice, care spun:" Dă-mi, dă-mi! " Ebraic 'aluqah poate pur și simplu înseamnă „ lipitoare “, dar din moment ce 'aulaq este , de asemenea , prezent în literatura araba ca numele unui vampir, această creatură mitică și cele două fiice ale sale ar putea fi înțeleasă în acest pasaj biblic dificil. ^[63]

Notă

Voci correlate

• Astrologia cabalistica
• Cabala ebraica
• Demonologia
• Drago
• Dragone (costellazione)
• Sefer Yetzirah

Collegamenti esterni

• ( EN ) Manoscritto illuminato "Oriental 2733" , alla British Library (registrazione e immagini)
• ( EN ) "The Dragon and the Phoenix in the Bible" , di Paul Phelps su eifiles.cn
• ( EN ) "Dragons" di Wayne Blank, su Daily Bible Study
• ( IT ) "I Mostri nella Bibbia" di Sabina Marchesi, su Giallo e noir

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo