Mituri ale lui Dumnezeu în iudaism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Intrare principală: Dumnezeu (iudaism) .

Iudaismul este în primul rând o religie bazată pe legământul dintre Dumnezeu și poporul Israel . Conform Torei , Dumnezeu a stabilit acest legământ începând cu Avraam și reînnoindu-l cu Isaac , Iacov , Iosif și Moise . Conform tradiției evreiești, acest legământ a fost oficializat odată cu livrarea Torei pe Muntele Sinai și, de atunci, poporul evreu a folosit Tora ca ghid de viață. [1]

Dumnezeu ascuns și Dumnezeu se manifestă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Ghid pentru mitologia perplexă și evreiască .
Textele Heikhalotului (Palatele cerești) descriu Shekhinah și un templu metaforic al Ierusalimului (ilustrarea Arcei din „Comorile Bibliei” de Henry Davenport Northrop, 1894)

Desigur, a existat un mare impuls în iudaism pentru a înțelege mai bine natura Dumnezeului care a creat lumea și a stabilit un legământ cu poporul evreu. Printre primii evrei mistici, acest lucru a dus la o serie de relatări vizionare, cunoscute sub numele de texte Heikhalot , [2] care descriu excursiile unor renumiți rabini în Rai ( Pardes ) cu scopul expres de a dobândi o cunoaștere mai profundă a lui Dumnezeu. sunt foarte periculoși, deoarece se susține că există paznici feroce la fiecare dintre cele șapte niveluri ale Raiului, iar paznicul de la a șasea ușă nu ar ezita să taie capul celui care nu știe numele secret care să fie folosit ca o parolă pentru a intra în aceste tărâmuri cerești. [1]

Deci, fiecare aspect al lui Dumnezeu era predispus la speculații mitice: statura lui Dumnezeu și înfățișarea Lui; ce face Dumnezeu ziua și noaptea; cum este vocea lui Dumnezeu și cum au auzit-o cei care erau pe muntele Sinai; care este relația lui Dumnezeu cu Mireasa Sa; cum se roagă Dumnezeu și de ce o face; cum Dumnezeu s-a întristat la distrugerea Templului din Ierusalim - în ciuda faptului că El a permis distrugerea lui. Relația lui Dumnezeu cu Israelul nu este nici atât de unilaterală, așa cum ne-am putea imagina: există de fapt un mit talmudic despre anumiți rabini care au respins interpretarea Legii în favoarea lor, după care se spune că Dumnezeu a râs și a exclamat: „ Copiii mei M-au infirmat! " [3] Acest tip de interacțiune dintre Dumnezeu și poporul Său, Israel , arată clar că, așa cum afirmă savantul Yehuda Liebes, „Dumnezeul lui Israel este un zeu mitic și, ca atare, el menține o relație de dragoste și ură cu creaturi. " [4]

În unele dintre aceste mituri, Dumnezeu nu numai că suferă ca și poporul Său, dar uneori arată o mare tandrețe. Un mit îl descrie pe Dumnezeu așezat într-un cerc cu multe spirite de copii pe cale să se nască. [5] Un altul povestește că în epoca mesianică Dumnezeu va face pe fiecare să stea între genunchii Săi, să-i îmbrățișeze și să-i sărute și să-i readucă la viață în lumea viitoare . [6] Un alt mit descrie un Dumnezeu iubitor care se îngrijește de fiii israeliților după ce aceștia sunt abandonați din cauza decretului lui Faraon împotriva primilor născuți. După ce le cresc, se întorc la familiile lor respective. Când au fost întrebați cine a avut grijă de ei, ei răspund: „Un tânăr frumos a avut grijă de toate nevoile noastre”. Când israeliții ajung la Marea Roșie , acești copii sunt acolo și, văzându-l pe Dumnezeu pe mare, exclamă părinților lor: „Iată cel care a avut grijă de noi când eram în Egipt”. [7]

Deși a doua poruncă spune clar că nu vei face ... imagine a ceea ce este acolo sus în cer ( Exod 20: 4 [8] ), literatura rabinică este plină de imagini ale lui Dumnezeu, mâini ale lui Dumnezeu, ochi și urechi ale lui Dumnezeu , al lui Dumnezeu care umblă, stă, vorbește. Astfel de imagini sunt adesea însoțite de un disclaimer, kivyakhol , „de parcă acest lucru ar fi posibil”. [9] Cu toate acestea, această respingere nu elimină impresia fermă că Dumnezeu poate fi descris în termeni umani. După cum afirmă savantul Henry Slonimsky: „Cu adevărat nu există nici un alt loc în care Dumnezeu să fie făcut atât de complet uman, îmbrățișat de om atât de strâns, considerat ca un frate mai mare sau un tată ceva mai în vârstă, ca aici în Midrash . Tendința antropomorfă de aici atinge apogeul. Dumnezeu nu devine doar om, ci și evreu , un evreu în vârstă cu barbă ". [10] Sau, așa cum susține Midrash Tehillim la Psalmul 118: 5 [11] : „El este tatăl tău, fratele tău, rudele tău”.

Aspecte divine

Comentatorii rabinici s-au confruntat adesea cu descrieri contradictorii ale apariției lui Dumnezeu. De exemplu, se spune că Dumnezeu a apărut ca un om în vârstă pe Muntele Sinai , în timp ce era descris ca un puternic războinic la Marea Roșie . Comentând a doua poruncă: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău”, care te-a scos din țara Egiptului, din casa sclaviei ”( Exodul 20: 2 [12] ), [13] Rashi examinează chestiunea citându-l pe Dumnezeu spunând „De vreme ce îmi schimb înfățișarea în fața oamenilor, nu spuneți că există două ființe divine, întrucât eu numai eu v-am îndepărtat de Egipt și eu am fost la Marea Roșie.” [1]

Demonstrații

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cabala evreiască , Cabala Lurianică , Ein Sof și Sefirot .
Diagrama Sefirotului descendent în 3 coloane, ca un copac cu rădăcini deasupra și ramuri dedesubt [14]

La polul opus se află portretul cabalistic al lui Dumnezeu ca Ein Sof , Infinitul / Sfârșitul, din care emană cele zece faze ale manifestării divine, cunoscute sub numele de cele zece Sefirot . Fiecăruia dintre acești Sefirot i se atribuie unul dintre atributele primare ale lui Dumnezeu și împreună formează tărâmul manifestării lui Dumnezeu în această lume. Aici, spre deosebire de o viziune foarte personificată asupra lui Dumnezeu, unul are unul care este total impersonal, deși Sfirotul reprezintă atribute care sunt identificate cu calitățile umane, cum ar fi înțelegerea, înțelepciunea, judecata și bunătatea (vezi imaginea cu diagrama celor Zece Sefirot pe lateral). În timp ce o școală cabalistică îl identifică pe adevăratul Dumnezeu ca Ein Sof , care este dincolo de sfera Sfirotului, o altă școală susține că esența divină a lui Dumnezeu poate fi găsită în cele zece Sefirot, deoarece acestea sunt identice cu Divinitatea și ar trebui privite ca faze a vieții ascunse a lui Dumnezeu. [15] Teoria Sfirotului și-a avut adversarii. Unul dintre aceștia, rabinul Isaac ben Sheshet Parfat, cunoscut sub porecla de „Ribash”, în secolul al XIV-lea a citat un critic care a afirmat cabaliștii: „ Idolatrii cred în Treime și cabaliștii cred într-un Dumnezeu zecimal!”. [16]

Shekhinah ca mit

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Shekhinah și Zohar .

În miturile prezentate până acum, Dumnezeu este descris ca o divinitate masculină (sau masculină). Acesta este modul în care majoritatea oamenilor îl privesc pe Dumnezeu ca fiind masculin. Cu toate acestea, o discuție despre miturile evreiești nu ar fi completă fără o examinare serioasă a miturilor despre Mireasa lui Dumnezeu. Această figură divină este cunoscută sub numele de Shekhinah . [17] Niciun mit evreu nu suferă, probabil, transformarea radicală pe care o suferă Shekhinah . Există un ciclu complet de mituri Shekhinah care începe cu crearea sa de către Dumnezeu și reprezintă împerecherea sacră a cuplului divin, precum și ciocnirile și separările lor. Conform acestei tradiții, Shekinah a ales să plece în exil cu copiii Săi, copiii lui Israel, în momentul distrugerii Templului . [18] Când se va termina exilul tău? Când Templul , reședința Shekhinah în această lume, va fi reconstruit în momentul sosirii lui Mesia . Există chiar un mit destul de impresionant în Zohar care susține că Lilith, cea rea, a înlocuit adevărata Mireasă a lui Dumnezeu în tărâmul divin. [19] Aceste mituri dezvăluie, de asemenea, existența a două Shekhinahs , unul care a locuit în cer și unul care a coborât pe pământ. Acest ciclu arată clar că tipurile de interacțiuni așteptate de la cuplul divin, precum cele găsite în mitologia greacă și canaanită - și într-o oarecare măsură în mitologia gnostică a erei creștine timpurii - se găsesc și în miturile cabalistice ale lui Dumnezeu și ale Sale Mireasă. [20] Cu toate acestea, doar în miturile evreiești - și în special cele cabalistice - există implicația că cele două ființe mitice, Dumnezeu și Mireasa Sa, sunt de fapt două aspecte ale aceleiași ființe divine, ale unui Dumnezeu care conține toate, inclusiv calități masculine și feminine. Într-adevăr, acest lucru este afirmat direct de rabinul Menahem Nahum din Cernobîl: „Numai Shekhinah și Dumnezeu formează împreună o unitate, deoarece unul fără celălalt nu poate fi numit Unul. [21]

Transformare

În primele sale mențiuni din Talmud , Shekhinah se referă la Prezența divină a lui Dumnezeu, de aici și imanența sau permanența lui Dumnezeu în lume. Această personificare a fost legată, în special, de sentimentul de sfințenie trăit în Șabat și încă nu a existat nicio încercare de a implica faptul că Shekhinah era independent de Dumnezeu sau că termenul se referea la un aspect feminin al Zeității. În schimb, termenul presupunea apropierea de Dumnezeu, așa cum povestește această omilie a rabinului Akiva : „Când un bărbat și soția sa sunt demni, Shekhinah rămâne printre ei; dacă sunt nedemni, focul îi consumă”. [22]

Zidul de Vest noaptea

Cu toate acestea, unele mituri rabinice au pregătit scena pentru transformarea finală a Shekhinah într-o ființă independentă. La început, această utilizare a termenului Shekhinah a fost menită să afirme că Dumnezeu a rămas fidel copiilor lui Israel și i-a însoțit oriunde mergeau. Cu timpul, însă, termenul a ajuns să fie identificat cu aspectul feminin al lui Dumnezeu și a dobândit o independență mitică. Miturile care apar în literatura cabalistică și hasidică reprezintă Shekhinah ca Mireasa lui Dumnezeu și Regina Șabatului, personificând-o ca o figură mitică independentă. Într-adevăr, există alte câteva identități legate de Shekhinah , care este uneori descrisă ca o prințesă, o mireasă, o femeie în vârstă în doliu, un porumbel, un crin, un trandafir, o căprioară, o bijuterie, un izvor, pământul și luna. [23] Aceste multiple fațete ale Shekhinah sugerează că, ca figură mitică, Shekhinah a absorbit o gamă largă de roluri feminine. Există o serie de mituri despre Shekhinah care se găsesc în Zohar și care formează un ciclu. [24] Unele dintre aceste mituri sunt, fără îndoială, erotice în descrierea împerecherii sexuale dintre Dumnezeu și Shekhinah . O parte a acestui ciclu include, de asemenea, conflictul mai mare dintre Dumnezeu și Mireasa Sa, cu privire la faptul dacă Dumnezeu a permis distrugerea Templului Ierusalimului , casa Shekhinah . Acest lucru face ca Shekhinah să se despartă de Dumnezeu și o face să plece în exil cu copiii Săi, copiii lui Israel . Aici Shekhinah câștigă independență mitică, deoarece este evident că ciocnirea are loc între două figuri mitice. După aceea, prezența Shekhinah este complet inserată în tradiție. Acesta deschide calea pentru o serie de viziuni și întâlniri cu Shekhinah care sunt asociate în special cu Kotel ha-Ma'aravi , Zidul de Vest al Muntelui Templului din Ierusalim, cunoscut anterior ca Zidul Plângerii . [1]

Extinderea Divinității

În aceste texte cabalistice și post-cabalistice, este evident că, cel puțin din punct de vedere mitologic, Șahina a devenit o entitate independentă. Cu toate acestea, Shekhinah este în același timp considerată ca o extensie sau aspect al Divinității, care era în mod natural necesar pentru a susține conceptul esențial de monoteism . Adevărații adepți ai Cabalei nu erau preocupați de aceste contradicții aparente, dar pentru alții era evident pericolul de a vedea Shekhinah ca o zeitate separată. Aceasta explică de ce studiul textelor cabalistice nu a fost permis până când persoana nu a ajuns în al patrulea an. [25] Se credea că numai o astfel de persoană avea baza pentru a nu fi copleșită de misterele cabalistice, în timp ce studenții mai tineri și mai vulnerabili puteau fi copleșiți.

Nici evoluția mitului Shekhinah nu se încheie cu rolul ilustrat în Zohar din secolul al XIII-lea . Implicațiile exilului Shekhinah au fost extinse în secolul al XVI-lea de rabinul Isaac Luria în mitul său despre spargerea vaselor și adunarea scânteilor . Mai mult, în secolul al XIX-lea, rabinul Nachman din Breslov a povestit povestea alegorică a „Prințesei pierdute”, care face aluzie la o identificare a Shekhinah cu o figură feminină interioară, foarte asemănătoare cu conceptul jungian de suflet . [26]

O altă identitate subtilă a Shekhinah este oferită de tradiția talmudică conform căreia fiecare evreu primește o neshamah yeterah , al doilea suflet, la Șabat : „Rabinul Shimon ben Lakish a spus:„ În ajunul Șabatului, Prea Sfântul, binecuvântat fie El, dă omului un alt suflet, iar la sfârșitul Șabatului îl ia de la el. '" [27] Acest al doilea suflet este experiența interioară a Shekhinah . Tot Shabbatul rămâne și se crede că merge după Havdalah , ritualul de separare organizat la sfârșitul Șabatului. Acest al doilea suflet funcționează ca un tip de ibbur , literalmente o „fecundare” în care spiritul unei figuri sfinte se contopeste cu sufletul unei persoane vii, aducând mai multă credință și înțelepciune. [28] Dar în acest caz este un suflet divin care se contopește cu sufletele evreilor din Șabat. Nu este dificil să identificăm acest al doilea suflet cu prezența Shekhinah , care este și Regina Șabatului. Cu siguranță sosirea și plecarea Reginei Șabatului și sosirea și plecarea acestui misterios al doilea suflet sunt simultane. Identificarea celui de-al doilea suflet cu Shekhinah este o modalitate de a recunoaște sacralitatea Șabatului atât în ​​interior, cât și în exterior. Potrivit rabinului Yitzhak Eizik Safrin din Komarno, un bărbat ar putea descoperi cel mai bine Shekhinah prin soția sa. În Notzer Hesed Safrin afirmă că Shekhinah locuiește în om , în principal datorită soției sale, așa cum omul primește iluminarea spirituală de a avea o soție. Rabinul îl descrie pe acest om pus între două soții: una, cea pământească, primește de la el, în timp ce Shekhinah îi dă binecuvântări. [1]

Cicluri mitice

Iconografia borcanului lui Kuntillet Ajrud , cu trei figuri antropomorfe și inscripția „ Yahweh [...] and his asah ”

Din toate aceste semnificații atribuite Shekhinah reiese un ciclu de mituri legate de ea. Unele dintre acestea descriu unitatea lui Dumnezeu cu Mireasa Sa, în timp ce altele vorbesc despre separarea lor. Mitul cheie, după cum sa menționat deja, este cel al exilului Shekhinah , din momentul în care Mireasa pleacă în exil, figura Shekhinah devine în mare măsură independentă de Divinitate și își asumă o identitate diferită. Cu toate acestea, întrebarea rămâne: Shekhinah poate fi considerată o zeiță? Statutul dvs. independent vă oferă paritate? Răspunsul este mai dificil decât pare. Pe de o parte, natura evoluției Shekhinah de la conceptul prezenței lui Dumnezeu în această lume la Mireasa lui Dumnezeu pare să dețină identitatea Shekhinah cu Dumnezeu suficient de puternic pentru a pune la îndoială rolul ei asemănător zeiței. Pe de altă parte, însă, rolul Shekhinah care apare în timpul epocii cabalistice poate fi văzut ca o înviere a rolului zeiței suprimate Asherah în tradiția evreiască veche. [29] În cele din urmă, rolul integral al Shekhinah în zece sistemul Sfirot , unde Shekhinah este identificat cu ultima Sefirah a Malkhut , complică și mai mult această chestiune. Deși Shekhinah pare să aibă unele aspecte ale figurii zeiței, acest rol nu este la fel de clar ca cel al zeițelor din alte tradiții mitice. Sigur, Shekhinah este Mireasa lui Dumnezeu, dar, în același timp, ea este aspectul feminin al Dumnezeului unic, iar aceste roluri există simultan. Cum pot fi rezolvate aceste contradicții? Poate văzând tradiția mitologică din iudaism ca pe o dezvoltare unică, un tip de mitologie monoteistă. [30]

Rețineți că mitul exilului Shekhinah este un mit în două părți. În prima fază, Mireasa lui Dumnezeu pleacă în exil în momentul distrugerii Templului, în timp ce în a doua fază are loc o reuniune a lui Dumnezeu cu Shekhinah . [31] O astfel de reunificare are loc prin activitățile Israelului în respectarea cerințelor mitzvotului , preceptelor rituale ale Legii și în aplicarea conștiincioasă, sau kavanah , a rugăciunilor . Când o astfel de reunificare devine permanentă, exilul Shekhinah se va termina și „ Shekhinah se va întoarce la soțul / soția / soția și / în timp ce [ea / mireasa] i se alătură L / el”. [32] Această dezvoltare este legată de sosirea lui Mesia , întrucât una dintre consecințele erei mesianice este că Templul din Ierusalim , care a fost reședința Shekhinah pe acest pământ, va fi reconstruit . Din moment ce Shekhinah a plecat în exil din cauza distrugerii sale, reconstruirea Templului va reprezenta sfârșitul exilului ei. Astfel, miturile Shekhinah și Mesia sunt legate. [1]

Ritualuri asociative

Există diferite ritualuri asociate cu miturile evreiești, cum ar fi cele ale Shekhinah , care contribuie la longevitatea lor. Cel mai important ritual legat de mitul Shekhinah este cel cunoscut sub numele de Kabbalat Shabbat , recreat de rabinul Isaac Luria în secolul al XVI-lea și în care adepții merg pe câmpuri chiar înainte de apusul soarelui în ajunul Șabatului și o întâmpină pe Regina Șabatului. . Luria a găsit baza acestui ritual în Talmud , când rabinul Haninah iese să o salute pe regina Șabatului. [33] Desigur, până în momentul în care Luria formalizează acest ritual, conceptul de regină a Șabatului evoluase deja într-o figură mitică independentă, iar ritualul în sine devine un tip de cult al zeiței, dar în sfera iudaismului. [1]

Mireasa Șabatului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Isaac Luria și Șabat .

Această temă recurentă este cunoscută mai ales datorită scrierilor și cântecelor marelui mistic din secolul al XVI-lea , rabinul Isaac Luria . Iată un citat de la începutul celebrului său imn către Șabat : [18]

Sfânta Sfintelor , locuința Shekhinah (Biblia Holman, 1890)
„Cânt imnuri
să intre prin uși
del Campo
de mere sacre.
„O nouă masă
Le pregătim,
un sfeșnic frumos
ne aruncă lumina asupra noastră.
„Între dreapta și stânga
Mireasa avansează,
în bijuterii sfinte
și haine de sărbătoare ... "

Un paragraf din Zohar începe astfel:

„Trebuie să pregătești un scaun confortabil cu mai multe perne și pături brodate, din tot ce este în casă, în modul în care pregătești un baldachin pentru mireasă. Din moment ce Șabatul este o regină și o mireasă. Acesta este motivul pentru care stăpânii Mișnei ieșeau în ajunul Șabatului pentru a o primi pe drum și spuneau: Vino, mireasă, vino, mireasă! Și trebuie să cântăm și să ne bucurăm la masă în cinstea ei ... trebuie să o primim pe Doamnă cu multe lumânări aprinse, multe bucurii, haine frumoase și o casă înfrumusețată cu multe podoabe strălucitoare ... "

Tradiția Shekhinah ca Mireasa Shabbatului, Shabbat Kallah , continuă până în prezent. [18]

Surse evreiești

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: literatura rabinică .

Shekhinah este menționată ca manifestată în Tabernacol și Templu din Ierusalim în toată literatura rabinică . De asemenea, este descris ca prezent în actele de rugăciune publică („Ori de câte ori zece sunt adunați în rugăciune, acolo se odihnește Shekinah”, Talmud Sanhedrin 39a), în judecată („Când trei stau judecători, Shekinah este cu ei”, Talmud Berachot 6a) și în nevoi personale („Shekhinah se află deasupra patului bolnavului”, Talmud Shabbat 12b); („Oriunde sunt exilați, Shekhinah merge cu ei”, Meghillah 29a).

Talmudul mai spune că Shekhinah nu rămâne cu omul nici cu tristețe, nici din lene, nici din ușurință, nici din frivolitate, nici din vorbă, nici din bârfă deșartă, ci doar din motive de bucurie în raport cu un precept, întrucât afirmă "'Dar acum adu-mi un jucător.' Și s-a întâmplat că atunci când jucătorul arpegie, mâna Domnului era asupra lui." 2 Regi 3:15 [34] [ Șabat 30b]

Shekhinah este asociat cu spiritul transformator al lui Dumnezeu considerat o sursă de profeție :

„ Atunci vei ajunge la dealul lui Dumnezeu, unde este garnizoana filistenilor; și acolo, ajungând în oraș, veți întâlni un grup de profeți care vor coborî din înălțime, precedat de o harpă, un tamburin, un flaut și o lira și care vor profeți.

Atunci Duhul Domnului va veni asupra ta și vei prooroci cu ei și vei fi schimbat într-un alt om. " ( 1 Samuel 10: 5-6 , pe laparola.net . )

Profeții au făcut numeroase referiri la viziuni metaforice ale prezenței lui Dumnezeu, în special în contextul Tabernacolului sau al Templului , cu figuri precum tronuri sau mantii care radiază în Altar și au fost atribuite în mod tradițional prezenței Shekhinah . Isaia a scris: „L-am văzut pe Domnul așezat pe un tron ​​înalt și înalt, iar marginile mantalei sale au umplut templul”. ( Isaia 6: 1 [35] ). Ieremia cere: „Nu dezonorați tronul slavei voastre” ( Ieremia 14:21 [36] ) și se referă la „Tronul slavei înălțate de la început este locul sanctuarului nostru”. ( Ieremia 17:12 [37] ). Cartea lui Ezechiel vorbește despre „slava Dumnezeului lui Israel, precum viziunea pe care am văzut-o în câmpie”. ( Ezechiel 8: 4 [38] )

Dumnezeu și îngerii

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Dumnezeu , Înger , Ierarhia îngerilor și Metatron .
Viziunea profetului Ezechiel

De remarcat este faptul că panteonul evreiesc reprezintă alte ființe divine, care îl ajută pe Dumnezeu în guvernarea cerurilor și a pământului. Îngerul Metatron , de exemplu, nu este descris doar ca un scrib ceresc, ci este, de asemenea, susținut că poruncește îngerilor și să vadă că voința și decretele lui Dumnezeu sunt îndeplinite atât în ​​cer, cât și pe pământ. Aceste figuri funcționează într-un mod care amintește de Dumnezeu-Creatorul gnostic ( Demiurgul ), despre care se spune că a modelat universul fizic. Dar figurile demiurgice ale tradiției evreiești sunt alese de Dumnezeu și rămân supuse Lui, ca în cazul lui Metatron, care este identificat ca fiind Yahve-ul mai mic. Mai mult, le lipsește acele tonuri maligne posedate de demiurgul gnostic Ialdabaoth, o figură demonică descrisă în Apocriful lui Ioan . Cu toate acestea, Metatron și alte figuri demiurgice evreiești funcționează ca zeități și împărtășesc cu Dumnezeu îndatoririle de a conduce lumile superioare și inferioare. [39]

Deși miturile primare ale lui Metatron se găsesc în cărțile lui Enoh , referințe la Metatron există și în Talmud , [40] unde există un comentariu la versetul în care Dumnezeu îi spune lui Moise : „Du-te la Domnul” ( Exodul 24: 1) [41] ), este interpretat ca însemnând că Metatron, și nu Dumnezeu, i-a vorbit lui Moise: „Un eretic i-a spus rabinului Idith:„ Este scris, Atunci Dumnezeu i-a spus lui Moise: Du-te la Domnul . a declarat „Vino la Mine!” Rabinul Idith a răspuns: „Metatron a fost cel care i-a vorbit lui Moise, pentru că numele său este ca cel al Domnului său, așa cum este scris: Căci Numele Meu este în el ( Exod 23:21 [42] )”. "În acest caz," a spus ereticul, "ar trebui să-l venerăm!"

Aceasta este o discuție impresionantă care poate fi găsită în Talmud , cel mai sfânt text ebraic după Biblie , deoarece demonstrează că un rol aproape divin este atribuit lui Metatron chiar și de unii dintre rabinii antici . Astfel, pe măsură ce iudaismul a fost transformat din modelul său biblic în modelul rabinic și mai târziu în modelul cabalistic și apoi hasidic, au fost observate mai multe versiuni ale iudaismului, cele ale elitei educate și cele ale oamenilor. Chiar și în rândul elitei au existat încă multe secte, unele care puneau accentul pe învățăturile mistice, precum Misterele Creației și semnificația viziunii lui Ezechiel despre Carul Divin , [43] altele care descriau excursiile cerești și încă altele care se concentrau pe demiurgic. personaje precum Enoh . În plus, există și mituri surprinzătoare de învestitură despre Adam , Iacob , Moise , regele David și Mesia , în care fiecare își asumă un rol aproape demiurgic. [44] Adică sunt aleși de Dumnezeu pentru a ajuta la guvernarea lumii. Unele dintre aceste mituri, precum cel al lui Iacov , au fost probabil inspirate din versete biblice precum cele din Ieremia 10:16 [45] : Moștenirea lui Iacov nu este așa, deoarece el a format totul. Israel este seminția moștenirii sale, Domnul oștirilor este numele său. Deși majoritatea acestor mituri de învestitură se găsesc în Pseudoepigrapha - învățăturile necanonice ale iudaismului - unele dintre ele, cum ar fi cele ale lui Metatron și Jacob, pot fi găsite în sursele rabinice standard. În orice caz, existența acestor mituri demonstrează existența unor secte evreiești ale căror puncte de vedere arată dovezi ale dualismului. [1]

Citite împreună, aceste mituri dezvăluie un portret mult mai complex al lui Dumnezeu decât s-ar putea aștepta, în special cu privire la rolul lui Dumnezeu în Creație și în guvernarea lumii și cu privire la relația specială cu poporul Israel. Ele dezvăluie, de asemenea, cum generații de rabini și mistici au încercat să definească planul lui Dumnezeu pentru crearea lumii și ce au dezvăluit acele intenții despre adevărata natură a lui Dumnezeu. În același timp, aceste mituri arată că Dumnezeu în apariția Sa, în activitățile Sale de zi cu zi, în bucuriile Tale și suferințele sunt foarte asemănătoare cu oamenii tăi. În realitate, portretul rezultat al lui Dumnezeu este acela al unei figuri extrem de compătimitoare, descrisă în acea varietate de emoții, întunecate, dar și luminoase, care caracterizează creaturile Sale umane. [1]

Notă

( EN ) Myths of God in Judaism , în Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.

  1. ^ a b c d e f g h i Howard Schwartz, The Mythology of Judaism , Oxford University Press, 2004, pp. XLVI-L.
  2. ^ Textele Heikhalot nu fac parte din punct de vedere tehnic al pseudoepigrafelor, deoarece nu se concentrează pe narațiuni ale figurilor biblice, ci mai degrabă pe rabini precum rabinul Akiva și rabinul Ismael . Pentru mai multe informații despre textele Heikhalot , cf. The Hidden and Manifest God: Some Major Themes in Early Jewish Misticism by Peter Schäfer.
  3. ^ B. Bava Metzia 59b. Vezi „Rabinii Îl înlătură pe Dumnezeu”, p. 67. Termenul ebraic nitzhuni înseamnă „învins” sau, în sens juridic, „invalidat / anulat”.
  4. ^ Yehuda Liebes, „Mit vs. Simbol în Zohar și în Cabala Lurianică ”, în Essential Papers on Cabalah , editat de Lawrence Fine, p. 212.
  5. ^ „Dumnezeu și duhurile celor nenăscuți”, p. 140.
  6. ^ „Roua Învierii”, p. 504.
  7. ^ „Prezența lui Dumnezeu la Marea Roșie”, p. 385.
  8. ^ Exod 20: 4 , pe laparola.net .
  9. ^ „Termenul Kivyakhol și utilizările sale” în mitul biblic și mitul rabanic de Michael Fishbane, pp. 325-401.
  10. ^ „La citirea Midrash-ului” de Henry Slonimsky, p. 6.
  11. ^ Psalmul 118: 5 , pe laparola.net .
  12. ^ Exod 20: 2 , pe laparola.net .
  13. ^ Acest verset este tradus de obicei „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău”, unde „Domnul” înlocuiește YHWH , numele primar al lui Dumnezeu, care este redat în [[engleză |]] cu „Yahveh” sau, de asemenea, „Iehova”. a fost interzis să se pronunțe YHWH și, prin urmare, au fost folosite nume precum Adonai sau ha-Shem (Numele). Cu toate acestea, aceste substituții ascund identitatea mitică a lui Yahveh și, prin urmare, fac parte din tendința demitologizantă a iudaismului. În această carte atât „Yahveh” ”Că„ Domnul ”a fost folosit pentru a traduce YHWH.
  14. ^ În diagrama Arborelui Vieții , în centru este coloana de echilibru care de la Keter, prin Tiferet și Yessod, ajunge la Malkhut. În dreapta și stânga Keter, alte două coloane se ramifică: cea a Grace, prin Khokhmah, Chessed și Nezakh; cel al severității care urcă prin Hod, Ghevurah și Binah. În unele manuscrise renascentiste ale secolului al XVI-lea, diagrama Sefirotului, ca emanație divină, este ea însăși multiplicată la nesfârșit. Această reprezentare se găsește în textul „ Otzrot chayyim (Comorile vieții) ” de Hayim Vital .
  15. ^ Moshe Idel , Kabbalah: New Perspectives pp. 137-141.
  16. ^ Responsa Ribash nr. 157. Cfr. Decoding the Rabbis di Marc Saperstein, p. 269, nota 95, dove il termine del Dio delle dieci volte viene chiamato “la Decimità”.
  17. ^ שכינה ascolta [ ? · info ] , reso talvolta dagli omofoni Shechinah , Shekina , Shechina , Schechinah . La sua etimologia è connessa al verbo לשכון ( lishkhon ; radice ש-כ-נ, ShKN), in italiano dimorare , e può essere resa letteralmente come "dimora", "abitazione": Mishkan , משכן (radice ש-כ-נ, ShKN).
  18. ^ a b c Ronald L. Eisenberg, The JPS Guide to Jewish Traditions , The Jewish Publication Society, 2004.
  19. ^ Zohar 2:118ª-118b, 3:69ª, 3:97ª. Cfr. “Lilith Becomes God's Bride”, p. 59.
  20. ^ Molti studiosi hanno riscontrato una vena fortemente gnostica nel Sabbatianesimo , la versione di Ebraismo proposta da Sabbatai Zevi , il pretendente messianico del XVII secolo , e dai suoi seguaci. La Cabala lurianica , che ha essa stessa uno sfondo gnostico, fu la base intellettuale del movimento sabbatiano. Per Abraham Miguel Cardoso, uno dei sabbatiani più importanti, il Dio Creatore dell'Ebraismo è un'entità distinta dall'Essere Supremo (“Causa Prima”), e inferiore all'Essere Supremo. Ciò non si distacca molto dalla credenza gnostica che il Dio delle scritture ebraiche sia un demiurgo malvagio, diverso dal Dio più alto che è buono. Tuttavia, per Cardoso, l'essere inferiore è il vero Dio, che deve essere adorato. La dottrina di Cardoso è quella di un Dio limitato, che richiede l'assistenza umana ed è suscettibile di morte parziale e rinascita. Cfr. Gershom Scholem , Sabbatai Zevi , e Abraham Miguel Cardoso: Selected Writings , tradotto da David J. Halperin, in particolare pp. 64-67 ( EN ) .
  21. ^ Meor Enayim . Qui la Shekhinah viene identificata come Knesset Israel , la Comunità di Israele, che è uno dei molti nomi della Shekhinah . Cfr. Elliott K. Ginsburg, The Sabbath in the Classical Kabbalah , p. LXXIX., per una discussione di tali nomi. Meor Enayim è un testo chassidico che presenta un commentario dello Zohar 3:93a, che parla di come Dio e la Comunità di Israele siano separate, e cita Zaccaria 14:9 , su laparola.net . per descrivere come la loro riunificazione ripristinerà la completezza di Dio: In quel giorno ci sarà un Signore ed il Suo nome Uno e lo Zohar aggiunge: “Ma uno senza l'altra non è chiamato Uno.” Naturalmente, poiché Knesset Israel si riferisce anche al popolo di Israele, ciò suggerisce anche uno sposalizio tra Dio (lo Sposo) ed il Popolo di Israele (la Sposa). In verità entrambe le letture sono corrette, dato che le identità ed i fati della Shekhinah e del popolo di Israele sono così strettamente congiunti: non sono viste come due identità, ma due facce della stessa entità. Cfr. “The Wedding of God and Israel”, p. 305.
  22. ^ B. Sota 17a.
  23. ^ Nell'indice del suo libro, The Sabbath in the Classical Kabbalah, cit. , pp. 334-336, Elliot K. Ginsburg elenca 79 identità simboliche associate con la Shekhinah , tra cui Arca , letto, Sposa, candela, camera, Comunità di Israele , specchio oscurato, tenebre, sorella, diadema, colomba , campo, fiamma, giardino, porta, cuore, Santo dei Santi , Gerusalemme , luna , madre, principessa, regina, rosa, Sabbath, sorella, anima , fonte, Tabernacolo , tempio, trono, albero, pozzo e grembo. La natura estesa di tale lista rivela il ruolo indispensabile della Shekhinah nel pensiero cabalistico. Per la rinomata allegoria della Shekhinah come bella vergine in un palazzo, si veda lo Zohar 2.98b-99a. Per l'allegoria della cerva, cfr. Zohar 3.249a-249b.
  24. ^ Howard Schwartz, The Mythology of Judaism, cit. , pp. 47-66.
  25. ^ Maimonide , Hilkot Avodat Kohanim 1:3; Shulkhan Arukh , Torah De'ah 246. Cfr. "On the History of the Interdiction Against the Study of Kabbalah Before the Age of Forty" ( HE ) di Moshe Idel , AJS Review 5 (1980) 1-20.
  26. ^ Sippurei Ma'asiyot .
  27. ^ B. Betzah 15b-16a. Cfr. "The Second Soul", p.310.
  28. ^ Hayim Vital , Sha'arei Kedushah 3, Sha'ar ha-Gilgulim , Introduzione 2, e Sefer ha-Gilgulim 5. Vital definisce la possessione dell' ibbur come segue: "Se una persona fa del tutto per purificarsi, in modo che proprio la radice della sua anima gli si riveli, egli può essere fecondato dall'anima di uno Tzadik , vivo o morto, che lo aiuterà a trascendersi completamente." Per esempi di racconti ibbur , cfr. "A Kiss from the Master" in Gabriel's Palace: Jewish Mystical Tales , pp. 79-80 e "The Tefillin of the Or Hayim" nello stesso libro, pp. 117-118.
  29. ^ Asherah ( ugaritico : 'ṯrt ; ebraico : אֲשֵׁרָה), nella mitologia semitica è la Grande Madre semitica, che compare in un grande numero di fonti tra cui testi in accadico come Ashratum / Ashratu e in ittita come Asherdu(s) , Ashertu(s) , Aserdu(s) o Asertu(s) . Asherah è generalmente considerata coincidente con la dea ugaritica Athirat (nome è più correttamente traslitterato come ʼ A ṯ irat ). Cfr. "Asherah, the Tree of Life and the Menorah : Continuity of a Goddess symbol in Judaism?" di Asphodel P. Long (1996); dello stesso autore anche "The Goddess in Judaism - An Historical Perspective" ( EN )
  30. ^ Il monoteismo biblico viene spesso descritto come "monoteismo esclusivo", a significare che nega l'esistenza o almeno l'importanza di qualsiasi altra divinità all'infuori del Dio Unico. David J. Halperin, nel suo "Myth and History in 17th Century Judaism", asserisce che anche i greci avevano il monoteismo, che chiama "monoteismo inclusivo", in cui i Molti sono riconosciuti come aspetti legittimi dell'Uno. Halperin suggerisce che la Cabala è una forma di "monoteismo inclusivo", dove i Molti sone le Sefirot e l'"Uno" è la divinità definita dalle Sefirot. Ciò fornisce un indizio sulla natura della mitologia monoteista dell'Ebraismo, per lo meno secondo la Cabala. Cfr. Halperin, "Myth and History in 17th Century Judaism", in The Seductiveness of Jewish Myth curato da S. Daniel Breslauer, State University of New York Press, 1997.
  31. ^ Nello Zohar 1:22a questo mito è descritto in termini dell'interazione delle Sefirot: la Shekhinah , identificata con la sefirah Malkhut , si riunisce con l'aspetto maschile di Dio, identificato dalla sefirah Tiferet . Questo è un tipico esempio di interazione sefirotica che i cabalisti affermano sottostia ad ogni processo mitico, in particolare quelli che implicano Dio e la Shekhinah . Da notare che la prospettiva sefirotica di questi processi elimina in gran parte la dimensione mitica e li trasforma nell'interazione tra emanazioni divine (sebbene si potrebbe dibattere che le emanazioni divine siano loro stesse mitiche). Per i cabalisti, le tradizioni sia mitiche che sefirotiche venivano considerate ugualmente valide ed erano mantenute simultaneamente.
  32. ^ Tikkunei ha-Zohar, Tikkun 63:94b.
  33. ^ B. Shabbat 19a.
  34. ^ 2Re 3:15 , su laparola.net .
  35. ^ Isaia 6:1 , su laparola.net .
  36. ^ Geremia 14:21 , su laparola.net .
  37. ^ Geremia 17:12 , su laparola.net .
  38. ^ Ezechiele 8:4 , su laparola.net .
  39. ^ Nello gnosticismo , dottrina altamente dualistica che fiorì nei primi secoli ev , questo mondo è la creazione di una divinità inferiore malvagia, nota come il "demiurgo", che funziona sia come Dio-Creatore sia come Sovrano del Mondo. Sopra tale divinità c'è un Dio remoto, benevolo, superiore al demiurgo e alla sua creazione difettosa e malvagia, un Dio che gli gnostici percepivano come fonte dell'anima umana e la sola speranza di salvezza. Nel Timeo di Platone , il demiurgo è l'"artigiano" (significato letterale della parola greca ), che creò questo cosmo perfetto. Per gli gnostici il cosmo è malvagio e quindi il demiurgo/creatore è malvagio. Il Dio "buono" nello gnosticismo, che si oppone al demiurgo, è una divinità extracosmica, che viene a redimere l'anima umana dalla schiavitù. Resoconti di personaggi che governano il cosmo come Metatron nella tradizione ebraica indicano un'influenza gnostica, dove Dio rappresenta il dio buono superiore, e Metatron (o altra figura principale) rappresenta la figura demiurgica. A dire il vero, Metatron viene a volte identificato come lo "Yahveh minore". Tuttavia, mentre esiste chiara evidenza, specie nei Rotoli del Mar Morto e alcuni altri testi degli Pseudoepigrapha come il Libro dei Giubilei e il Testamento dei patriarchi , di un'influenza dello gnosticismo sull'Ebraismo, è importante riconoscere che lo gnosticismo afferma un demiurgo malvagio, mentre ciò non è il caso per l'Ebraismo. Inoltre, in alcune sette gnostiche non ebree, il Dio delle Scritture ebraiche è identificato come demiurgo malvagio ed i Suoi comandamenti come regole arbitrarie di un tiranno - dottrina reputata eretica dalla Chiesa cristiana. Cfr. Alexander Altmann, "The Gnostic Background of the Rabbinic Adam Legends", nel suo Essays in Jewish Intellectual History , pp. 1-16. Per i testi gnostici primari, cfr. James M. Robinson (curatore), The Nag Hammadi Library: A Translation of the Gnostic Scriptures .
  40. ^ B. Sanhedrin 38b.
  41. ^ Esodo 24:1 , su laparola.net .
  42. ^ Esodo 23:21 , su laparola.net .
  43. ^ Le due fonti primarie nella Cabala sono Ma`aseh Bereshit , i Misteri della Creazione, cioè lo studio della Creazione come viene presentato nella Genesi , e Ma`aseh Merkavah , i Misteri del Carro, cioè lo studio della visione di Ezechiele nel primo capitolo del Libro di Ezechiele .
  44. ^ Sebbene la maggioranza di questi miti si riscontrino negli Pseudoepigrapha - quindi al di fuori degli insegnamenti ufficiali dell'Ebraismo - alcuni, come quelli su Metatron e Giacobbe, derivano da fonti rabbiniche standard. Cfr. "The Enthronement of Adam", p. 131; "The Metamorphosis and Enthronement of Enoch", p. 156; "Jacob the Divine", p. 366; "The Enthronement of Moses", p. 388; "King David is Crowned in Heaven", p. 395; "The Enthronement of the Messiah", p. 487.
  45. ^ Geremia 10:16 , su laparola.net .

Bibliografia

  • Jewish Encyclopedia . Ed. Cyrus Adler, et al. 22 maggio 2008 JewishEncyclopedia.com .
  • Armstrong, Karen. A Short History of Myth . NY: Canongate, 2005.
  • Ausubel, Nathan, ed. A Treasury of Jewish Folklore: The Stories, Traditions, Legends, Humor, and Wisdom of the Jewish People NY: Crown Publishers, 1990.
  • Campbell, Joseph . The Masks of God: Occidental Mythology . NY: Penguin Compass, 1991.
  • Campbell, Joseph ,Thou Art That: Transforming Religious Metaphor , Novato, California, New World Library, 2001, ISBN 1-57731-202-3 .
  • Dennis, Geoffrey. The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism . MN: Llewellyn Worldwide, 2007.
  • Eliade, Mircea .
    • A History of Religious Ideas . Vol. 1. Trad. Willard R. Trask. Chicago: University of Chicago Press, 1978. Trad. ( IT ) Storia delle credenze e delle idee religiose , 2 voll., Firenze: Sansoni, 1990.
    • Myth and Reality . New York: Harper & Row, 1968.
    • Myths, Dreams and Mysteries . New York: Harper & Row, 1967. Trad. ( IT ) Miti, sogni e misteri , Torino: Lindau, 2007.
  • Graves, Robert , "Introduction," New Larousse Encyclopedia of Mythology (trad. Richard Aldington & Delano Ames), Londra: Hamlyn, 1968, pp. v-viii.
  • Harris, Robert, "Virtual Salt: A Glossary of Literary Terms" 2002.
  • Irwin, William A. "The Hebrews". (Frankfort et al. The Intellectual Adventure of Ancient Man . Chicago: University of Chicago Press, 1977. pp. 221–360.)
  • Mimekor Yisrael: Classical Jewish Folktales , Micha Joseph bin Gorion , trad. di IM Lask. Tre volumi. Bloomington, Indiana University Press, 1976
  • Mimekor Yisrael: Classical Jewish Folktales Abridged and Annotated Edition Micha Joseph bin Gorion . Volume unico condensato e annotato, con un'introduzione di Dan Ben-Amos. Indiana University Press, 1990. ISBN 0-253-31158-6 .
  • Folktales of Israel Ed. Dov Noy, with the assistance of Dan Ben-Amos. Chicago: Chicago University Press, 1963
  • Jewish Folktales from Morocco , Ed. Dov Noy, Gerusalemme, 1964.
  • Jewish Folktales from Tunisia , Ed. Dov Noy, Gerusalemme, 1964.
  • "Hebrew Parallels to Indian Folktales," Journal of the Assam Research Society , 15 (1963), pp. 37–45.
  • Magoulick, Mary. "What is Myth?" Folklore Connections . Georgia College State University , 22 maggio 2008.
  • McGinn, Bernard. Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil . NY: HarperCollins, 1994.
  • Mintz, Jerome R. Legends of the Hasidim: An Introduction to Hasidic Culture and Oral Tradition in the New World Chicago: Chicago University Press, 1968
  • Four Master Folklorists And Their Major Contributions Peninnah Schram, from Opening Worlds of Words , Peninnah Schram and Cherie Karo Schwartz
  • Segal, Robert A. Myth: A Very Short Introduction . Oxford: Oxford University Press , 2004.
  • Schwartz, Howard, The Mythology of Judaism , Oxford University Press, 2004.
  • The Epic of Gilgamesh . Trans. NK Sandars. NY: Penguin, 1960.
  • Classical Hindu Mythology . Ed. and trans. Cornelia Dimmitt and JAB van Buitenen. Philadelphia: Temple University Press, 1978.
  • New American Bible . St Joseph Edition. NY: Catholic Publishing Co. (Usato come fonte per alcune informazioni accademiche sulla mitologia comparativa presente nelle sue note.)

Voci correlate

Altri progetti

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Miti_di_Dio_nell%27ebraismo&oldid=122468283 "