Cabala Lurianică

Ein Sof și Tzimtzum ( ebraică : צמצום ṣimṣūm "micșorare" sau "micșorare"). Dumnezeu și-a contractat lumina infinită pentru a permite un spațiu conceptual, în care să existe o lume independentă.

Cabala Lurianică (sau Cabala Luriană ), așa numită cu referire la cabalistul evreu Isaac Luria (numit „ARI'zal” sau pur și simplu Ari ) ^[1] care a dezvoltat-o, expunând o nouă interpretare fundamentală a gândirii cabalistice pe care i-au sintetizat adepții săi și încorporată în prima Cabală evreiască exegetică a Zoharului : se răspândise deja în cercurile medievale. Cabala Lurian descrie noi doctrine supraraționale despre originile creației ( Tzimtzum ) și restaurarea cosmică a acesteia ( Tohu și Tiqqun ); prin urmare, încorporează o revizuire și sistematizare mai completă a învățăturilor cabalistice anterioare. ^[2]

Principalul popularizator al ideilor lui Luria a fost rabinul Hayyim ben Joseph Vital din Safed , care pretindea că este interpretul oficial al sistemului Lurianic, deși acest lucru a fost contestat de unii. ^[3] Luate în ansamblu, învățăturile scrise compilate și colectate de școala din Luria după moartea sa au fost „creditate” cu adevărat și metaforic numite „Kitvei HaARI” (Scrieri ale ARI), chiar dacă difereau în legătură cu unele interpretări de bază ale primele generații.

Interpretările anterioare ale Zoharului au culminat cu Safed în schema lui Moshe Cordovero , influențată rațional de filosofia evreiască , imediat înainte de sosirea lui Luria. Atât sistemele lui Cordovero, cât și cele ale lui Luria au conferit Cabalei un sistem teologic în comparație cu eminența anterioară a filosofiei evreiești medievale. Sub influența renașterii mistice a școlii Safed din secolul al XVI-lea menționată anterior, Lurianismul a devenit teologia evreiască tradițională aproape universală în epoca modernă timpurie, ^[4] atât în ​​cercurile academice, cât și în imaginația populară. Schema lorianică, citită de adepții săi în armonie cu cordoverianul și mai târziu mai avansată, ^{[2] a} înlocuit-o în mare măsură, devenind baza dezvoltărilor ulterioare ale misticismului evreiesc . După Ari , Zoharul a fost interpretat în termeni Lurianic și cabaliștii ezoterici și- au extins ulterior teoria mistică în cadrul sistemului Lurianic. Mișcările hasidice și mitnagdice ulterioare s- au deosebit de implicațiile Cabalei Lurianice și de rolul său social în misticismul popular. Chiar și erezia mistică Sabbatian și-a derivat originile din mesianism lurianic, dar distorsionat antropomorfismicamente misticism interdependență cabalistică cu respectarea halakhic .

Natura gândirii Lurianice

Origini

Vechiul cimitir Safed unde sunt îngropați misticii importanți din secolul al XVI-lea , inclusiv Yosef Karo , Moshe Cordovero și Ari . După expulzarea comunităților evreiești din regatul Spaniei , cercul lui Safed a păstrat o mare responsabilitate mesianică la nivel național, reflectată în schema Lurianică.

Semnul distinctiv al sistemului teoretic și meditativ al lui Luria este revizuirea ierarhiei statice anterioare a desfășurării nivelurilor divine , făcându-l o dramă cosmică spirituală dinamică a exilului și a răscumpărării. Datorită acestui fapt, au avut loc în esență două versiuni istorice ale tradiției teoretico-teosofice a Cabalei:

1. Cabala medievală și Zohar : relație concepută inițial ca „Cabala clasică-zoharică”, care a primit sistematizarea ei de către Moshe Cordovero chiar înainte de Luria în perioada modernă timpurie ;
2. Cabala Lurianică , baza „misticismului evreiesc modern”, deși Luria și cabaliștii ulteriori văd Lurianismul „pur și simplu” ca o explicație a adevăratului sens al Zoharului .

Prima Cabala

Doctrinele mistice ale Cabalei au apărut în cercurile ezoterice evreiești provensale ( Languedoc ), răspândindu-se în secolul al XIII-lea în nordul Spaniei ( Catalonia și alte regiuni). Dezvoltarea mistică a culminat din 1305 cu răspândirea Zoharului, unul dintre textele principale ale Cabalei. Cabala medievală a încorporat motive descrise în lumea academică drept „ neoplatonice ” ( tărâmuri descendente liniar de la infinit la finit: vezi Ghidul Perplexelor ), „ Gnostic ” (în sensul diferitelor puteri care se manifestă din divinitatea unică, mai degrabă decât de la zei multipli) și „ mitic ” (spre deosebire de rațional , cum ar fi primele doctrine evreiești despre reîncarnare . ^[5]

Comentariile ulterioare ale Zoharului au încercat să ofere un cadru conceptual în care imaginile sale extrem de simbolice, ideile asociate „vag” și învățăturile aparent contradictorii ar putea fi unificate, înțelese și organizate sistematic. Meir ibn Gabbai ( n . 1480) a fost un precursor în acest sens ... dar lucrările „enciclopedice” despre Moshe Cordovero (1522-1570) au sistematizat predominant schema Cabalei medievale, deși nu au inclus câteva credințe clasice importante în explicația lor. ca reîncarnarea ( Ghilgul ). ^[5]

Schema medievală cordoveriană detaliază un proces ierarhic liniar în care evoluția creației finite („ Hishtalshelut ”) în ordine de la Ființa infinită ( Ein Sof ) a lui Dumnezeu. Sephirotul (atributele divine) din Cabala acționează ca forțe discrete autonome, în funcțional dezvoltarea fiecărui nivel al Creației, de la potențial la real. Bunăstarea Tărâmului Divin Superior, unde Sephirotul se manifestă suprem, este legată reciproc de bunăstarea Tărâmului Uman inferior. Actele Omului, la capătul lanțului, afectează armonia Sephirotului în Lumile spirituale superioare. Mitzvot (respectări evreiești) și acțiunile virtuoase aduc unitatea de Sus, ceea ce permite unitatea dintre Dumnezeu și Shekhinah (Prezența Divină) de Jos, deschizând Fluxul ( Ohr , Lumina) Vitalității Divine în întreaga Creație. Păcatul și acțiunile egoiste introduc tulburări și separări în Creație: forțele răului, activate de acțiunile umane, sunt o revărsare eronată în Low of Ghevurah (Rigor) necontrolată în High.

Comunitatea Safed

Sinagoga Joseph Karo din Safed

Renașterea Cabalei în comunitatea Safed din secolul al XVI-lea a inclus autoritatea lui Joseph Karo , Moshe Alshich , Cordovero, Luria și alții și a fost modelată de viziunea lor spirituală și istorică particulară. După expulzarea comunităților evreiești din regatul Spaniei în 1492 , aceștia au simțit o urgență și o responsabilitate specifice în numele poporului evreu de a grăbi răscumpărarea mesianică. Aceasta a implicat un accent pe comuniunea strânsă dintre practicile ascetice și dezvoltarea ritualurilor cu un epicentru mesianic . Noile evoluții ale lui Cordovero și Luria în sistematizarea Cabalei anterioare au căutat o răspândire mistică dincolo de cercurile științifice din apropiere la care Cabala fusese limitată anterior. Prin urmare, ei au declarat că publicarea pe scară largă a acestor învățături și practicile meditative bazate pe ele vor grăbi răscumpărarea întregului popor evreu . ^[6]

Cabala Lurianică

În timp ce sfârșitul mesianic a rămas doar periferic în sistemul liniar al lui Cordovero, cadrul teoretic mai cuprinzător al lui Luria și practicile meditative au explicat mesianismul ca o dinamică centrală, încorporând pluralitatea conceptelor cabalistice anterioare ca rezultate ale proceselor sale. Luria conceptualizează Lumile Spirituale prin dimensiunea lor interioară a exilului și răscumpărării divine. Mitul Lurianic aduce în prim plan concepte cabalistice mai profunde: teodicie (originea primordială a răului) și exilul Shekhinah (Prezența divină), răscumpărarea escatologică , rolul cosmic al fiecărui individ și evenimentele istorice ale Israelului , simbolismul sexualității, chiar și în manifestările divine supreme și dinamica inconștientă a sufletului. Luria a dat articulații teosofice ezoterice celor mai fundamentale și îndrăznețe teologice ale existenței. ^[6]

Puncte de vedere cabalistice

Cele cinci lumi în Cabala
Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah

Diagrama celor cinci lumi care se formează în interiorul vidului Khalal (cercul exterior) prin iluminarea razei Kav (linia verticală). Conceptele sunt non-spațiale. Sephirot sunt ilustrate în schema Iggulim („Cercuri”)

Cabaliștii religioși atribuie completitudinea mai profundă a teoriei Luriene descrierii și explorării aspectelor Divinității, înrădăcinate în Ein Sof , care transcend misticismul revelat și asimilat rațional descris de Cordovero. ^[2] Sistemul medieval Kabbalah este încorporat ca parte a dinamicii sale mai largi. În timp ce Cordovero descrie Sephirot („modalități, atribute sau instrumente divine”) și cele Patru Tărâmuri spirituale , precedate de Adam Kadmon (4 Tărâmuri + Adam Kadmon = Cinci Lumi ), care se deschid în ordine de la Ein Sof, Luria sondează în schimb supraraționalul originea acestor cinci lumi în infinit și dezvăluie noile doctrine dezvăluite despre Tzimtzum primordial („ contracție ”), Shevirah („ zdrobire ”: cf. Creație (teologie) ) și figurile Partzufimului („Reconfigurări sau ipostază”) ") din Sephirot. În Cabala, ceea ce a precedat cel mai profund în origini, se reflectă și în dimensiunile interioare ale următoarei Creații, astfel încât Luria este capabilă să explice mesianismul , aspectele divine și reîncarnarea („Gilgul sau Ghilgul”), credințe cabalistice care au fost anterior a rămas inexactă.

Cordovero și încercările medievale de sistematizare cabalistică, influențate de filosofia evreiască medievală, abordează teoria cabalistică prin paradigma „ Hishtalshelut ” concepută rațional:

„Evoluție” secvențială a nivelurilor spirituale între Infinit și Finit :

• vasele exterioare / cadrele fiecărei lumi spirituale: Luria sistematizează Cabala ca un proces dinamic de „ Hitlabshut ” („Investitura” sufletelor superioare din vasele inferioare ca suflet / dimensiuni interioare ale fiecărei lumi spirituale).

Aceasta plasează dimensiunile interne în cadrul fiecărui nivel al Creației, a cărui origine transcende nivelul în care au fost investite.

Paradigma spirituală a Creației este transformată într-un proces interactiv dinamic în Divinitate. Manifestările divine investesc una în alta și sunt [aproape ca și când] supuse exilului și răscumpărării:

Conceptul de hitlabshut („investitură”) implică o schimbare radicală de perspectivă asupra naturii creației, unde principala dinamică a creației nu este evolutivă, ci internațională. Straturile superioare ale realității sunt investite în mod constant în straturi inferioare, ca sufletul într-un corp, astfel încât să infuzeze fiecare element al Creației cu o forță interioară care transcende poziția sa în cadrul ierarhiei universale. Hitlabshut este cu adevărat o dinamică „biologică”, care reprezintă forța vieții plasată în Creație; hishtalshelut este, pe de altă parte, o „fizică” dinamică, care se referă mai degrabă la energia condensată a „materiei” (vaselor spirituale) decât la forța vieții sufletului. ^[7]

Datorită acestei paradigme mai profunde și mai interioare, noile doctrine introduse de Luria explică învățăturile și pasajele cabalistice ale Zoharului care anterior erau înțelese doar superficial și descrise în exterior. Conceptele aparent fără legătură devin unificate ca parte a unei imagini mai complete și mai inteligente. Sistemistii cabalistici dinaintea lui Luria, și care au culminat cu Cordovero, au fost influențați de Ghidul filosofic al celor nedumeriți de Maimonide , în încercarea lor de a descifra Zoharul intelectual, combinând înțelepciunea ezoterică cu filosofia evreiască. ^[8] În Cabala, acesta include nivelul mental al sufletului Neshama ( Înțelegerea Binah ). Învățăturile lui Luria împing sufletul să depășească limitele mentale. Deși prezentată în termeni intelectuali, rămâne o doctrină revelată, suprarațională, care dă sentimentul de a fi dincolo de înțelegerea intelectuală. Aceasta corespunde nivelului sufletesc al Haya ( Înțelepciunea interioară Chokhmah ), descris ca reținere „tactilă / intactilă”. ^[8]

Opinii academice

În studiul academic al Cabalei evreiești , Gershom Scholem consideră Lurianismul ca un răspuns istoric la trauma exilului spaniol, un mit complet exprimat al iudaismului și un misticism singular paradoxal mesianic, invers acel misticism care implică fenomenologic retragerea din comunitate. . ^[9] În studii academice mai recente, filologul Moshe Idel a contestat interpretarea lui Scholem, considerând în schimb Lurianismul ca o dezvoltare autonomă a misticismului evreiesc. ^[10]

Concepte

( HE ) Etz Chaim navigabil și / sau descărcabil în PDF

Tzimtzum primordial - contracția divinității

Același subiect în detaliu: Ein Sof și Tzimtzum .

Isaac Luria a propus doctrina Tzimtzum , (adică: „contracție / ascundere / condensare / concentrare”), auto-reducerea primordială a divinității pentru a „face loc” pentru următoarea creație. Aceasta împacă Infinitatea lui Dumnezeu cu Creația finită, împiedicând tărâmurile create să fie anihilate în inexistență de către sursa lor de vitalitate. Realitatea divină originală care a umplut totul cu lumina sa cerească a trebuit să se contracte, să se micșoreze, să lase un gol central pentru a permite spațiu lumii. Difuzarea „energiei creatoare”, în raport cu care se explică legătura cu figura mistică a apelor feminine , a avut loc, prin urmare, prin etape de materializare progresivă, în timpul cărora lumina ( Or Ein Sof ) a fost parțial „reflectată” - în acest sens, Cabala exegetică discută figura numită ecran - și transmisă parțial lumilor în creație. ^[12]

Cabala anterioară a învățat că, înainte de crearea tărâmurilor spirituale sau fizice, simplitatea divină a lui Ein Sof („Nimic infinit”) „a umplut„ toată „realitatea”. Într-o formă mistică de auto-revelare divină, Lumina Ein Sof ( sau Ein Sof sau Lumina infinită) a strălucit în interiorul Ein Sof, înainte de orice creație. În Unitatea absolută a lui Ein Sof, „niciun lucru” (fără limitare / finalizare) nu ar putea exista, deoarece totul ar fi anulat: nu există o secundă [egală] cu Mine ( Dumnezeu ) ; pe Ein Sof nimic nu poate fi postulat deoarece transcende orice înțelegere / definiție. Cabala medievală a afirmat că, la începutul creației, din Ein Sof cei 10 Sephirot „au ieșit” din ascundere : „atribute” divine ale existenței emanate. Vitalitatea a strălucit mai întâi pe Adam Kadmon („Omul primordial”), tărâmul Divinului ( Keter , Coroană, Voință ), așa numit metaforic în raport cu Omul care este înrădăcinat în planul Divin inițial. Din Adam Kadmon, cele patru Tărâmuri spirituale au apărut în ordine: Atziluth („ Emanație ” - nivelul Înțelepciunii Divine), Beri’ah („Creație” - Intelect Divin), Yetzirah („Formare” - „ Emoții ” divine), Assiah ( „Acțiune” - Realizare divină). În Cabala medievală, problema creației finite care ieșea din Infinit fusese parțial rezolvată cu nenumărate tzimtzumim succesive: ascunderi / contracții / văluri ale abundenței divine către lumi, reducându-le ulterior la intensități adecvate.

În fiecare etapă, fluxul absorbit a creat tărâmuri care au transmis reziduurile la niveluri inferioare, așa cum se spune: să nu răul să ia putere din bine . ^[13]

Pentru Luria acest lanț cauzal nu rezolvase dificultatea, deoarece calitatea infinită a lui Or Ein Sof, chiar dacă obiectul nenumăratelor voaluri / contracții, ar fi împiedicat totuși o existență independentă. Apoi a propus un salt radical: Tzimtzum inițial primordial, înainte de Creație - „auto-reducerea” Divinității. De fapt, se explică faptul că Dumnezeu ar fi putut crea totul într-un moment perfect și complet, dar El a vrut să creeze în grade și niveluri.

Golul [atunci] nu era complet gol, deoarece a rămas un ușor Reshimo , sau Reshimu, (" Impresie / reziduu ") al Realității inițiale ... similar cu apa care aderă la un recipient gol.

În gol, atunci a strălucit o nouă lumină: Kav („Ray / Line”), o extensie „subtilă” diminuată a Luminii Infinite originale, care a devenit sursa primară a întregii Creații ulterioare. ^[13]

Deși încă infinită, această nouă vitalitate era radical diferită de Lumina Infinită originală, întrucât acum era potențial adaptată la perspectiva limitată a Creației. Așa cum perfecțiunea lui Ein Sof „cuprindea” atât infinitul, cât și finitudinea, tot așa și Lumina Infinită poseda calități finite oculte / latente. Tzimtzum a permis calităților infinite să „se retragă” în / în Ein Sof, așa cum a spus: Te înfășori în lumină ca o mantie ... și pot apărea calități potențial finite. Pe măsură ce Kav strălucea în centrul golului, acesta cuprindea zece Iggulim „concentrici” (schema conceptuală a „Cercurilor”), „formând” / emanând Sephirot și permițând Luminii să apară în diversitatea sa [din culorile ancestrale ].

În dezvoltarea școlii lui Luria, a fost examinată măsura în care schema sa a fost metaforică (mai filosofică) sau literală (mai mitologică). Diferențele de pe Tzimtzum se învârteau în jurul faptului dacă Divinul era imanent în Creație sau nu. Cu toate acestea, sa subliniat că conceptele necesită un transfer de interpretări corporale-spațiale false. Dialectica dintre Tzimtum și Kav începe o dinamică de exil divin / criză-răscumpărare / catharsis în Lurianism care continuă să se repete prin consecințe succesive în evoluția Creației. În fiecare etapă, Divinitatea, înainte de criză, revine într-o nouă formă succesiv, pentru a permite restaurarea: Voi fi cine voi fi . Nivelurile creative nu mai sunt entități autonome, complete în sine. ^[13]

Contracția divină și crearea universului

Academicianul Gershom Scholem afirmă că doctrina Tzimtzum este unul dintre cele mai extraordinare și nedumeritoare concepte propuse vreodată în întreaga istorie a cabalismului . ^[9]

Tzimtzum înseamnă inițial „concentrare” sau „contracție”, dar atunci când este utilizat în contextul cabalistic este mai bine tradus prin „retragere”, „reducere” sau „limitare”. Această idee apare probabil pe scară largă pentru prima dată într-un scurt tratat complet trecut cu vederea, care a fost scris în secolul al XIII-lea și pe care Luria pare să-l fi folosit: derivarea sa literară provine dintr-o zicală din Talmud : în plus, un Midrash se referă ocazional la Dumnezeu care și-a concentrat Shekhinah , Prezența Sa Divină, în Sfânta Sfintelor , ca și cum întreaga Sa putere ar putea fi concentrată și concentrată „într-un punct”: de aici dilema regelui David că se întreba ca un singur „Loc” ar putea fi Reședința Sa. ^[14] De aici și originea termenului Tzimtzum , în timp ce conceptul în sine, sau revelația Profeției , este exact opusul acestei idei talmudice de „reducere”: pentru cabalistul școlii Lurianic, Tzimtzum nu înseamnă concentrarea lui Dumnezeu într-un „punct dat”, dar retragerea lui departe de un „punct dat”. Ce înseamnă? Pe scurt, înseamnă că existența universului este posibilă printr-un proces de contracție, de micșorare a lui Dumnezeu. Luria își începe raționamentul punând o întrebare care are tot aspectul de a fi naturalist și, într-un anumit fel, destul de grosolan: cum poate exista o lume dacă Dumnezeu este pretutindeni? Dacă Dumnezeu este „Una peste alta”, cum pot exista lucruri care nu sunt Dumnezeu? Cum creează Dumnezeu lumea din nimic dacă neantul nu există? Aici se află problema transcendenței și imanenței contemporane a lui Dumnezeu în Shekhinah. ^[9]

Soluția lui Luria, în ciuda formei brute pe care i-a dat-o, a devenit de cea mai mare importanță în istoria ulterioară a gândirii cabalistice. Potrivit lui Arizal , Dumnezeu este obligat să „facă loc lumii” abandonând, ca să zicem , o regiune a Sinei, un fel de spațiu mistic primordial din care El se retrage și apoi se întoarce la el în actul creației și revelației. ^[15] Primul act al lui Ein Sof , Ființa infinită, nu este deci acela al „ieșirii”, ci al „intrării”, o mișcare de retrogradare, de retragere pe Sine, o retragere înapoi în sine și apoi revelându-se și manifestându-se în sine în finalizarea erei mesianice .

Prin urmare, avem o emanație și opusul, o contracție. Dumnezeu revelându-se pe sine, Dumnezeu: mai adânc în propria Sa „Ființă” ... Pentru că El se concentrează pe Sine și a făcut-o chiar de la începutul Creației. Cu siguranță, această concepție a fost adesea percepută, chiar și de cei care i-au dat o formulare teoretică, ca fiind aproape de blasfemie : dar Dumnezeu este prezent peste tot, chiar și în Ghehinnom , în Gan Eden și în întreaga lume, chiar dacă chiar îngerii se întreabă unde poate fi „reședința” dvs. ^{[9] [13]}

Shevirah - Spargerea vaselor Sephirotului

Adam Kadmon

Același subiect în detaliu: Sephirot .

Prima configurație divină din vid include Adam Kadmon , primul Tărâm Spiritual curat descris în prima Cabală. Este manifestarea voinței divine specifice pentru următoarea creație, în cadrul relativ al creației. Numele său antropomorf indică metaforic paradoxul creației („Adam”) și al manifestării („Kadmon” - Divinitatea primordială): din acel moment omul este înțeles ca următoarea încarnare a manifestărilor divine în Creația ulterioară care nu a apărut încă.

Kav formează sefirotul, încă latent, al lui Adam Kadmon în două faze: mai întâi ca Iggulim („Cercuri”), apoi înțeles ca Yosher („Verticale”): cele două scheme de organizare ale Sephirotului. În explicația sistematică a lui Luria a termenilor găsiți în Cabala clasică:

• Iggulim („Cercuri”) sunt sefirot care acționează ca 10 principii „aproape concentrice” [aproape] independente (cf. Nequdim );
• Yosher („Vertical”) este un Partzuf (Configurare sau ipostază) în care sefirotul acționează în armonie unul cu celălalt într-o schemă cu trei coloane.

„Vertical” se numește așa prin analogie cu sufletul și corpul omului.
La om, cele 10 puteri sefirotice ale sufletului acționează în armonie, „reflectate” în diferitele membre ale corpului, fiecare cu o anumită funcție. Luria explică faptul că Geneza 1:27 ^[16] se referă la configurația Yosher-Verticală a sefirotului: „Dumnezeu l-a creat pe om după chipul său; după chipul lui Dumnezeu l-a creat; bărbat și femeie i-a creat”. Cu toate acestea, în Adam Kadmon, ambele configurații ale sefirotului rămân doar potențiale. Adam Kadmon este Lumină Divină pură, fără vase, delimitată de voința sa potențială viitoare de a crea vase și de efectul restrictiv al Reshima. ^[17]

Cinci lumini emană din configurația figurativă incorporală a lui Adam Kadmon: metaforic din „ochi”, „urechi”, „nas”, „gură” și „frunte”. Acestea interacționează între ele pentru a crea trei faze spirituale spirituale după Adam Kadmon: Akudim („Obligatoriu” - haos stabil, Tohu și Tiqqun ), Nekudim („puncte” - haos instabil), Berudim („conectat” - începutul Restaurare).

Fiecare tărâm este o fază secvențială ca și în prima apariție a vaselor (în Cabala există concepții diferite ale figurilor vaselor ) ale Sephirotului, înainte de Lumea Atzilutului („ Emanația ”), prima dintre cele Patru spirituale Lumile creației descrise în Cabala anterioară. Pe măsură ce Sephirot a apărut în interiorul vaselor, aceștia au acționat ca 10 forțe Iggulim independente, fără legătură. Chesed (Caritate) spre deosebire de Ghevurah (Judecată) și așa mai departe cu „emoții” ulterioare (sau mijlocul etic ).

Această stare, Lumea Tohu („Haosul”), s-a cufundat într-o „catastrofă” cosmică din tărâmul divin:

Tohu se caracterizează prin lumină divină înaltă ( Ohr ) în vase slabe, imature, nearmonizate. Pe măsură ce Lumina Divină se revărsa în Sephirot intelectual timpuriu, vasele lor erau suficient de aproape de sursa lor pentru a conține abundența vitalității. Totuși, pe măsură ce revărsarea a continuat, Sephirot emoțional ulterior s-a rupt ( Shevirat HaKeilim - „ Spargerea vaselor ”) de la Binah (Înțelegere) la Yesod (Fundație) sub intensitatea luminii. Final Sephirah Malkhut (Realm) rămâne parțial intact ca Shekhinah (Divin Feminin Imanenței), pentru o anumită perioadă de exil în Creație. Acesta este relatarea ezoterică din Geneza ^[18] și Cronici ^[19] ale celor 8 Regi ai Edomului care au domnit înainte ca orice rege să domnească în Israel. Fragmentele vaselor sparte au căzut din tărâmul lui Tohu în următoarea ordine creată a lui Tiqqun („Restaurare”), sfărâmându-se în nenumărate fragmente, fiecare animat de Nitzutzot („scântei”) exilat din lumina lor originală. Cele mai subtile scântei divine au fost asimilate în tărâmurile spirituale superioare ca forță creativă a vieții lor. Fragmentele „animate” mai grosiere au căzut în tărâmul nostru material, iar fragmentele mai mici alimentează tărâmurile osifiante ( Qelipot ) ale impurității. ^[17]

Tiqqun - Restaurazione

Partzufim - Configurazioni nella Divinità

Le Sephirot nello schema di Yosher ("Verticale"), dal quale si sviluppano le Partzufim (Configurazioni).

I successivi Quattro Mondi spirituali della Creazione rappresentano il reame anche nelle teorie lurianiche del Tiqqun ("Restaurazione"). Tiqqun è caratterizzato da una luce ( Ohr ) minore, meno sublime di Tohu, ma in vasi forti, maturi, armonizzati. La Restaurazione inizia per prima nel Berudim ("Mondo della Connessione"), dove le Sephirot armonizzano le 10 forze ciascuna includendo le altre come principi latenti. Tuttavia, la restaurazione superna viene completata in Atziluth (Mondo di "Emanazione") dopo la Shevirah, tramite le Sephirot trasformantesi in Partzufim ("Facce/Configurazioni" Divine). Nella cabala zoharica i Partzufim appaiono come particolari aspetti divini superni, illustrati nelle opere esoteriche chiamate Idroth , ^[20] ma sistematizzati solo nel lurianesimo. I 6 Partzufim primari, che si suddividono ulteriormente in 12 forme secondarie, sono:

• Atik Yomin ("Antico di giorni") ^[21] partzuf interiore di Keter Delizia
• Arikh Anpin ("Volto lungo") partzuf esteriore di Keter Volontà
• Abba ("Padre") partzuf di Chokhmah Saggezza
• Imma ("Madre") partzuf di Binah Comprensione
• Zeir Anpin ("Volto corto" - Figlio) partzuf delle Sephirot emotive
• Nukva ("Femmina" - Figlia) partzuf di Malkuth Reame

I Parzufim sono le Sephirot che agiscono nello schema di Yosher , come nell'uomo. Piuttosto che includere latentemente altri principi in modo indipendente, i Partzufim trasformano ogni Sephirah in piene configurazioni antropomorfiche di tre colonne di 10 Sephirot, ognuna delle quali interagisce e si investe nelle altre. Mediante i Parzufim, la debolezza e la mancanza di armonia, che ha istigato shevirah , si sanano. Atziluth , il reame supremo della manifestazione divina e la coscienza esclusiva dell'Unità Divina, viene restaurata eternamente dai Partzufim; le sue scintille radicali di Tohu ("Caos") sono interamente redente. Tuttavia, i tre Mondi inferiori di Beri'ah ("Creazione"), Yetzirah ("Formazione") e Assiah ("Azione") rappresentano i livelli successivi di autocoscienza indipendenti dalla Divinità. Una restaurazione attiva Tikun della Creazione inferiore può essere raggiunta solo dal Basso, da dentro i suoi limiti e nell'ambito della sua prospettiva, e non imposti dall'Alto. La redenzione messianica e la trasformazione della Creazione viene eseguita dall'Uomo nel reame più basso, dove sembra predominare l'impurità. ^[9]

Tale procedimento fu assolutamente necessario. Se Dio in principio avesse creato i Partzufim invece delle Sephirot , non ci sarebbe stato alcun male nel mondo, e di conseguenza nessuna ricompensa e punizione: la fonte del male è nelle Sephirot dei gusci (o vasi) "rotte" ( Shvirat Keilim ), mentre la luce dell' Ein Sof produce solo ciò che è buono. Queste cinque figure si trovano in ciascuno dei Quattro Mondi , cioè nel mondo della Emanazione ( Atzilut ), Creazione ( Beri'ah ), Formazione ( Yetzirah ) e in quello dell'Azione ( Assiah ), che rappresenta il mondo materiale. ^[9]

Birur - Chiarimento

L'anima di Adamo incluse tutte le future anime umane, mentre le 613 mitzvòt si relazionano alle 613 "membra" spirituali nella configurazione dell'anima stessa.

Il compito di restaurare le scintille di santità che furono esiliate nei Mondi spirituali inferiori, fu dato all' Adamo biblico nel Giardino dell'Eden . Nel resoconto lurianico, Adam e Hava ( Eva ) prima del peccato dell' Albero della Conoscenza non risiedevano nel Mondo fisico Assiah ("Azione"), al presente livello di Malkuth (Sephirah "Reame", la più bassa). Il Giardino era invece un reame non fisico di Yetzirah ("Formazione"), nella Sephirah più alta Tiferet ("Bellezza"). ^[22]

L'analisi della Creazione proposta da Luria viene quindi ad influenzare in termini analoghi la sua concezione della natura dell'anima umana. Il sistema lurianico chiarisce ed agevola l'antica concezione cabalistica delle 10 Sephirot, gli aspetti della realtà divina che si rivela progressivamente al mondo, semplificando in cinque livelli le configurazioni sefirotiche. ^{[9] [17]}

Gilgul - Reincarnazione e anima

Il sistema psicologico di Isaac Luria, su cui si basa la sua Cabala devozionale e meditativa, è strettamente connesso alle sue dottrine metafisiche . Egli afferma che dai cinque Partzufim emanano cinque anime, Nefesh ("Spirito"), Ru'ach ("Vento"), Neshamah ("Anima"), Chayah ("Vita") e Yechidah ("Singolare"), la prima di queste è la più bassa , e l'ultima la più alta . ^[23]

L'anima dell'uomo è l'anello di congiunzione tra l'infinito e il finito, e come tale, presenta differenti caratteristiche. Tutte le anime destinate al genere umano sono state create insieme ai vari organi di Adamo . Come ci sono organi superiori ed inferiori, così ci sono anime superiori ed inferiori, secondo gli organi con cui sono rispettivamente accoppiati. Così ci sono anime del cervello, anime degli occhi, anime della mano, ecc. Ogni anima umana è una scintilla ( nitzotz ) di Adamo. Il primo peccato del primo uomo ha causato confusione tra le varie classi di anime: il superiore si è mescolato con l'inferiore; il bene con il male; cosicché anche l'anima più pura ha ricevuto una mescolanza di male o, come lo chiama Luria, dell'elemento degli "involucri" ( Qelipot ). A causa di tale confusione, i primi non sono interamente privati del bene originale, e gli ultimi non sono del tutto liberi dal peccato. Questo stato di confusione, che talvolta provoca un impulso continuo verso il male o Zaddiq ), cesserà con l'arrivo del Messia , che stabilirà il sistema morale del mondo su una nuova base. ^[9]

Fino all'arrivo del Messia , l'anima dell'uomo, a causa delle sue carenze, non può "tornare" alla sua sorgente e deve vagare non solo attraverso i corpi degli uomini e degli animali ma a volte anche attraverso le cose inanimate come il legno, i fiumi, e le pietre. A questa dottrina di gilgulim (reincarnazione delle anime) Luria aggiunse la teoria dell'impregnazione ( ibbur ) delle anime: se un'anima purificata ha trascurato alcuni doveri religiosi sulla terra, deve tornare alla vita terrena e, attaccandosi all'anima di un uomo vivente, ci si deve unire al fine di colmare tale negligenza. ^[7]

Inoltre, l'anima di un defunto liberato dal peccato appare di nuovo sulla terra per sostenere un'anima debole che si sente impari al suo compito. Tuttavia questa unione, che può estendersi a due anime contemporaneamente, può avvenire solo tra le anime di carattere omogeneo, cioè tra quelle che sono scintille dello stesso organo adamita.

La dispersione di Israele ha come scopo la salvezza delle anime degli uomini, poiché le anime purificate degli Israeliti realizzeranno la profezia di diventare "una luce per le nazioni", influenzando le anime di altri popoli a fare del bene. Secondo Luria, esistono segni dai quali si può imparare la natura dell'anima di una persona: a quale grado e classe appartenga, il rapporto esistente tra essa e il mondo superiore, le peregrinazioni che ha già compiuto, i mezzi con cui può contribuire alla creazione del nuovo sistema morale nel mondo ea quale anima si deve unire per purificarsi. ^[7]

Influenze

Eresie mistiche sabbatiane

La cabala lurianica è stata accusata da alcuni di essere la causa della diffusione di eresie promosse dai "falsi messia" Sabbatai Zevi (1626-1676) e Jacob Frank (1726-1791), e le loro teorie basate appunto sulla Cabala. La rinascita mistica di Safed nel XVI secolo , guidata da Moshe Cordovero , Joseph Karo e Isaac Luria , rese lo studio cabalistico un obiettivo popolare per gli studenti ebrei, in una certa misura in competizione con lo studio del Talmud , catturando inoltre l'immaginazione del pubblico. Il sabbatianismo emerse in questa atmosfera, insieme alle oppressioni dell'Esilio ed in congiunzione coi circoli mistici genuini. ^[24]

Mentre lo schema cabalistico di Isaac Luria sottolineava il ruolo democratico di ogni persona nel redimere le scintille di santità, attribuendo al Messia solo un punto conclusivo del processo, il profeta sabbatiano Nathan di Gaza interpretò il suo ruolo messianico come fondamentale nel recupero da quelle scintille perse nell'impurità. Ma dopo che ebbe apostatato a favore dell' Islam , si rese necessario aver fede nel suo ruolo messianico e anche nelle sue azioni antinomiche. Successivamente entrò in scena Jacob Frank, che sostenne di essere la reincarnazione di Sabbatai Zevi, inviato a recuperare le scintille tramite le azioni anarchiche dei suoi seguaci, affermando che la trasgressione della Torah nella epoca messianica ora finalmente giunta era il giusto compimento della profezia stessa – l'opposto della necessaria devozione halakhica promossa da Luria e dai cabalisti nel XVI secolo come rinascita mistica "nazionale" in una fratellanza di devozione ascetica e osservanza delle pratiche normative ebraiche. ^[9]

Influenze sulle pratiche rituali e sulla meditazione

Lo stesso argomento in dettaglio: Meditazione cabalistica .

Diagramma cabalistico dei Nomi Divini nella sinagoga dell' Ari . Il metodo tradizionale lurianico di preghiera comprendeva una meditazione esoterica speciale su permutazioni particolari delle lettere divine relative ad ogni preghiera

La Cabala lurianica è rimasta la principale scuola di mistica nell' Ebraismo ed ha mantenuto una notevole influenza sullo Chassidismo e sui cabalisti sefarditi . Infatti solo una minoranza dei mistici ebrei di oggi appartengono ad altri settori del pensiero mistico zoharico . Alcuni cabalisti ebrei hanno affermato che i seguaci di Sabbatai Zevi evitarono decisamente gli insegnamenti della Cabala luriana perché il suo sistema smentiva i loro concetti; tuttavia, i sabbatiani di fatto utilizzarono i concetti lurianici delle scintille intrappolate nell'impurità e delle anime pure mescolate con le impure, per giustificare alcune delle loro azioni antinomiche. ^[9]

Luria ha introdotto il suo sistema mistico nell'osservanza religiosa. Ogni comandamento acquisisce un significato mistico particolare. Lo Shabbat con tutte le sue cerimonie era considerato come l'espressione della Divinità nella vita temporale, ed ogni rituale eseguito in quel giorno era considerato avesse un'influenza sul mondo superiore. Ogni parola e ogni sillaba delle preghiere prescritte contengono nomi nascosti di Dio, su cui si dovrebbe meditare devotamente mentre li si recita. Nuove cerimonie mistiche vennero ordinate e codificate sotto il nome di Shulkhan Arukh HaARI (il "Codice della Legge dell'Ari"). Inoltre, uno dei pochi scritti di Luria si compone di tre inni dello Shabbat dei pasti, con allusioni mistiche. L'inno del terzo pasto comprende quanto segue:

Voi principi del palazzo, che anelate a contemplare lo splendore dello Zeir Anpin
Siate presenti a questo pasto in cui il Re lascia la sua impronta
Esultate, gioite per questo incontro con gli angeli e tutti gli esseri celesti
Rallegratevi ora, in questo momento più propizio, quando non c'è tristezza ...
Io qui invito l'Antico di Giorni in questo momento di buon auspicio, e l'impurità sarà completamente rimossa... ^[25]

In linea con la tradizione di impegnarsi tutta la notte nello lo studio della Torah durante il festival di Shavuot , Isaac Luria organizzò un servizio liturgico speciale per la veglia notturna di Shavuot, il Tiqqun Leil Shavuot ("Restaurazione per la Notte di Shavuot"), che viene comunemente recitata in sinagoga , con Kaddish se il Tiqqun è studiato in un gruppo di dieci. Alla fine della liturgia e prima dell'alba, gli chassidim si immergono in una mikveh .

Spiritualità ebraica moderna e vedute contrastanti

Le idee di Rabbi Isaac Luria sono molto diffuse tra gli ebrei di oggi. L' Ebraismo ortodosso , Riformato , Ricostruzionista ed altre correnti progressive ebraiche spesso riconoscono un obbligo morale di "riparare il mondo" ( Tiqqun 'Olam ). Questa idea si basa sull'insegnamento di Luria che i frammenti di divinità restano contenuti nella creazione materiale imperfetta e che il rituale e le opere etiche dei giusti aiutano a liberare questa energia. La teologia mistica dell'Ari non esercita però lo stesso livello di influenza dappertutto nello stesso modo. Le comunità dove il pensiero di Luria detiene meno influenza includono quelle ortodosse tedesche ( Khal Adath Jeshurun ) e quelle dell' Ebraismo Ortodosso Moderno , i gruppi che mantengono tradizioni ebraiche spagnole e portoghesi, un segmento considerevole degli ebrei yemeniti Baladi ( Dor Daim ), e altri gruppi che seguono una forma di " Ebraismo della Torah " basata più sulle autorità classiche come Maimonide ei Geonim .

Con il suo progetto razionalista , il movimento Haskalah del XIX secolo e lo studio critico dell'Ebraismo ( Wissenschaft des Judentums ) respinsero la Cabala. Nel XX secolo , il rinomato studioso Gershom Scholem avviò lo studio accademico del misticismo ebraico , utilizzando una metodologia storica, ma reagendo contro quello che reputava essere un suo dogma esclusivamente razionalista. Piuttosto, Scholem identificò la mistica ebraica come corrente sotterranea vitale del pensiero ebraico, che periodicamente rinnovava l'Ebraismo con nuovi slanci mistici o messianici. Il rispetto della Cabala dimostrato dal mondo accademico del XX secolo e un più ampio interesse per la spiritualità, hanno recentemente creato una rinnovata attenzione cabalistica da parte di confessioni ebraiche non ortodosse. Ciò viene spesso espresso attraverso l'integrazione della Cabala nello Chassidismo sotto forma di nuove ramificazioni come il neo-chassidismo e il movimento di "rinnovo ebraico".

La Cabala luriana viene ad attribuire all'impegno religioso dell'Ebraismo un ruolo che va ben oltre l'accettazione di una disciplina morale, o di un patto religioso con Dio; si passa ad un "impegno essenziale per ricomporre l'unità della creazione". Per questo Luria "semina i germi di una irrequietezza religiosa e politica, riproponendo e spiegando in termini radicali di rigenerazione cosmica l'antico concetto ebraico di salvezza politica". ^[17]

Lurianesimo tradizionale contemporaneo

Mikveh di Isaac Luria sul pendio sottostante Safed in Galilea , alimentata da una sorgente fredda

Lo studio degli Ha'Ari Kitvei (scritti dei discepoli di Isaac Luria) continua oggi più che altro tra i circoli cabalistici tradizionali e in settori del movimento chassidico. I Mekubalim mizra'chim (cabalisti orientale sefarditi ), seguendo la tradizione di Hayim Vital e l'eredità mistica del cabalista yemenita Shalom Sharabi (detto il Rashash , 1720-1777, considerato dai cabalisti come la reincarnazione dell'Ari), si considerano eredi diretti degli insegnamenti di Luria e sua continuazione.

Entrambe le parti dello scisma ebraico del XVIII secolo tra chassidim e mitnagdim , sostenevano la prospettiva cosmologica della Cabala lurianica. È un errore reputare l'opposizione rabbinica all'Ebraismo Chassidico, almeno nella sua origine formativa, come derivante dall'adesione al metodo razionalista medievale della filosofia ebraica . ^[26] Il leader dell'opposizione rabbinica mitnagdica alla rinascita mistica chassidica, il Gaon di Vilna (1720-1797), era strettamente coinvolto nella Cabala, seguendo la teoria luriana e producendo lui stesso testi centrati sulla cabalistica, mentre criticava il razionalismo medievale ebraico. Il suo discepolo, Chaim Volozhin , il teorico principale dell'Ebraismo mitnagdico, differiva dallo chassidismo nell'interpretazione pratica del tzimtzum lurianico. ^[27] A tutti gli effetti, l'Ebraismo mitnagdico dava un'importanza trascendente allo Tzimtzum , mentre lo chassidismo sottolineava l'immanenza di Dio. Questa differenza teorica portò lo chassidismo a concentrarsi sulla mistica popolare al di là di restrizioni elitarie, mentre i mitnagdici si dedicarono ad un Ebraismo talmudico non mistico riservato all'élite intellettuale, con una nuova enfasi teorica sullo studio talmudico della Torah nel movimento delle yeshivah lituane .

Lo sviluppo più grande dell'Ebraismo basato sull'insegnamento di Luria è avvenuto nell'ambito dello Chassidismo, anche se questi ha adattato la Cabala al suo pensiero. Lo studioso Joseph Dan descrive lo scisma chassidico-mitnagdico come una battaglia tra due concezioni della Cabala lurianica. La Cabala dell'élite mitnagdica era essenzialmente fedele all'insegnamento e pratica lurianici, mentre lo chassidismo introduceva nuove idee popolari, come la centralità dell' Immanenza Divina e del Devekut in tutte le attività ebraiche, come anche il ruolo mistico sociale dello Tzadik e del Rebbe . ^[28]

Interpretazioni letterali e non letterali del Tzimtzum

Lo stesso argomento in dettaglio: Tzimtzum .

Nei decenni dopo Luria, e nei primi anni del 1700 , vari pareri si formarono tra i cabalisti sul significato dell'autocontrazione divina Tzimtzum , se dovesse esser preso alla lettera o simbolicamente. L'opera Emek HaMelekh del rabbino tedesco Naftali Hertz Ben Yaakov Elchanan considerò il Tzimtzum letteralmente, mentre l'italiano Mosè Pinheiro ( Shomer Emunim , 1736) e il filosofo portoghese Abraham Cohen de Herrera dichiararono che il Tzimtzum doveva essere inteso metaforicamente. ^[29]

Opinioni chassidiche e mitnagdiche sul Tzimtzum

La questione del Tzimtzum era alla base della nuova divulgazione pubblica della mistica rappresentata dallo Chassidismo del XVIII secolo . La sua dottrina centrale dell'Immanenza Divina quasi- panenteistica che plasmava il fervore quotidiano, dava importanza ad un Tzimtzum non letterale. L'articolazione sistematica di questo approccio chassidico da parte di Shneur Zalman di Liadi nella seconda sezione del suo Tanya , delinea un "Illusionismo monistico acosmico" della Creazione dalla prospettiva dell'Unità Divina Superiore. Per Schneur Zalman, il Tzimtzum interessava solo l'apparente occultamento dell'Ohr Ein Sof (Luce Infinita). L' Ein Sof e l'Ohr Ein Sof in realtà rimangono onnipresenti, questo mondo annullato nella sua fonte. Solo dalla prospettiva dell'Unità Divina Inferiore Mondana il Tzimtzum dà l'illusione di ritiro apparente. In verità "Io sono l'Eterno, non cambio" ( Malachia 3:6 ^[30] ), e interpretare il Tzimtzum in una qualsiasi tendenza letterale sarebbe come attribuire a Dio una corporeità falsa.

Norman Lamm descrive l'alternativa chassidico - mitnagdica di quanto sopra. ^[31] Per Chaim Volozhin , il teorico principale dell'opposizione rabbinica Mitnagdim al Chassidismo, l'illusionismo della Creazione, derivante da uno Tzimtzum metaforico, è vero, ma non porta al Panenteismo , poiché la teologia mitnagdica sottolinea la trascendenza divina, mentre lo Chassidismo enfatizza l' immanenza divina. Di primo acchito l'impressione generale della Cabala luriana è una di trascendenza, implicita nella nozione di Tzimtzum . Ma per il pensiero chassidico , in particolare nella sua sistematizzazione Chabad , l'Essenza Atzmus divina ultima si esprime solo nella finitezza, accentuando quindi l'Immanenza chassidica. ^[32] Norman Lamm stima entrambi i pensatori come penetranti e sofisticati. I Mitnagdim contestano il Panenteismo, seguendo l'opposizione iniziale del leader mitnagdico, il Gaon di Vilna , che lo vedeva come eretico. Chaim Volzhin, l'allievo principale del Gaon, fu più moderato, cercando di porre fine al conflitto, e allo stesso tempo più motivato teologicamente nella sua opposizione all'interpretazione chassidica. Si oppose al Panenteismo sia come teologia che come pratica, poiché la sua spiritualizzazione mistica dell'Ebraismo sostituiva apprendimento talmudico tradizionale ed ispirava una sfocatura antinomica dell'osservanza halakhica , in cerca di un misticismo per la gente comune.

Secondo l'esposizione di Norman Lamm, Schneur Zalman e lo Chassidismo vedono Dio che si relaziona al mondo come una realtà, attraverso la Sua Immanenza. L'Immanenza divina, dal punto di vista umano, è pluralistica, permettendo una divulgazione mistica nel mondo materiale, ma salvaguardando la Halakhah . La Trascendenza divina, dal punto di vista divino, è monistica, annullando la Creazione nell'illusione. Per Chaim Volozhin e il Mitnagdismo, Dio si relaziona al mondo in quanto tale attraverso la Sua trascendenza. L'Immanenza divina - il modo in cui Dio guarda la Creazione fisica – è monistica, annullandola nell'illusione. La Trascendenza divina - il modo in cui l'Uomo percepisce e si relaziona alla Divinità – è pluralistica, permettendo alla Creazione di esistere nei suoi termini. In questo modo, entrambi i pensatori ei percorsi spirituali affermano una interpretazione non letterale del Tzimtzum , ma la spiritualità chassidica si concentra sulla vicinanza di Dio, mentre la spiritualità mitnagdica si concentra sulla lontananza di Dio. Configurano quindi le loro pratiche religiose su questa differenza teologica, lo Chassidismo ponendo il fervore Devekut come pratica centrale, il Mitnagdismo enfatizzando ulteriormente lo studio talmudico della Torah come sua attività religiosa suprema. ^[31]

Note

Voci correlate

• Albero della vita (Cabala)
• Cabala ebraica
• Chassidismo
• Ein Sof e Sephirot
• Filosofia ebraica
• Isaac Luria
• Meditazione cabalistica
• Zohar

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali su Cabala lurianica
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Cabala lurianica

Collegamenti esterni

• Cabala lurianica - Materiale didattico
• I libri di Luria , su kabbalah-source.com . URL consultato il 1º marzo 2013 (archiviato dall' url originale il 25 marzo 2018) .
• "The Kabbalah of the Ari za"l" secondo il Ram`hal, riassunto di 18pp. di Etz `Hayim
• Centro della Cabala lurianica , su kabbalah-arizal.nl . URL consultato il 13 dicembre 2011 (archiviato dall' url originale il 13 dicembre 2011) .
• KABBALA:Centro per la Cabala luriana , su kabbalah-arizal.nl .
• Note sullo studio della Cabala in inglese: "The Safed Period and Lurianic Kabbalah" PDF
• "Rav Ashlag on the superiority in wisdoms of the Ari" , su kabbalah.info .
• Centro mondiale di Studi Kabbalistici - Bnei Baruch , sito in italiano, ma consultabile in 20 (venti) lingue, sullo studio della Cabala.
• L'Albero della Vita , una delle Opere principali del Santo Arì .
• Lo Zohar il Libro dello Splendore - Breve introduzione al Libro dello Zohar in italiano.
• Shamati , raccolta di alcuni articoli in italiano tradotti dal Libro di Shamati .

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

Portale Ebraismo

Portale Filosofia