Deveikuth
| „ ... dar tu, care adezi la Domnul, Dumnezeul tău ... ” ( Deuteronom 4.4 , pe laparola.net . ) |
Devekut, devekut, deveikus sau debequt (în ebraică : דבקות ? În ebraică modernă dedicație / devotament, în mod tradițional se agață / agăța la Dumnezeu ) este un concept de " iudaismului . Care exprimă gradul de apropiere cu Dumnezeu Se poate referi la o stare meditativă profundă, similară la transă , realizat în timpul rugăciunii evreiești , în studiul Torei sau când practicați 613 mitzvot („porunci”). Este asociat în special cu tradiția mistică evreiască .
Etimologie
Cuvântul ebraic pentru lipici este דבק devek , care este rădăcina lui devekut , „dvekut” sau devekus . [1] Conceptul de Devekut este important în cultura evreiască, în special în hasidismul din secolul al XVIII-lea și în istoria gândirii , misticismului și eticii evreiești .
În israelianul modern, Devekut sau dvekut este adesea un sinonim al dedicării unui anumit scop.
Nell " iudaismul ortodox și din mediul academic, Dvekut cel mai frecvent se referă la sensul filozofic și mistic, precum și înțelegerea chassidic Devekut ca cling sau stick - ul lui Dumnezeu în toate aspectele vieții.
Devekut în Cabala
În Cabala , cercurile de elită strânse ale cărturarilor căutau stări mistice înalte de devekut, adesea prin practici ascetice .
Până la popularizarea sa psihologică obișnuită, apoi generală, în hasidismul secolului al XVIII-lea , studiul mistic și practica sa au fost limitate la cercuri apropiate de cărturari din iudaism.
Cabaliștii medievali au aderat adesea la practicile etice și ascetice, cum ar fi cele din secolele XII - XIII Chassidei Ashkenaz . Au căutat stări mistice înalte ca parte a eforturilor lor în Cabala Iyunnit (investigație cabalistică conceptuală ). Ei au explorat studii esoterice transcendente în exegeza scripturală, care au inclus descrieri metafizice subtile ale emanațiilor divine și ale tărâmurilor cerești . Școlile lor de elită au avut o influență notabilă asupra gândirii evreiești mai largi, Cabala și Hakirah ( filozofia evreiască medievală raționalistă ) apărând ca cele două tradiții concurente ale teologiei evreiești .
După expulzarea din Spania în secolul al XV-lea , Cabala, care a înlocuit Hakirah ca principal curent teologic al iudaismului, atât în cercurile academice / culturale, cât și în imaginația populară, a fost protagonista unei mari revigorări în cadrul comunității mistice emergente. al secolului al XVI-lea în Safed în Israel, care a inclus marile figuri rabinice din Spania. Principalul grup de erudiți rabinici ai acestei comunități, inclusiv compilatorul mistic și halacic al Shulchan Aruch Yosef Caro , a confirmat centralitatea Cabalei ca teologie evreiască de bază. Această școală a produs noile descrieri sintetice cabalistice ulterioare ale lui Moshe Cordovero și Isaac Luria . Una dintre practicile mistice ale dveikutului acestui cerc strâns de erudiți a fost tăgăduirea de sine în devoțiune, care implica dragoste altruistă și tzedakah între membri.
Alături de progresele istorice în interpretarea conceptului cabalistic, liderii comunității au compus imnuri șabate care au intrat în liturgia evreiască. Cel mai faimos este Lekhah Dodi în ebraică : לכה דודי ? , compusă de Shlomo Halevi Alkabetz, care întâmpină jubilant Shechinah (Prezența divină) ca Regină a Șabatului. Misticii, inclusiv Isaac Luria în cei doi ani scurți din Safed, mergeau vineri la apusul soarelui pe câmpurile din apropierea orașului, pentru a-l întâmpina pe Shabbat în dveikut profund: [2]
Vino în pace, coroana soțului ei
Atât în fericire, în cântec și jubilare
Printre credincioșii prețiosului neam
Haide o mireasă! Vino o Mireasă!
Printre credincioșii prețiosului neam
Vino o Mireasă! Regina Șabatului!
Boi ve-shalom ateret ba'alah
Gam be-simchah be-rina u-ve-tzahalah
Toch emunei am segulah
Bo-i chalah boi chalah
Toch emunei am segulah
Bo-i chalah Shabbat malketa
| Cele cinci lumi în Cabala |
|---|
 |
Înainte de crearea acestei comunități elitiste în Safed , membrii ei au relatat un episod mistic istoric la care participaseră, la care auziseră o voce cerească. Urmând practica descrisă în Zohar , cercul celor prezenți a rămas treaz în noaptea lui Shavuot . În timpul recitării textelor solicitate, Shekhinah apăruse sub forma unei prezențe magice rabinului Caro, lăudând grupul și spunându-le să se mute în Țara Israelului . Când s-au trezit din nou în a doua noapte de Shavuot, Shekinah a fost fermă cu privire la transferul lor în Țara Israelului. Povestea a fost relatată de Alkabetz, care s-a mutat la Safed în 1535 . În interpretarea mistică evreiască, agitația națională a expulzării recente din Spania și persecuțiile ulterioare ale evreilor rămași au dus la noile angajamente mistice puternice ale cabaliștilor Safed și la sensibilitatea lor la suferința Shekhinah în exil. Învățătura cabalistică descrie Shekhina în exilul mistic alături de poporul evreu în diaspora itinerantă a exilului lor fizic. [3]
Calea dveikut a Cabalei istorice, atât în perioada sa timpurie medievală, cât și în cea renascentistă din secolul al XVI-lea , depindea de multe condiții. Gândirea cabalistică s-a limitat la cei mai avansați cărturari: era o tradiție istorică și, de asemenea, o caracteristică intrinsecă. Forma Cabalei istorice a încorporat în textele sale necesitatea unei înțelegeri largi a principalelor texte rabinice , pentru a înțelege corect metaforele sale subtile și pentru a evita antropomorfismul lor. Consecințele acestui pericol, evitate de primul, au fost apoi realizate în interpretările eretice ale Cabalei de către sabatisti și succesorii lor. În cunoștințele avansate, dveikut a fost aliat cu practicile ascetice, deoarece înțelegerea gândirii cabalistice a ajuns să implice o pregătire spirituală pentru iluminarea intuitivă ( Ohr ) în propriile structuri. În timp ce lectura superficială a textelor cabalistice a fost văzută ca o binecuvântare divină, lanțul tradiției și studiul Torei orale au necesitat fidelitate autentică. Natura transcendentă a Cabalei istorice, care se concentrează pe emanațiile lui Dumnezeu în Tărâmurile Celeste , a însemnat că expresia sa în dveikut a fost un răspuns similar Transcendenței divine .
Devekut în hasidism
Mișcarea hasidică , care a început în Europa de Est a secolului al XVIII-lea , a provocat o renaștere mistică și prima popularizare a misticismului evreiesc în masă. Hasidismul adaptează gândirea cabalistică istorică în propriul său mod distinctiv și poate fi privit ca o fază ulterioară a tradiției mistice evreiești. [5] Această democratizare a „misticului pentru toți” a implicat atât expresiile exterioare ale fervorii, cât și profunzimile interioare ale interpretării cabalistice. În exterior, Baal Shem Tov , fondatorul hasidismului, a trezit bucuria mistică populară și dveikut, aprecierea sincerității, un nou accent pe rugăciune și a încurajat practica mistică a oamenilor simpli. Noua doctrină a hasidice Rabi , încorporată în carismaticul hagiografice poveștile idiș literaturii, personificată Divinitate pentru oamenii de rând. Filozofia hasidică a articulat o internalizare a structurilor ezoterice ale Cabalei istorice, astfel încât acestea să poată trezi noi dimensiuni ale spiritualității atât pentru erudiții de elită, cât și pentru simplii laici. Această metafizică cabalistică a legat facultățile sale corespunzătoare de percepție psihologică naturală. [5] În timp ce atenția Cabalei istorice a fost concentrată asupra emanațiilor divine transcendente prin Lanțul descendent al lumilor , centrul filosofiei hasidice a fost omniprezența divină esențială exprimată imanent, intim accesibilă fiecărei persoane. Oamenii simpli, cu educație scăzută, puteau ajunge direct la această stare prin sinceritatea inimii, în timp ce savanții de elită erau atrași de hasidism, văzând o nouă dimensiune spirituală în gândirea sa dincolo de interpretarea rabinică și cabalistică anterioară.
În ceea ce privește istoria misticismului evreiesc, Cabala a fost numită „sufletul Torei”, o descriere a dimensiunilor sale ezoterice, în timp ce hasidismul a fost numit „sufletul sufletului”, o examinare a Divinității interioare în interiorul întreg. [5] În timp ce expresia devekutului în Cabala transcendentă a fost legată de experiența transcendentă, devekutul în Zeitatea imanentă hasidică a fost legat de o experiență interioară esențială. Acest lucru a fost accesibil întregii comunități, deoarece hasidismul a subliniat calitățile superioare atât ale oamenilor simpli, cât și ale cărturarilor. Cu accentul pus pe omniprezența divină, filosofia hasidică a căutat să unifice toate aspectele vieții spirituale și materiale, să le dezvăluie divinitatea interioară. Devakut a fost astfel realizat nu prin practici ascetice care „dezintegrau” materialul, ci prin sublimarea materialismului în închinarea divină. Cu toate acestea, în mod privat, mulți rebi hasidici s-au angajat în practici ascetice și gândire hasidică din motive mistice pentru a aduce credit generațiilor, mai degrabă decât anterior ca metode de ridicare personală. Baal Shem Tov a învățat avantajele superioare, în serviciile liturgice evreiești, ale încorporării materialismului în spiritualitate. În gândirea hasidică, acest lucru a fost posibil datorită inspirației divine esențiale în cadrul expresiei hasidice. În terminologia sa, este nevoie de o sursă divină superioară pentru a unifica expresiile inferioare ale materialului și spiritualului. În raport cu esența divină omniprezentă, emanațiile transcendente descrise în Cabala istorică sunt externe. Aceasta corespunde diferenței cabalistice dintre Ohr (Lumină) și Maor (Luminar). Divinitatea esențială pătrunde pe toți în mod egal, de la oameni obișnuiți la cărturari.
Iubirea lui Dumnezeu, frica de Dumnezeu și anularea ego-ului în hasidism
Hasidut și Mussar
Gândirea filozofică , etică și mistică evreiască tradițională descrie cele două emoții de bază ale devoțiunii spirituale, „ dragostea față de Dumnezeu ” și „ frica de Dumnezeu ”. Gândirea hasidică oferă acestor noțiuni standard propria interpretare. Fondatorul hasidismului, Baal Shem Tov , s-a opus practicilor etice de admonestare (vezi Maggid ), care ar putea interpreta frica de Dumnezeu ca frica de pedeapsă. În hasidism, această frică este privită ca superficială, egoistă și care denaturează iubirea divină pentru creație. Hasidismul a căutat să înlocuiască respectarea evreiască bazată pe conștiința de sine cu o percepție și o bucurie superioare ( Simcha ) a Divinului omniprezent (vezi imanența ). De asemenea, a reinterpretat conceptul tradițional evreu de smerenie. Pentru maeștrii hasidici, umilința nu însemna să ne gândim puțin la sine, o calitate lăudabilă care provine dintr-o sursă externă de spiritualitate evreiască, ci mai degrabă a pierde în întregime tot sentimentul ego-ului ( bittul - negarea ego-ului). Această spiritualitate psihologică interioară ar putea fi realizată numai pornind din interior, prin înțelegerea și conștientizarea Divinității în filozofia hasidică . Liderii hasidici spun că „pentru a risipi întunericul (impuritățile și obstacolele spirituale), nu se luptă cu ei” (metoda Mussar ), deoarece succesul în lupta împotriva lor are dezavantajul de a ne cufunda în probleme. Mai degrabă, „cineva aprinde lumina”, așa cum „o lumină curăță mult întunericul”. Lumina reprezintă iluminarea psihicului în gândirea hasidică.
Marii maeștri ai lui Mussar au contestat că această cale ar putea privi pericolul de a scăpa de realitate, întrucât înțelegerea de sine este baza conștiinței mature. În unele școli hasidice se evită această dificultate a evadării mistice: în hasidismul Chabad , de exemplu, meditația evreiască diferă de „hasidismul general” în căutarea înțelegerii intelectuale și a contemplării interioare dincolo de forme mai externe de entuziasm emoțional. [6] [7]
Negarea ego-ului și abnegarea de sine
De-a lungul hasidismului, bucuria mistică continuă și bittul- umilința „între om și Dumnezeu” sunt reflectate în mod ideal în același mod în tăgăduirea de sine pentru a ajuta o altă persoană - „între om și om”. În legea evreiască , sacrificiul de sine este numit „ mesiras nefesh ” și include acele situații ocazionale când cineva renunță la viață. În terminologia hasidică de zi cu zi, mesiras nefesh înseamnă în schimb sacrificiul dedicat lui Dumnezeu sau altei persoane. Este indicativ pentru ceea ce cele două școli hasidice s-au concentrat cel mai mult pe învățarea zilnică a gândirii mistice - Chabad ( Lubavitch ) și Breslov - au devenit, de asemenea, cele două școli hasidice implicate în Mișcarea Baal Teshuva . În Chabad, tinerii și bărbații talentați sunt dedicați să meargă la Shlichus (misiune) mai degrabă decât să se angajeze în devoțiune spirituală tradițională și în lăudabilul studiu al Torei. În gândirea Chabad, un astfel de ajutor material și spiritual pentru o altă persoană aduce iluminarea spirituală și rafinarea personalității. Așa cum unele forme tradiționale de gândire evreiască subliniază teama de pedeapsă ca o contribuție utilă la inițierea respectării evreiești înainte de a trece la niveluri superioare, tot așa unele metodologii evreiești susțin motivația recompensei veșnice în Apoi, sau idealul mai rafinat de spiritual cercetarea și aprofundarea academică / culturală prin studiul Torei . Studiul Torei este văzut de iudaismul rabinic ca o activitate spirituală preeminentă, deoarece duce la toate celelalte mitzvot (respectări evreiești). Căutarea progresului spiritual personal prin învățare este un ideal lăudabil al iudaismului rabinic.
În mod ideal, hasidismul a respins accentul pe recompensa spirituală sau, în cele din urmă, chiar idealul de realizare de sine spirituală, ca fiind prea egocentric. Confruntat cu conștientizarea magnifică a Majestății divine, prin calea mistică, răspunsul automat este sinceritatea și dorința de a se anula în Prezența divină. Shaliach chabad , de exemplu, care se mută într-un loc îndepărtat pentru a propune o viață evreiască acolo, absoarbe în general ideea că până și cele mai rafinate niveluri de avansare spirituală egocentrică obținute cu un studiu avansat în Yeshivah merită respinse., Pentru a ajuta alți oameni în nevoile lor spirituale și fizice. Această atitudine s-a răspândit și în ultima vreme printre evreii ortodocși lituanieni non-hasidici, ca parte a campaniei spirituale a Mișcării Baal Teshuva .
În mod tradițional, unele dintre opozițiile inițiale ale mitnagdimilor (care s-au concentrat exclusiv asupra talmudului ) s-au îndreptat împotriva evreilor lituanieni, din cauza fricii lor că hasidismul ar reduce importanța tradițională a studiului Torei din statutul său preeminent în viața evreiască. Unele interpretări hasidice considerau rugăciunea mistică ca fiind cea mai înaltă activitate, dar practicienii credeau că, printr-o astfel de activitate, tot studiul și închinarea lor ar deveni mai spiritualizate. La mijlocul secolului al XIX-lea , schisma dintre cele două interpretări ale iudaismului est-european a fost aproape în întregime vindecată, deoarece hasidismul și-a dezvăluit dedicarea pentru studiul talmudic, iar lumea lituaniană a apreciat beneficiile accentului etic .
Anumite anecdote hasidice ilustrează ideea mistică care respinge noțiunile de recompensă și pedeapsă în favoarea bittul (anularea) ego-ului în renunțarea la sine devotată. Unul raportează următoarele:
Primul lider al lui Chabad, Schneur Zalman din Liadi , și-a păstrat pe birou unele dintre scrierile sale mistice nepublicate. A izbucnit un incendiu care i-a distrus. Mai târziu, el a întrebat dacă cineva le-a copiat în secret. Colaboratorii săi apropiați au răspuns că nimeni nu i-a copiat, așa cum el însuși scrisese în capul paginilor sale avizul „o tăietură mistică a sufletului cuiva în lumea viitoare pentru oricine copiază aceste manuscrise”. Schneur Zalman pare să fi simțit că nu a primit permisiunea de a distribui aceste învățături din Rai. Ca reacție la răspunsul lor, Schneur Zalman a răspuns „Ce s-a întâmplat vreodată cu sacrificiul hasidic al sinelui de dragul Cerului?”! [8]
Forme de dragoste și frică
Iubirea și frica de Dumnezeu primesc interpretări diferite în toate textele istorice ale iudaismului, de la diferitele lor denumiri în Cântarea Cântărilor , la Talmud , la filozofii evrei , la literatura Musar și la Cabala evreiască . Pentru Maimonide , de exemplu, bazat pe sinteza revelației evreiești cu filozofia greacă , dragostea și frica trebuiau stimulate de contemplarea minunilor creației, care ar putea dezvălui prezența Creatorului lor. Hasidismul adoptă interpretările cabalistice ale diferitelor forme de dragoste și interpretările mistice ale temerii ca temere în fața Majestății divine. Bazat pe explicații cabalistice ale terminologiei Cântecului Cântărilor , manualul clasic hasidic pentru slujirea lui Dumnezeu - Tanya din Liadi a lui Schneur Zalman - descrie multe tipuri de dragoste și temere mistică. Metodele de meditație evreiască propuse aici sunt specifice școlii de gândire Chabad , dar acest text este venerat de-a lungul hasidismului în general ca un ghid structurat sistematic pentru viața hasidică de zi cu zi. De-a lungul hasidismului, precum și în Cabala, dragostea și frica sunt trezite prin studiul textelor mistice și a diferitelor moduri de aplicare a vieții evreiești de zi cu zi, conform diferitelor școli din cadrul hasidismului însuși. Pe baza Cabalei, gândirea hasidică face distincția între formele inferioare și superioare de iubire, temere și anihilare a ego-ului.
Iubirea lui Dumnezeu și răsplata spirituală
Avantajul spiritual al hasidismului asupra Cabalei se exprimă prin capacitatea sa de a se exterioriza fără a recurge la termenii ezoterici ai Cabalei. Acest lucru este dovedit în poveștile carismatice idiș povestite despre iubiții Maeștri ai Hasidismului, precum și în pildele mistice pe care le-au spus pentru a-și ilustra ideile. O astfel de parabolă distinge între formele superficiale de dragoste pentru Dumnezeu și recompensa spirituală, cu adevărate forme de iubire altruistă:
Un rege puternic a fost recunoscător pentru doi oameni săraci simpli pentru devotamentul lor și a decis să-și arate recunoștința. Cei doi săraci muncitori nu fuseseră niciodată la palatul regal, ci îl văzuseră pe Rege doar cu ocazii oficiale. La primirea invitației lor de a se întâlni cu regele, îngroziți și entuziasmați, s-au apropiat de palat. Odată intrați, au fost uimiți să vadă măreția clădirii. Unul dintre săraci a fost atât de fascinat de aceste bogății încât s-a oprit în marile săli pentru a se bucura de frumusețea lor. Nu a progresat dincolo de aceste săli. Între timp, celălalt muncitor, care era mai înțelept, nu dorea decât prezența regelui. Frumoasele podoabe nu-l distraseră în timp ce pătrundea în camera interioară, unde se bucura exclusiv de contemplarea regelui însuși.
Într-o poveste similară se spune cum, în momente de răpire mistică, Schneur Zalman din Liadi a fost văzut rostogolindu-se pe podea, exclamând: „Doamne, nu vreau Grădina ta din Eden (Lumea cerească), nu vreau Lumea ta care va veni. (zile mesianice), te vreau doar pe Tine! "
Experiența psihologică a devekut
Profesorii de hasidism afirmă că frica de Dumnezeu este diferită de formele naturale de frică lumească, care sunt experiențe neplăcute și, atunci când sunt încercate pe loc, elimină alte emoții. Uimirea și frământarea resimțite atunci când cineva percepe măreția mistică a lui Dumnezeu, își poartă propria bucurie și anulare și poate fi simțită împreună cu dorința și bucuria iubirii mistice.
Experiența naturală și experiența mistică
Cei care au studiat textele hasidismului și au acceptat pozitiv „Sursele”, [9] pot aplica apoi această perspectivă mistică în viața de zi cu zi. Deosebit de adecvat, în viața hasidică tradițională, a fost să caute momente de singurătate în natură. Pentru hasdismul Breslov , rugăciunile simple din inimă într-un astfel de mediu ( hitbodedut ) devin de o importanță centrală. Rabinul Nachman din Breslov descrie poetic forța spirituală de viață a ierburilor de pe câmp care se reunesc și ajută la rugăciunile cuiva. Și din punct de vedere psihologic, frumusețea estetică a Naturii este ridicată în reflectarea Transcendenței divine. Pentru un suflet sensibil, un copac poate lua dimensiunea suplimentară a frumuseții mistice, care unește imanența lui Dumnezeu cu transcendența. Transcendența divină și imanența sunt noțiuni tradiționale ale gândirii evreiești. Panenteismul lui Baal Shem Tov a dat un nou accent teologiei și percepției imanentului divin în toate lucrurile. Aceasta a implicat noțiuni cabalistice anterioare, care vedeau Natura ca o manifestare a lui Dumnezeu, cu concluzii teologice conexe. (Cabaliștii explică faptul că unul dintre numele ebraice ale lui Dumnezeu , „Elo-h-im”, care reprezintă imanența divină, este echivalent numeric în Gematria cu „HaTeva” care înseamnă „Natura”). În a doua secțiune a lui Tanya , Schneur Zalman al lui Liadi articulează explicațiile filosofice ale acestui lucru. În mod similar, Baal Shem Tov a dat o nouă interpretare a Providenței Divine , care descrie modul în care mișcarea unei frunze în vânt este semnificativă în planul divin. O poveste din Baal Shem Tov ilustrează, de asemenea, relația dintre conștientizarea imanenței divine în natură cu infuzia luminii superioare a transcendenței divine:
Odată, când Baal Shem Tov călătorea, Șabat l-a trecut pe stradă. Apoi a oprit vagonul și a ieșit pe câmpuri pentru a îndeplini serviciile care primesc venirea Șabatului, pentru a rămâne acolo până la sfârșitul Șabatului. Pe câmpuri, o turmă de oi pășunea. Când Baal Shem Tov și-a ridicat vocea și a recitat rugăciunile care îi întâmpină pe Shabat ca venirea unei mirese, oile s-au ridicat pe picioarele din spate și și-au ridicat capul în aer, rămânând ca oameni care ascultă. Și astfel au rămas în atenție profundă timp de două ore, atât timp cât a recitat Baal Shem. [10]
În poveste, oile își dau seama instinctiv că există o realitate divină transcendentă. În ficțiune, rugăciunile lui Baal shem Tov sunt atât de sfinte încât chiar și creaturile instinctive o percep.
Unirea, între aspectul simplu al rugăciunii evreiești și cel revelator sau mistic, constă în întoarcerea întregului sine către Dumnezeu: aceasta nu înseamnă, prin urmare, „sacrificarea vieții cuiva”, dar, așa cum se poate citi în Adon Olam , aderarea la Dumnezeu și în lume și în viață. [11]
Deveikut și respectarea evreiască
Deveikut sprijinindu-se pe Tzadik
Prima mișcare hasidică a apărut din Baal Shem Tov , dezvoltată din cercurile esoterice mistice êlitiste ale spiritualismului [12], uneori legate de parteneriatele practice . Adevăratul adevărat de la începutul hasidismului reflecta natura superioară a comportamentului mistic înalt, dincolo de îndemâna comunității generale, deși s-a încercat să ajungă la oamenii obișnuiți prin învățătura mistică populară. Odată cu dezvoltarea hasidismului ca o mișcare socială la scară largă prin discipolii lui Dovber al lui Mezeritch , s-a dezvoltat doctrina hasidică de bază a „ Tzadikismului popular ”, în principal datorită rabinului polonez Elimelech din Lizhensk ( anii 1700 ). În acest sens, în timp ce adevăratul deveikut era de neatins pentru oamenii obișnuiți cu propriile eforturi, forma de înlocuire a atașamentului față de Tzadik le-a permis tuturor să perceapă și să experimenteze Divinitatea. [13] Aceasta a fost prima dată când misticismul evreiesc , întruchipat în desenikotul esoteric elitistic al Tzadik, a fost combinat cu doctrina socială practică populară. Tzadikismul și închinarea sa paralelă lui Dumnezeu prin materialitate au devenit cea mai distinctivă trăsătură a iudaismului hasidic, distingându-l de alte forme de iudaism tradițional . Tzadik a reprezentat Divinitatea, prin adaptarea hasidică a conceptului cabalistic al Fundației Yesod , devenind canalul binecuvântării divine spirituale și fizice pentru adepții săi. Școala rusă Chabad a lui Shneur Zalman din Liadi și succesorii săi au devenit excepția hasidismului de masă, căutând să comunice dimensiunea esoterică elitistă a deveikutului cât mai larg posibil, prin metoda sa de investigare intelectuală a gândirii hasidice. [14] În aceasta, precum și în diferitele școli poloneze Peshischa-Kotzk, care puneau accent pe autonomia personală, rolul principal al Tzadik era ca profesor în Chabad sau ca mentor în Peshischa. Cea mai extremă formă a tzadikismului, uneori opusă de alți conducători hasidici, a fost reprezentată de Rebbe „făcătorii de minuni”, pentru care transmiterea divină a binecuvântărilor prin practica teurgică a devenit centrală, în detrimentul învățăturii Torei. Hasidismul a dezvoltat tradiții de adunări ( Tish ), cereri ( Kvitel ) și Yechidut (audiențe private) în conduita Tzadik.
Deveikut și Teshuvah
Cuvântul Teshuvah , adesea tradus în italiană ca „Pocăință”, înseamnă literal „Întoarcere” la Dumnezeu în iudaism. Codurile halachice o definesc ca pocăință spirituală personală și ispășire pentru păcat. Literatura Musar o vede în general într-un rol de înțelegere mai profundă, creștere spirituală și fidelitate personală. Gândirea hasidică, bazată pe exegeza cabalistică, îi conferă o structură mistică ascendentă. Interpretează două niveluri de întoarcere, „Teșuva inferioară” (o revenire mai mică la Dumnezeu) și „Teșuva superioară” (o întoarcere mai mare). Nella filosofia chassidica , [15] Teshuvah non coinvolge soltanto il pentimento e la rettifica di errori spirituali precedenti. Piuttosto, come insegna il Baal Shem Tov , anche gli Tzadikim perfettamente giusti hanno bisogno di tornare a Dio, nella Teshuvah Superiore di continua ascesa alla santità. Con le nuove rivelazioni della Divinità mistica, si perviene ad una nuova consapevolezza del bittul (auto-annullamento) e del desiderio di Dio nel deveikut. Secondo l'esegesi cabalistica della parola ebraica "teshuvah" (תשובה), questa può essere letta come "tornando alla lettera hei " ( תשוב-ה ). Il Tetragramma , essenziale Nome Divino, ha due lettere "hei", la seconda corrispondente ai livelli inferiori rivelati dei Quattro Mondi della Cabala, e la prima corrispondente ai reami superiori nascosti. Gli errori spirituali dell'uomo raggiungono solo i reami inferiori. La Teshuvah Inferiore restituisce la seconda hei in rettifica, la Teshuvah Superiore riscatta la hei maggiore in ascesa santa.
Il servizio del Rabbi Tzadik chassidico è una continua ascesa nel dveikut di amore, soggezione e fede in Dio. Questo è chiamato il servizio di "Eschapchah" ("trasformazione" di tenebre in luce). La gente normale, che sale e scende spiritualmente, si impegnano di più nel servizio di "Iskafiah" ("Sottomissione" all'impurità). Con la sua caratteristica articolazione di Onnipresenza Divina in ogni cosa, lo Chassidismo enfatizza la qualità superiore di entrambi i servizi. Si raccontano storie di Rebbes chassidici che invidiavano la battaglia con l'impurità della gente comune. Quando una persona cade spiritualmente, e ha bisogno di "Teshuvah Inferiore", allora il pensiero chassidico dà incoraggiamento alla nuova realtà. La teologia talmudica descrive i suoi due tipi di Teshuvah: "Teshuvah da Timore" di Dio, che cancella il peccato, e "Teshuvah da Amore" per Dio, che trasforma il peccato in merito. Nel percorso di rettifica chassidica del peccato, tramite il deveikut mistico il peccato può essere trasformato ( Eschapchah ) in pieno merito interiore. Una volta che il seguace chassidico percepisce il proprio esilio interiore da Dio che il peccato ha causato, attraverso lo studio mistico diventa conscio di un desiderio ancora più forte per Dio che lo Tzadik può raggiungere. Ciò è paragonato alla sete di una persona in un deserto desolato senza acqua. Con il deveikut devoto il chassid può diventare una persona completamente trasformata, e la strada per il suo livello divino superiore si sviluppa attraverso il peccato stesso. Di conseguenza, il Baal Shem Tov interpreta la parola ebraica del peccato (חטא - "Cheit"), come se possedesse una lettera aleph muta alla fine. Il Baal afferma che ciò rappresenta la scintilla di santità nascosta all'interno del peccato stesso, che si rivela nella Teshuvah.
La Cabala descrive questo processo come "ogni discesa spirituale è solo allo scopo di raggiungere una ancor più elevata ascesa successiva". Nella Onnipresenza chassidica, il Baal Shem Tov insegna una nuova visione della Divina Provvidenza individuale, ove ogni dettaglio è una parte nascosta del piano divino. Quasi ogni individuo è destinato a riscattare personalmente le proprie scintille personali di santità. Nello Chassidismo, quindi, il fallimento spirituale è di per sé l'inizio interiore nascosto dell'ascesa finale.
Nella tradizione chassidica, il percorso di Nachman di Breslov è particolarmente legato all'offrire redenzione e incoraggiamento a coloro che sono coinvolti in difficoltà personali e impurità spirituali. Attraverso la sua articolazione creativa di misticismo chassidico, i suoi insegnamenti possono risvegliare un desiderio di deveikut, il percorso di espressione hitbodedut personale dei propri problemi, e una rettifica mistica Tikkun HaKlali per tutti. La sua opera principale Likkutei Moharan viene colloquialmente indicata come il libro chassidico per aiutare chi ha difficoltà spirituali (non sempre dovute al peccato o allo Yetzer ha-ra , "cattiveria"). Il Tanya di Schneur Zalman di Liadi è sottotitolato il "libro chassidico per la persona intermedia" che abbia la facilità di meditare intellettualmente sulla filosofia chassidica per raggiungere la Teshuvah interiore. L'opera Noam Elimelech di Elimelech di Lizhensk, istruisce il "libro chassidico per i giusti" e il principale percorso chassidico di Teshuvah mediante l'adesione allo Tzadik . [16]
Deveikut e preghiera chassidica
Il Baal Shem Tov insegnava il valore spirituale della gente ebrea semplice. Ciò avveniva in un momento dopo che la rivolta di Chmel'nyc'kij del XVII secolo aveva devastato le comunità ebraiche in Ucraina , e un divario si era formato tra i centri di studio talmudico e le masse analfabete. Con la preminenza tradizionale dell' Ebraismo rabbinico per lo studio della Torah , si reputava che le masse analfabete, anche se non per colpa loro colpa, erano spiritualmente inferiori. I Magghidim giravano per le comunità ebraiche offrendo ammonimenti di ulteriori punizioni come mezzo per incoraggiare l'osservanza tra le masse impoverite e senza diritti. In questa arena, il misticismo del Baal Shem Tov insegnava che la gente comune sincera poteva essere più vicino a Dio di uno studioso superbo per i propri compimenti. Esprimeva le sue idee rivoluzionarie in parabole, storie e insegnamenti concisi tra i luoghi di mercato del popolino. I racconti leggendari su di lui, poi trascritti in Shivchei HaBesht e altre collezioni agiografiche , descrivono quanto apprezzasse le preghiere sincere della gente semplice e ingenua. Nella storia chassidica forse più caratteristica, il comportamento del Baal Shem Tov esemplifica il suo nuovo insegnamento mistico e la sua gioia infinita per l'ingenuo deveikut della gente semplice:
Le sante preghiere del Baal Shem Tov e della sua cerchia di seguaci non erano in grado di far revocare un severo decreto celeste che avevano avvertito durante la festività di Rosh Hashanah (Capodanno). Dopo aver recitato le preghiere dilungandole oltre il tempo necessario, il pericolo era rimasto. Un pastorello illetterato entrò e fu profondamente invidioso di coloro che sapevano leggere le preghiere del giorno santo. Disse Dio "Io non so pregare, ma posso fare i versi degli animali della campagna". Con grande sensibilità, egli gridò: " Chicchirichì . Dio abbi pietà!" Immediatamente, una gran gioia invase l'animo del Baal Shem Tov, che si affrettò a finire le preghiere del giorno. In seguito, spiegò che l'accorata preghiera del pastorello aveva aperto le porte del cielo e il decreto era stato revocato.
Con questa enfasi divulgativa, lo Chassidismo rese popolare il misticismo ebraico . Offrì il deveikut, che era stato precedentemente limitato a forme cabalistiche trascendenti , in una nuova percezione immanente tangibile e diretta. Percorsi chassidici successivi adottarono metodi diversi di meditazione ebraica per la preghiera , dal Breslov che promuoveva lo hitbodedut emotivo (preghiera "appartata"), allo hitbonenut intellettuale (preghiera "contemplativa") di Chabad .
Espressione musicale del Deveikut
Una ripresa di interesse per la musica ebraica fu fomentata dallo Chassidismo. Le melodie niggunim chassidiche sono una forma distinta di tecnica del canto , che esprime le sue emozioni mistiche di deveikut. Lo Chassidismo diede una nuova enfasi al canto come forma di culto nella preghiera . Poiché niggunim sono senza parole, si insegna che il niggun può raggiungere livelli spirituali superiori alle parole della preghiera, dato che aprono il cuore all' amore e al timore di Dio . Siccome molti niggunim sono stati composti da maestri chassidici, si ritiene che attraverso il canto delle loro melodie, il seguace possa associarsi all'anima del proprio Rebbe ed esserne ispirato. Questa dimensione musicale di deveikut chassidico, simile alle nuove forme di culto nel raccontare storie yiddish , coglie le caratteristiche della sua estasi mistica . [17]
I diversi gruppi chassidici hanno sviluppato ciascuno i propri stili distintivi di niggun . I rispettivi seguaci abitualmente si riuniscono insiemeo durante le festività ebraiche e cantano in gruppo, ricevendo e dando ispirazione spirituale, e celebrando il cameratismo fraterno. La tradizione chassidica venera il pellegrinaggio personalizzato al particolare Rebbe a cui si deve fedeltà, sia per ottenere una udienza privata o per assistere alle loro riunioni pubbliche ( Farbrengen ). Le celebrazioni si basano sui suoi insegnamenti biblici, a volte su messaggi personali, e sono intervallate da niggunim ispiratori.
Ci sono niggunim per meditazione privata, spesso in preghiera, chiamati devekus niggunim . Questi sono di solito più lenti dei niggunim comunitari e senza parole. Il Baal Shem Tov parlava dei devekus niggunim come "canzoni che trascendono sillabe e suoni". Diversi brani a lui attribuiti sono ancora in uso a tutt'oggi.
Alcuni niggunim provengono da fonti non ebraiche. La tradizione chassidica, basandosi su una prassi del Baal Shem Tov, adattò inni secolari, marce e canzoni popolari, dando loro una nuova interpretazione spirituale. È convinzione chassidica che queste canzoni, nelle loro forme secolari, fossero in un esilio spirituale. Adattandole alle forme liturgiche, elevano al Cielo " Scintille di Santità ", sulla base della rettificazione cabalistica ( Tiqqun 'Olam ) di Isaac Luria . [18]
Durante le festività ebraiche , come per esempio durante i giorni intermedi di Sukkot e durante le celebrazioni tradizionali di Simchat Torah , il giorno più gioioso del calendario ebraico , niggunim esultanti vengono cantati nelle danze di sinagoga .
Deveikut e Mitzvot
Esiste un dibattito storico nella letteratura rabbinica se lo studio della Torah o le mitzvot (osservanze ebraiche) siano spiritualmente superiori. Le 613 mitzvot stesse si possono suddividere in osservanze etiche ("tra uomo e uomo") e rituali ("tra l'uomo e Dio"). La letteratura mistica, basata sulla Cabala , dà metafisicamente ragione alle mitzvot. Lo Chassidismo sorse in un momento quando lo studio approfondito del Talmud veniva considerato come l'attività ebraica suprema, ma fuori dalla portata delle masse incolte. Il Baal Shem Tov diede nuovo risalto alla preghiera e sincera osservanza delle mitzvot da parte della gente semplice e comune. Per il Baal Shem Tov, "Dio desidera il cuore". [19] Proprio come le semplici preghiere delle masse comuni possono andare oltre la spiritualità consapevole degli studiosi, così anche le loro mitzvot possono raggiungere livelli spirituali che gli Tzadikim invidiano ed emulano. [20]
Nella dimensione profonda dell'interpretazione filosofica chassidica della Cabala, le mitzvot sono descritte metaforicamente come gli "arti del Re" (Dio) ed una comunione dell'essenza divina espressa nella Volontà dei comandamenti. I racconti chassidici narrano del deveikut dei Rebbe e della gente semplice nel compimento delle mitzvot. Molti storie vengono raccontate del fervore di Levi Yitzchok di Berditchev , denominato "Avvocato Celeste di Israele" davanti a Dio. La sua devota risposta emotiva al deveikut rompeva le regole sobrie di comportamento, a volte scherzosamente in pubblico. In una storia, Levi si prepara alla macellazione rituale di un pollo in base alle leggi halakhiche della shekhitah :
Mentre recitava la benedizione prima dell'atto, si sofferò sul santo comandamento che stava per compiere. "Benedetto sei tu, o Dio...", esordì. "...Che ci comandi in merito alla shekhitah", concludendo con tale fervore da perdere ogni senso di ciò che lo circondava. Aprendo gli occhi dopo la benedizione, si guardò intorno e trovò la stanza vuota, con il pollo scappato. "Dov'è il pollo?", cominciò a chiedere! [17]
Un aforisma chassidico consiglia di accendere un fuoco piuttosto che indossare un cappotto di pelo per riscaldarsi: analogia del proposito di divulgare il misticismo, incoraggiare invece di ammonire, e rigettare l'ascetismo
Lo Chassidismo , anche Chassidut , comprende sia la contemplazione elitista di Dio , sia il deveikut popolare con lo Tzadik . La dottrina dello ""Tzadikismo Popolare" rinnovò l'istituzione sociale del misticismo ebraico [23]
La Festa di Shavuot con un raduno notturno presso il Muro Occidentale di Gerusalemme a celebrare la Torah
Note
- ^ Secondo la varianti di pronuncia / traslitterazione ebraica, dipendente dall'estrazione linguistica sefardita , ashkenazita , yiddish , ebraico moderno, latino , ecc.
- ^ Joseph Yahalom, "Hebrew mystical poetry and its Turkish background," in Andreas Tietze & Joseph Yahalom, Ottoman Melodies Hebrew Hymns: a 16th century cross-cultural adventure (Budapest: Akadémiai Kiadó, 1995), pp. 9–43.
- ^ Bracha Sack, The Secret Teaching of R. Shlomo Halevi Alkabetz (Ph. D., Brandeis University, 1977)
- ^ Int. al. , cfr. The Earth is the Lord's: The Inner World of the Jew in Eastern Europe , Jewish Lights Publishing, 2000. ISBN 978-1879045422
- ^ a b c Yitzchak Ginsburgh, "Overview of Chassidut" , su www.inner.org
- ^ "Musar Movement , su myjewishlearning .
- ^ Chassidus, sv , su chassidus.net . URL consultato il 22 maggio 2013 (archiviato dall' url originale il 30 maggio 2013) .
- ^ "Rabbi Schneur Zalman of Liadi (Alter Rebbe)" , su chabad.org , anche passim .
- ^ La " Torah " del Baal Shem Tov , i nuovi insegnamenti dello Chassidismo sono tradizionalmente chiamati le sue "Sorgenti". Nel famoso resoconto mistico che il Baal raccontò in una lettera a suo cognato Abraham Gershon di Kitov, in cui descrive l'ascesa della sua anima ai regni celesti durante Rosh Hashanah dell'anno 5507 (1746), scrive: "Ho chiesto al Messia : 'Quando verrà il Maestro?' E lui mi ha risposto: 'Lo saprai da questo: Quando i tuoi insegnamenti diventeranno pubblici e rivelati al mondo, e le tue sorgenti sgorgheranno dagli estremi più lontani ...'"
- ^ Da "The Golden Mountain" di Meyer Levin (1932), su sacred-texts.com [1] .
- ^ Tutti i Maestri ebrei , i Profeti ebrei come già i Patriarchi ebrei, insegnano sempre che Dio è infatti Onnipresente e non soltanto Eccelso (v. Maimonide )
- ^ "A circle of pneumatics in pre-Hasidism'" - articolo su Studies in East European Jewish Mysticism and Hasidism , cur. Joseph Weiss, Littman Library of Jewish Civilization, 1997. ISBN 978-1874774327
- ^ Cfr. il saggio "God and the Tzadik as the two focal points of Hasidic worship" di Ada Rapoport-Albert, in Essential Papers on Hasidism , curato da Gershon David Hundert, New York University Press, 1991. ISBN 978-0814734704
- ^ Naftali Loewenthal, Communicating the Infinite: The emergence of the Habad school , University of Chicago Press, 1990. ISBN 978-0226490458
- ^ I due livelli di Teshuvah nello Chassidismo sono definiti nella terza sezione del Tanya . L'approccio chassidico alla Teshuvah cominciò con storie seminali, parabole e insegnamenti del Baal Shem Tov .
- ^ Avraham Greenbaum, Tzaddik: A Portrait of Rabbi Nachman . Gerusalemme: Breslov Research Institute, 1987. ISBN 0-930213-17-3
- ^ a b Martin Buber , Storie e leggende chassidiche , Arnoldo Mondadori Editore, 2008, passim .
- ^ Giovanni Zenone, Il Chassidismo, filosofia ebraica , Cavinato & C., 2005, passim and ss.vv. . ISBN 978-8890157004
- ^ Aforismo talmudico che il Baal Shem Tov pose al centro dei suoi insegnamenti.
- ^ Shmuel Yosef Agnon , Le storie del Baal Shem Tov , Giuntina, 1995. ISBN 978-8880570028 .
- ^ Abraham Joshua Heschel (neo chassid ) disse la sua famosa partecipazione nelle marce da Selma a Montgomery la sentì come un pellegrinaggio dello chassid al suo Rebbe .
- ^ Elliot R Wolfson, Walking as a Sacred Duty: Theological Transformation of Social Reality in Early Hasidism , in Hasidism Reappraised curato da Ada Rapoport-Albert, Littman.
- ^ Immanuel Etkes, The Zaddik: The Interrelationship between religious Doctrine and Social Organization , in Hasidism Reappraised .
| Controllo di autorità | LCCN ( EN ) sh2006001486 |
|---|
