Mitologia evreiască

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Mitologia evreiască este termenul folosit pentru a se referi la narațiuni sacre și tradiționale care ajută la explicarea și simbolizarea iudaismului . Elementele mitologiei evreiești au avut o influență profundă asupra mitologiei creștine și islamice , precum și asupra culturii universale în general. Mitologia creștină a moștenit direct multe dintre poveștile provenite de la poporul evreu, împărtășind narațiunile Vechiului Testament sau ale Bibliei ebraice . Mitologia islamică împărtășește, de asemenea, multe dintre aceleași povești: de exemplu, relatarea creației împărțită în șase perioade, legenda lui Avraam , poveștile lui Moise și ale israeliților și multe altele. [1]

Zeul suprem al mitologiei evreiești este Yahweh , stăpânul evreilor și Creatorul ființelor supranaturale care populează universul bogat al vechilor imagini evreiești.

Lilith, de John Collier, în mitologia evreiască este o referință pentru identificarea răului

Tanakh

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Mit , Mit al fundației și Tanakh .

Mitologia evreiască conține asemănări cu miturile altor culturi din Orientul Mijlociu . Evreii antici participau adesea la practicile religioase ale vecinilor lor, venerând alți zei împreună cu Yahweh . [2] Aceste religii păgâne erau forme de închinare naturistă: zeitățile lor erau personificări ale fenomenelor naturale, precum furtunile și fertilitatea. [3] Datorită închinării sale la natură, afirmă Mircea Eliade , păgânismul din Orientul Apropiat s-a exprimat în „mitologii bogate și dramatice” cu „zei puternici și dinamici” și „divinități orgiastice”. [3]

Profeții biblici, inclusiv Isaia , Ezechiel și Ieremia , aveau un concept al divinului care diferea foarte mult de cel al religiilor naturale. Potrivit mitologiei evreiești, viața lor era plină de minuni , semne și viziuni trimise de Dumnezeu, care a menținut vie mitologia evreiască, crescând-o și menținând-o distinctă de mitologiile păgâne ale vecinilor. În loc să-l vadă pe Dumnezeul lui Israel doar ca pe un zeu național, acești profeți l-au considerat ca fiind aproape singurul Dumnezeu din întregul univers. [4]

Profeții au condamnat participarea evreilor la venerarea naturii și au refuzat să identifice pe deplin divinul cu forțele naturale. [4] Procedând astfel, au pus bazele unui nou tip de mitologie - o mitologie cu un singur Dumnezeu , care există dincolo de lumea naturală. [5] Spre deosebire de Dumuzi , care moare și renaște împreună cu vegetația, [6] Dumnezeul profeților evrei este dincolo de natură [7] și, în consecință, nu este legat de ritmuri naturale:

„„ În cazul în care zeii babilonieni s-au angajat într-o luptă continuă împotriva forțelor haosului și aveau nevoie de ritualuri de Anul Nou pentru a-și restabili energiile, Yahweh se poate odihni pur și simplu în a șaptea zi, cu lucrarea sa finalizată ”. [8] "

În urma influenței profeților, mitologia evreiască l-a descris întotdeauna pe Dumnezeu ca detașat de natură și independent de forțele naturale. [9] Pe de o parte, aceasta a produs o mitologie care era, într-un sens, mai complexă. În loc să repete etern un ciclu sezonier de acte, Yahweh a stat în afara naturii și a intervenit în ea , producând noi evenimente istorice fără precedent:

"" Aceasta a fost o teofanie de un fel nou, până acum necunoscută - intervenția lui Iahve în istorie . Prin urmare, a fost ceva ireversibil și irepetabil. Căderea Ierusalimului nu se repetă căderea Samariei : ruina Ierusalimului prezintă o nouă teofanie istorică, alta „mânia” lui Yahweh. [...] Yahweh se distinge de lumea abstractizărilor, simbolurilor și generalităților: acționează în istorie și intră în relație cu ființe istorice reale. " [10] "

Pe de altă parte, acest Dumnezeu transcendent era absolut unic și greu de raportat la preocupările ființelor umane. [11] Astfel, miturile care îl înconjurau erau, într-un anumit sens, mai puțin complexe: nu implicau actele multiplelor zeități antropomorfe . [4] În acest sens, „Yahweh nu este înconjurat de mituri multiple și variate” și nu împărtășește „mitologiile bogate și dramatice” ale omologilor săi păgâni . [3]

Profeții evrei au trebuit să lupte împotriva popularității zeilor naturii, iar mitologia evreiască reflectă această luptă. [12] Într-adevăr, unele mituri evreiești par să fi fost create în mod conștient pentru a reflecta conflictul dintre păgânism și un nou monoteism fără compromisuri. În Psalmii 82 [13] , Dumnezeu prezidează „Sfatul divin” și condamnă zeitățile păgâne: [14] deși sunt zei, spune el, vor muri ca niște muritori. [Nota 1] Teologa Karen Armstrong interpretează mitul creației în Geneza 1 [15] „ca o polemică calmă și stabilă împotriva vechilor cosmogonii beligerante”, în special a mitului cosmogonic babilonian . [16] Poemul babilonian Enûma Eliš îl descrie pe zeul Marduk obținându-și regatul în opoziție cu ceilalți zei, luptându-se cu monstrul Tiāmat și creând lumea din cadavrul său. În contrast, Armstrong afirmă, în relatarea din Geneza (și în cartea lui Isaia, care descrie victoria lui Iehova asupra monstrului marin Leviatan ),

"" Soarele, luna, stelele, cerul și pământul nu sunt zei adevărați, ostili lui Iehova. Îi sunt supuși lui și creați într-un scop pur practic. Monstrul marin nu este un Tiamat, ci o creatură a Dumnezeu la porunca Lui. "[17] "

Influențe zoroastriene

Faravahar , spirit păzitor, unul dintre principalele simboluri ale zoroastrismului
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: escatologia evreiască și zoroastrianismul .

RC Zaehner, profesor de religii orientale, afirmă că zoroastrismul a avut o influență directă asupra miturilor escatologice , în special asupra învierii morților cu recompense și pedepse. [18]

Istorie liniară

O reprezentare tradițională a viziunii heruvimilor și a carului , bazată pe descrierea lui Ezechiel

Istoricul și mitologul Joseph Campbell crede că ideea iudeo-creștină de istorie liniară își are originea în religia persană a zoroastrismului . În mitologiile Indiei și Orientului Îndepărtat , „lumea nu trebuia reformată, ci doar cunoscută, venerată și legile sale respectate”.[19] În schimb, în ​​zoroastrianism, lumea actuală este „coruptă [...] și va fi reformată prin acțiunea umană”.[19] Potrivit lui Campbell, această „viziune progresivă asupra istoriei cosmice” [20] „poate fi găsită banală, în greacă , latină , ebraică și aramaică , arabă și în toate limbile occidentale”. [21]

Alte culturi tradiționale au limitat evenimentele mitice la începutul timpului și consideră faptele istorice importante ca repetări ale unor astfel de evenimente mitice. [22] Potrivit lui Mircea Eliade, profeții evrei au „prețuit” istoria , văzând evenimentele istorice ca pe episoade ale revelației divine continue. [23] Aceasta nu înseamnă că toate evenimentele istorice au semnificație în iudaism ; [24] cu toate acestea, în mitologia evreiască evenimente semnificative apar de-a lungul istoriei și nu sunt doar repetări reciproce; fiecare eveniment semnificativ este un nou act al lui Dumnezeu :

"" Căderea Samariei în adevăr nu a avut loc în istorie [...] A fost deci ceva ireversibil și irepetabil. Căderea Ierusalimului nu repetă căderea Samariei: ruina Ierusalimului prezintă o nouă teofanie istorică. " [25] "

Prin reprezentarea timpului ca o progresie liniară a evenimentelor, mai degrabă decât o repetare eternă , mitologia evreiască sugerează posibilitatea progresului . [26] Moștenită de creștinism , această viziune asupra istoriei a influențat profund filosofia și cultura occidentală. Chiar și presupuse mișcări seculare sau politice occidentale și-au elaborat ideile în viziunea lumii despre istoria progresivă și liniară moștenită din iudaism. [27] Din cauza acestei moșteniri, istoricul religiilor Mircea Eliade susține că „iudeo-creștinismul produce o inovație de primă importanță în mitologie ”. [28]

Eliade crede că evreii aveau un sentiment de „timp liniar” înainte de a intra în contact cu zoroastrianismul , [29] dar este de acord cu Zaehner că iudaismul și-a elaborat mitologia liniară a timpului cu elemente escatologice care provin din zoroastrianism. Potrivit lui Eliade, astfel de elemente includ dualismul etic , mitul unui salvator și „o escatologie optimistă, care proclamă triumful final al Binelui”. [29]

Creația conform Genezei

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Povestea creației în Geneza .

„Mitul luptei”

Distrugerea Leviatanului , de Gustave Doré ( 1865 ). Acest monstru marin este menționat de 6 ori în Biblia ebraică

Mulți dintre vecinii evrei au avut un „mit de luptă” al bunului zeu împotriva demonului haosului , un exemplu al acestui mitem fiind babilonianul Enûma Eliš . [30] Un exemplu mai puțin cunoscut este mitul foarte fragmentar al dragonului Labbu. [Nota 2] Potrivit istoricului Bernard McGinn, imaginea mitului de luptă a influențat mitologia evreiască. Mitul triumfului lui Dumnezeu asupra Leviatanului , un simbol al haosului, ia forma unui mit de luptă. [31] Mai mult, McGinn crede că evreii au aplicat motivul mitului luptei relației dintre Dumnezeu și Satana . Inițial vicar în curtea lui Dumnezeu, însărcinat să acționeze ca „acuzator” al omenirii ( satana înseamnă „a te opune”), Satan a evoluat într-o ființă cu „un regat aparent independent care funcționează ca sursa răului” - nu mai este vicar al lui Dumnezeu , dar adversarul său într-o luptă cosmică. [32]

Povestea Exodului arată, de asemenea, o influență. McGinn crede că „ Cântecul Mării ”, pe care evreii l-au cântat după ce l-au văzut pe Dumnezeu înecând armata egipteană în Marea Roșie , include „motive și limbaj preluate din mitul luptei folosit pentru a sublinia importanța evenimentului fundamental pentru identitate. al lui Israel : Trecerea Mării Roșii și eliberarea faraonului de sclavie ". [31] În mod similar, Armstrong constată asemănarea dintre miturile păgâne , în care zeii „au împărțit marea în două la crearea lumii” și povestea Exodului din Egipt , unde Moise separă Marea Rușurilor ( Marea Roșie) ) - „deși ceea ce ajunge să fie în Exod nu este cosmosul, ci un popor”.[17] În orice caz, motivul lui Dumnezeu ca „războinic divin” care luptă pentru Israel este clar evident în Cântarea Mării ( Exod 15 [33] ). Acest motiv se repetă în poezie în toate textele sacre ebraice ( 1 Samuel 2 [34] ; Zaharia 9: 11-16; 14: 3-8 [35] ).

De origine babiloniană, Lilith este considerată un demon feminin care simbolizează înșelăciunea. Are casa sa sub Marea Roșie și simbolurile sale sunt bufnițe.

Grădina Edenului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Arborele cunoașterii binelui și răului și Arborele vieții (Eden) .

Joseph Campbell notează că povestea Grădinii Edenului despre copacul interzis este un exemplu de motiv „foarte popular în basme, cunoscut de studenții folclorului drept Singura Lucrură Interzisă”. [36] Pentru un alt exemplu al Lucrului interzis, vezi basmul sârbesc Bash Chelik , în care eroului îi este interzis să deschidă o anumită ușă, dar o face oricum și astfel eliberează un monstru. Comparați și povestea clasică a Cutiei Pandorei , parte a mitologiei grecești antice.

Ploaie torenţială

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Potop mare .
Arca lui Noe , pictură de Edward Hicks, 1846 ( Philadelphia Museum of Art )

Narațiunea inundațiilor din Geneza are asemănări cu poveștile antice ale inundațiilor spuse în întreaga lume. Una dintre cele mai apropiate paralele este mitul mesopotamian al potopului mondial, consemnat în Epopeea lui Ghilgameș . În povestea potopului ( Geneza 6: 5-22 [37] ) a Bibliei ebraice , Dumnezeu decide să inunde lumea și să o ia de la capăt, din cauza păcătoșeniei omului. Cu toate acestea, Dumnezeu vede că un om pe nume Noe era drept (în timp ce umbla cu Dumnezeu) și fără cusur printre oameni. Dumnezeu îi poruncește lui Noe să construiască o arcă și îl instruiește să aducă cel puțin o pereche din fiecare animal în barcă, împreună cu familia sa. Potopul vine și acoperă lumea. După 40 de zile, Noe trimite un corb pentru a verifica dacă apele s-au retras, apoi un porumbel; după ce a ieșit din barcă, Noe oferă un sacrificiu lui Dumnezeu, care miroase „parfumul dulce” și promite să nu distrugă niciodată pământul cu apă din nou - și face din curcubeu un simbol al acestei promisiuni. În mod similar, în epopeea mesopotamiană a lui Ghilgameș , [38] agitația umanității îi deranjează pe zei, care decid să trimită un potop. Avertizat de unul dintre zei, un om pe nume Utnapishtim construiește o barcă și își duce familia și animalele în ea. După potop, Utnapishtim trimite un porumbel, apoi o rândunică, apoi o corbă pentru a vedea dacă apele s-au retras. După ce toate au ieșit din barcă, Utnapishtim oferă un sacrificiu zeilor, care simt „gustul dulce” și regretă alegerea lor de a trimite potopul.

Un alt mit al potopului este cel al poveștii hinduse a peștilor Matsya . Conform acestei povești, [39] zeul Vishnu ia forma unui pește și îl avertizează pe strămoșul său Manu de sosirea potopului. El îi poruncește lui Manu să pună toate creaturile pământului într-o barcă. Cu toate acestea, spre deosebire de inundațiile biblice și mesopotamiene, acest potop nu este un eveniment unic cauzat de o alegere divină; mai degrabă este una dintre distrugerile și regenerările universului care apar la intervale regulate în mitologia hindusă .

Gardienii

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Grigori și Nephilim .

Poate că derivă din mitologia păgână și povestea „ Gardienilor ” ( Geneza 6: 1-4 [40] ), în greacă „oi gregoroi”, οι Γρήγοροι („păstrători” sau „gardieni”) care constituie, într-un versiune, un grup de îngeri căzuți menționați în Apocrifele Vechiului Testament care s-ar împerechea cu femeile muritoare, dând naștere unei rase de hibrizi cunoscuți ca Nephilim , descriși drept „ giganți ”, sau „eroii antichității, bărbați celebri”, în Geneza 6: 4 [41] sau „eroi căzuți pentru veacuri” ( Ezechiel 32:27 [42] ). Tradiția evreiască privește aceste ființe cerești ca îngeri răi [43], dar mitul poate fi un fragment al mitologiei păgâne a zeilor care se împerechează cu oamenii pentru a genera eroi. [44]

Cei trei monștri creați de Yahweh: Ziz , Behemotul și Leviatanul .

Apocrifi evrei

1leftarrow blue.svg Intrare principală: Apocrifele din Vechiul Testament .

Misticismul Merkavah

1leftarrow blue.svg Vocea principală: Merkavah .

Talmud

Asmodeus , demon puternic al mitologiei evreiești [Nota 3]
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Dragon (iudaism) .

Tendința poporului evreu de a adopta practicile păgâne din jur, denunțate aspru de profeții evrei, s-a întors puternic în perioada talmudică . Cu toate acestea, aproape nici o mitologie nu a fost absorbită până în perioadele midrashice și talmudice, când ceea ce poate fi descris ca misticism a început să apară în școlile cabalistice . Un astfel de aspect a fost cel al „ședimilor”, sau demoni , care au devenit omniprezenți pentru evreii obișnuiți [45] cu cel mai mare acces la studiul Talmudului, după invenția tipografiei.

Rabinii clasici înșiși nu erau uneori scutiți de împărtășirea unor astfel de credințe populare. Astfel, în timp ce există un întreg catalog de predicții prin intermediul viselor în Berakhot 55 și următoarele. iar rabinul Jochanan Ben Zakkai susține că acele vise care vin dimineața sau sunt visate de alții despre noi sau sunt repetate, sunt adevărate, [46] rabinul Meir declară că visele nu ajută și nu rănesc. [47] Interpretarea viselor nu este, totuși, un factor care trebuie luat în considerare în mitologizarea cunoașterii talmudice, întrucât, la vremea sa, a făcut parte dintr-o dezvoltare naștentă mai mare a ceea ce a devenit ulterior disciplina psihologiei și care a încorporat și astrologia și efectul digestiei asupra comportamentului .

Un exemplu tipic al mitologiei Talmud (în ebraică : חולין נט ע"ב - ע"ב ?, Chullin 59b) există în cazul unei discuții despre un uriaș de căprioară și un leu originar dintr-o pădure mitică gigantică numită "Bei Ilai" . Cerbul se numește „keresh”. Leul, numit „Tigrii”, se spune că este atât de mare încât are un spațiu de 3 metri între lobii plămânilor săi. Vechiul împărat roman Hadrian a cerut odată unui rabin să-i arate un astfel de leu, deoarece orice leu ar putea fi ucis, dar rabinul a refuzat, subliniind că nu era un leu normal. Împăratul a insistat, astfel încât rabinul a numit leul „Bei Ilai”. Acest lucru a urlat o dată de la o distanță de 400 amot și toate zidurile orașului Romei au căzut. Apoi, leul a ajuns la 300 amot, a urlat din nou și incisivii și molarii romani au căzut.

Autoritățile Talmudului par a fi influențate în special de concepția populară a medicinei tradiționale . Credința în Răul Ochiului a fost, de asemenea, răspândită în epoca talmudică, iar prezențele au fost ocazional luate în serios, deși, în unele cazuri, au fost recunoscute doar drept credințe populare. Astfel, deși se susține că a face lucrurile de două ori aduce ghinion, cum ar fi mâncat, băut sau spălat, [48] Rabbi Dunai recunoaște că aceasta a fost o tradiție veche. [49] O tradiție remarcabilă, menționată în Talmud, este plantarea copacilor atunci când se nasc copii, împletindu-i pentru a forma chuppah atunci când se căsătoresc. [50] Cu toate acestea, această idee poate fi de origine persană și se găsește și în India . [51]

Poate fi posibil să se distingă în legendele aggadice cu caracter biblic acele porțiuni care au făcut probabil parte din relatările originale de cele care au fost dezvoltate din principiile exegetice ale agadistilor. Cu toate acestea, unicitatea stilului talmudic atât în ​​înregistrarea semnificațiilor, cât și în extragerea lor folosind exegeza plasează numeroasele componente aparent mitologice ale conținutului halakhic mult mai mare (adică derivat din legea evreiască) într-un conținut foarte diferit de corpusul narațiunii pure. a celorlalte culturi. [52]

Cifre mitologice

Lista monștrilor din mitul evreiesc

Mitologia evreiască conține indicii de entități monstruoase, adesea similare cu cele ale popoarelor din jur, din care probabil și-au derivat cultura. Cele mai faimoase sunt:

Lista îngerilor din mitul evreiesc

Îngerii sunt Păzitorii omului, ai locurilor sfinte și ale locuinței lui Dumnezeu. Ei reprezintă mâna răzbunătoare sau benignă a Domnului . Cele mai populare din categoria gazdelor angelice sunt:

Lista locurilor mitice din mitul evreiesc

Locurile legendare incredibile sunt menționate în Biblie , poate modificate de locuri care au existat de fapt, dar reprezentate cu sugestii și detalii mitologice. Multe, pe de altă parte, sunt locuri pur divine și concepute ca în afara acestei lumi. Principalele sunt:

Lista obiectelor mitice din mitul evreiesc

Deși nu sunt descrise în mod specific ca obiecte pe care oamenii aspiră să le găsească, așa cum este cazul în mitologia greacă , mitologia evreiască explică modul în care aceste obiecte fantastice pot deține puteri sau adevăruri ascunse. Cu astfel de creații mitice, eroii biblici au trecut testele divine. Cele mai acoperite în pasajele biblice sunt:

Lista marilor eroi din mitul evreiesc

O listă cu cei mai importanți exponenți ai religiei evreiești, adică eroii și cei care și-au lăsat amprenta asupra istoriei mitice a Israelului:

Cabala

1leftarrow blue.svg Obiecte principale: Cabala evreiască , Cabala Lurianică .

Cultură de masă

Impresia artistului despre o față extraterestră

Din secolul trecut și până în prezent, au existat multe remake-uri ale miturilor evreiești (mai ales din Tora ) și adaptări pentru publicul modern. Acestea s-au întâmplat mai ales în domeniul science fiction-ului , așa cum a observat Isaac Asimov în introducerea sa la Mai multe stele rătăcitoare : [53]

"" ... Poate ficțiunea să facă parte din cultura evreiască? Din poveștile fictive pe care le cunoaștem? Și, așa cum mă gândesc la asta, începe să pară așa și că le cunoaștem. Și sursa? De unde altundeva decât din Sursa evreiască a tuturor - din Biblie. Trebuie doar să ne uităm în Biblie pentru a o vedea. ""

( Isaac Asimov )

Ieri si azi

În vechiul Regat Unit al Israelului , figurile simbolice ale personajelor mitice menționate în Tanakh și, în general, în scrierile escatologice evreiești, au putut să reprezinte micul imperiu evreiesc. Se crede că numele și poveștile multor ființe cerești (îngeri, slujitori divini, eroi cerești), împreună cu monștri și zei (Leviatan, Baal, Ziz ...) au fost adoptate ca parte a mitologiei evreiești în urma exilului babilonian, unde se crede că israeliții au scris cele mai faimoase texte din Biblia lor acolo ( Geneza , Exodul , cărțile istorice și profetice).

Odată cu exilul, evreii, care nu posedau templul, neavând, prin urmare, nicio modalitate de a efectua ritul sacrificial și mitzvotii legați de această structură, bogata mitologie care dădea sens Israelului aproape că nu mai intra în principalele canoane ale religiozității evreiești. , numit acum iudaism , sau iudaism .

În literatura rabinică sunt deduse pasaje care descriu vechea mitologie evreiască, subliniind astfel religia monoteistă. Deci, iudaismul actual (cu excepția samaritanismului , care, dacă este minoritar, acordă importanță vechiului mod de viață evreiesc), nu se concentrează mai ales pe mitologia sa veche a vremii.

Notă

  1. ^ Psalmul 82: 6-7 , pe laparola.net . : „Sunteți zei ... și totuși veți muri ca orice om”.
  2. ^ Labbu este discutat în termeni de dezvoltare a mitologiei „adversare”, în Orientul Apropiat Antic și tradiția iudeo-creștină, în Neil Forsyth, '' The Old Enemy: Satan & the Combat Myth , Princeton University Press, 1987, pp. 44-45.
  3. ^ Asmodai ( Asmodeo , Asmodaeus , pronunțat în arabă Ashmed ; אשמדאי Ashmedeu în ebraică sau Chammadai , Sydonai ) în demonologie este numele unui puternic demon biblic ebraic , dar originea sa este probabil iraniană . Figura sa este de fapt menționată pentru prima dată în tradițiile mitologice antice babiloniene și caldeene ale parsismului și zoroastrismului . Cu toate acestea, Asmodeus este cel mai bine cunoscut în Occident datorită cărții deuterocanonice a lui Tobit . Este menționat atât în ​​numeroase legende talmudice , cât și în tradiția demonologică evreiască , potrivit căreia Asmodeus a fost învins de regele Solomon , care l-ar fi forțat să construiască faimosul Templu pentru el. Vezi Dicționarul infernal , „Diavolul”, de Collin De Plancy, Ivory Tower, Ed. Fogolà - orig. publicat pentru prima dată în 1818 .

Referințe

  1. ^ Geoffrey Dennis, The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism , Llewellyn Worldwide, 2007, passim .
  2. ^ Armstrong, p. 93; Eliade, Mituri, vise și mistere , p. 136
  3. ^ a b c Eliade, Mituri, vise și mistere , p. 141
  4. ^ a b c Armstrong, p. 93
  5. ^ Armstrong, pp. 95-96; Irwin, pp. 23-34
  6. ^ Eliade, Mituri, vise și mistere , p. 140
  7. ^ Irwin, p. 233.
  8. ^ Armstrong, p. 96; vezi și Eliade, Mituri, vise și mistere , p. 143
  9. ^ Eliade, Myths, Dreams, and Mysteries , pp. 141-42; Irwin, p. 230, 233.
  10. ^ Eliade, Mituri, vise și mistere , p. 152-153.
  11. ^ Irwin, p. 233; Armstrong, p. 82-83, 93-94.
  12. ^ Eliade, Mituri, vise și mistere , p. 142; Armstrong, p. 94
  13. ^ Psalmii 82 , pe laparola.net .
  14. ^ Armstrong, p. 93-93.
  15. ^ Geneza 1 , pe laparola.net .
  16. ^ Armstrong, p. 95.
  17. ^ a b Armstrong, p. 96
  18. ^ Zaehner, p. 58.
  19. ^ a b Campbell, p. 191
  20. ^ Campbell, p. 192
  21. ^ Campbell, p. 190
  22. ^ Eliade, Mituri, vise și mistere , p. 190; Eliade, Mitul și realitatea , pp. 11-12.
  23. ^ Eliade, O istorie a ideilor religioase , vol. 1, p. 356.
  24. ^ Eliade, Myths, Dreams, and Mysteries , p. 153.
  25. ^ Eliade, Myths, Dreams, and Mysteries , p. 152.
  26. ^ Irwin, p. 323.
  27. ^ Eliade, Mit și realitate , p. 69; Campbell, p. 201.
  28. ^ Eliade, Mit și realitate , p. 64
  29. ^ a b Eliade, O istorie a ideilor religioase , vol. 1, p. 302.
  30. ^ McGinn, p. 23.
  31. ^ a b McGinn, p. 24
  32. ^ McGinn, p. 23-25
  33. ^ Exod 15 , pe laparola.net .
  34. ^ 1 Samuel 2 , pe laparola.net .
  35. ^ Zaharia 9: 11-16; 14: 3-8 , pe laparola.net .
  36. ^ Campbell, p. 109.
  37. ^ Geneza 6: 5-22 , pe laparola.net .
  38. ^ Epopeea lui Ghilgameș , pp. 108-113.
  39. ^ Matsya 1: 11-35 Traducerea Scripturilor hinduse în mitologia hindusă clasică , p. 71-74.
  40. ^ Geneza 6: 1-4 , pe laparola.net .
  41. ^ Geneza 6: 4 , pe laparola.net .
  42. ^ Ezechiel 32:27 , pe laparola.net .
  43. ^ McGinn, p. 25.
  44. ^ Vezi nota despre Geneza Geneza 6: 1-4 , pe laparola.net . în The New American Bible , Ediția Sf. Iosif.
  45. ^ G. Dennis, „Demoni și demonologie”, Enciclopedia mitului, magiei și misticismului evreiesc
  46. ^ Berakhot 56b
  47. ^ Gittin 52a și paralele.
  48. ^ Pesachim 109b
  49. ^ Pesachim 110b.
  50. ^ Gittin 57a.
  51. ^ Pentru ambele cf. W. Crookes, în „The Popular Religion and Folk-Lore”, University Press of the Pacific, 2003 (listă), VII.
  52. ^ Jacob Neusner , The Literature of Formative Judaism: The Talmuds , Routledge, 1991
  53. ^ More Wandering Stars: An Anthology of Outstanding Stories of Jewish Fantasy and Science Fiction , editat de Jack Dann, „Introducere” de Isaac Asimov , Jewish Lights, 2000.

Bibliografie

  • Karen Armstrong, O scurtă istorie a mitului . NY: Canongate, 2005.
  • Joseph Campbell . Măștile lui Dumnezeu: mitologia occidentală . NY: Penguin Compass, 1991.,
  • Geoffrey Dennis, Enciclopedia mitului, magiei și misticismului evreiesc . MN: Llewellyn Worldwide, 2007.
  • Mircea Eliade .
    • O istorie a ideilor religioase . Vol. 1. Trans. Willard R. Trask. Chicago: University of Chicago Press , 1978.
    • Myth and Reality . New York: Harper & Row, 1968.
    • Myths, Dreams and Mysteries . New York: Harper & Row, 1967.
  • Louis Ginzberg , Le leggende degli ebrei , a cura di Elena Loewenthal , 6 volumi, Milano, Adelphi, 1995-2016.
  • William A. Irwin, "The Hebrews". Frankfort et al. The Intellectual Adventure of Ancient Man . Chicago: University of Chicago Press, 1977. pp. 221–360.
  • Bernard McGinn, Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil . NY: HarperCollins, 1994.
  • RC Zaehner, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism , New York, GP Putnam's Sons, 1961.
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Mitologia_ebraica&oldid=122502317 "