Arhetip (psihologie)

Arhetipul este cel care formează experiența umană a priori , prin însăși structura creierului și care condiționează modelele de gândire sau reprezentare.

Arhetipul este un concept aparținând psihologiei analitice dezvoltat de psihiatrul elvețian Carl Gustav Jung ( 1875 - 1961 ) care definește tendința umană de a utiliza aceeași „formă de reprezentare a priori ” conținând o temă universală de structurare a psihicului , comună tuturor culturilor dar reprezentată în diverse forme simbolice .

Arhetipul este pentru psihologia jungiană un proces psihic fundamental al culturilor umane, deoarece exprimă modelele elementare de comportament și reprezentări derivate din experiența umană în toate timpurile istoriei , în legătură cu un alt concept jungian, acel inconștient colectiv .

Arhetipurile apar în mituri , în religii , dar și în vise ; formează categorii simbolice care structurează culturile și mentalitățile și orientează subiectul spre evoluția sa interioară, numită individualizare în psihologia lui Jung. Pentru aceștia din urmă, arhetipurile se caracterizează practic prin faptul că combină un simbol cu o emoție . Astfel, acestea sunt „potențiale de energie psihică” care constituie toate activitățile umane și care ghidează libidoul . Arhetipurile întruchipează astfel, în spațiul mental, depozite permanente de experiențe repetate continuu de generații.

Dacă Jung și adepții săi au evocat întotdeauna arhetipul ca ipoteză asupra structurii profunde a psihicului, au făcut totuși un pivot foarte controversat al psihologiei analitice , un corolar al conceptului la fel de controversat al inconștientului colectiv . Cu toate acestea, Jung nu este primul care evocă posibilitatea existenței „imaginilor primordiale” condiționate de imaginar și reprezentare ; în fața lui, de fapt, mulți filozofi și-au postulat influența asupra naturii umane. În cele din urmă, conceptul a cunoscut, după Jung și până la teoriile științifice moderne, o renaștere care o face o teorie care rămâne actuală.

Definiție în psihologia analitică

Arhetipul: o structură de reprezentare

Din vechea greacă αρχέτυπον arkhêtupon care înseamnă „model primitiv”, inserat în limbile moderne prin arhetipul latin , sau „original” sau „model” ^[1] , Carl Gustav Jung consideră arhetipul „o structură de reprezentare” a priori ^[2] , sau chiar ca „imagine primordială” și dacă nu poate fi reprezentată influențează mai puțin valorile și experiențele conștiinței subiectului („ sufletul ” său din vocabularul jungian). Cu alte cuvinte, și Jung insistă asupra multor de câteva ori pe acest punct, în urma neînțelegerilor și a recuperărilor nu foarte riguroase ale acestui concept.

Arhetipul este deci un proces psihic al „psihicului obiectiv” (partea psihică care nu depinde de subiect), legată de inconștientul colectiv ; acesta este motivul pentru care Jung îl clasifică în cadrul proceselor „transpersonale”. Este inerent și chiar iese din structura psihică umană: „Arhetipurile sunt forme instinctive de reprezentare mentală”. ^[3] Prin urmare, el crede că arhetipurile provin din cele mai vechi instincte ale biopsihologiei umane și că acestea derivă din filogenia celor vii , condiționând reprezentările ^{[nota 1]} (la fel cum, în teoria relativității , materia este o formă de energie ), și nu pur și simplu o amintire sau o urmă cognitivă. Este mai presus de toate o formă dată unui potențial de energie psihică. Morfologii religiilor precum Van der Leeuw și Mircea Eliade (care l-a cunoscut pe Jung) folosesc noțiunea de „arhetip” pentru a desemna simbolurile fundamentale care sunt matricile reprezentărilor, sens care se regăsește și în studiile literare (un arhetip este textul original al unei teme).

Carl Gustav Jung , psihiatru elvețian, a propus să vadă originea miturilor universale în arhetipuri.

Murray Stein, în Dicționarul internațional de psihanaliză (2005), rezumă conceptul jungian de arhetip după cum urmează:

Arhetipurile sunt pentru Aimé Agnel «potențialele energiei psihice. ^[5] "

Arhetipul este, prin urmare, o sumă și un complex ( schemă ) de energie psihică și din această natură derivă dominația sa asupra psihicului. Pe măsură ce se dezvoltă reprezentări mentale și, în timp, arhetipurile stratifică și organizează aparatul psihic. Pentru Jung, acest proces este natural în sensul că este programat în viață și este similar cu creșterea plantelor. Jung adaugă, în Tipurile psihologice, că acestea sunt „o formă simbolică care intră în funcțiune oriunde nu există încă un concept conștient”, motiv pentru care forma însăși a arhetipului este imposibil de reprezentat: conștiința percepe manifestările doar prin filtrul cultura , în principal motive mitologice sau emoții numinoase în vise .

„ Arborele vieții ” este un arhetip prezent în majoritatea culturilor, reprezintă în principal dezvoltarea naturală și armonioasă a personalității ^{[nota 3]} .

În realitate, arhetipul produce manifestări pe care omul le percepe sub formă simbolică și mitologică, dar acestea din urmă nu sunt arhetipul în sine, care scapă de orice conceptualizare întrucât este o predispoziție mentală. Jung preferă să vorbească despre „modele arhetipale” sau „mitologeme”: ^{[nota 4]}

O clasificare a imaginației simbolice umane

În timp ce lucra asupra psihicului uman și a manifestărilor sale, Jung a ajuns să distingă o serie de aceste „imagini mărețe”, revenind în mod regulat la istoria umanității, pe care o clasifică în două categorii: „arhetipurile transpersonale”, care reprezintă calitățile emanate. din cultură și colectiv, și „arhetipurile personale”, care prind contur din ceea ce psihiatrul elvețian numește „personaje” (tendința masculină sau Animus și femela sau Anima , Umbra , persoana ) care au o funcție în interiorul dinamica psihică a subiectului.

Imaginația umană este deci formată dintr-un set nedefinit ^{[nota 5]} de arhetipuri: «Un arhetip este întotdeauna înscris într-un cadru fictiv, cu reprezentări duplicate. Arhetipul este înscris într-o rețea de reprezentări interdependente, care duc întotdeauna la alte imagini arhetipale și suprapuse constant și care formează împreună trăsătura singulară a vieții. " ^[7] Jung a produs o metodă unică de analiză a acestor arhetipuri, bazată pe rețelele simbolice în care au evoluat arhetipurile: „metoda amplificărilor” ^[8] în cadrul căreia se găsesc arhetipurile, în cuvintele lui Charles Baudouin , „Constante ale imaginația. " ^[9]

Reprezentând teme universale, la originea tuturor întrebărilor umane despre viitorul sau natura sa, toate arhetipurile formează efectiv un „câmp de semnificații” (un pic ca electronii există într-un câmp fizic ) prin gruparea tuturor reprezentărilor umane. Simbolurile arhetipale sunt astfel legate între ele, într-o anumită măsură și în conformitate cu cultura de referință, chiar și a timpului (știind că anumite probleme sau crize psihice colective pot modifica percepția comună). Jung spune că s-au „contaminat” reciproc. „Legea contaminării” este conceptul prin care Jung descrie această realitate, imposibil de schematizat din moment ce arhetipurile fuzionează și spațiul imaginar uman se extinde. Ele formează un întreg ideal cu limite nedeterminate, structurând și limitând conștiința umană, temele care se reverberează reciproc și pe baza acestei legi a contaminării pe care Marie-Louise Von Franz , continuatorul oficial al lui Jung, a descris-o în continuare, studiind în special poveștile zânelor. , în care reapar regulat și chiar par să influențeze structura narativă. ^{[Nota 6]} Conform ei, simplitatea basmelor facilitează accesul la aceste structuri de bază ale psihicului. ^{[nota 7]}

În cele din urmă, Jung postulează că adevărata esență a arhetipului este transcendentă : conștiința și sistemul său perceptiv nu o pot cunoaște. În sine, arhetipul este în mișcarea sa un „psihoid”, adică transgresează realitatea psihică, evoluând în forma sa inconștientă și nedeterminată, într-un non-loc în care sincronitatea există și domnește. Michel Cazenave admite astfel polisemia conceptului „în același timp matrice de imagini în câmpul inconștientului, condiție a posibilității în raport cu experiența, structură metafizică în tărâmul sufletului”. ^[10]

Geneza conceptului

Un concept inițial filosofic și apoi antropologic

Același subiect în detaliu: Arhetip .

Lumea ideilor lui Platon l-a influențat în mare măsură pe Jung, care o vede ca una dintre formele date de filozofie arhetipului inconștientului . ^[11]

Noțiunea de „arhetip” este de inspirație filozofică și tradițională. Apare pentru prima dată în Platon prin noțiunea de „Idei” ( eidé în greaca veche ), din dialogul socratic al Phaedo . Pentru Platon, lumea inteligibilă ( lumea reală, a oamenilor și percepțiile lor) este doar reflectarea unei lumi ideale, alcătuită din idei pure. Aceasta este teoria ideilor platonice, pe care filosoful Plotin , fondatorul școlii neoplatonice din Roma, o abordează și o dezvoltă și care l-a inspirat puternic pe Jung. Filosoful grec Xenocrates dă această definiție a „Ideii” sau „Formei inteligente” conform lui Platon: „Ideea este cauza care servește drept model pentru obiectele a căror constituție este înscrisă din toată eternitatea în natură”. De fapt, conceptul a fost folosit chiar înainte de Platon, de către presocratici , care au avansat principiile constitutive ale fenomenelor, archè în greaca veche (adesea tradus din „principiile”).

În filosofia europeană și creștină, noțiunea de „arhetip” se găsește mai întâi în teologul Sf. Augustin prin expresia „ideilor principale” ^[12] apoi în filosoful empiric englez John Locke , care, prin urmare, definește arhetipurile ca „Colecții de idei” simplu pe care spiritul îl asamblează pentru sine și fiecare dintre ele conține exact tot ceea ce are un design pe care îl conține ”, în Eseul său despre intelectul uman publicat în 1690 . ^{[13] [14]} Mai general, printre filozofii empirici, arhetipul este o „senzație primitivă care servește ca punct de plecare pentru construcția psihologică a unei imagini”.

Conceptul este atât de polisemic încât se găsește în gândirea multor filozofi și oameni de știință moderni. De asemenea, se înțeleg instinctele sociale ale lui Charles Darwin , „limbajul universal al viselor” naturalistului german Gotthilf Heinrich von Schubert (1780 - 1860) ^[15] , „facultățile” lui Henri Bergson sau „izomorfii” psihologului Gestalt Wolfgang Kohler oferă semnificații similare. Concepția lui Noam Chomsky despre achiziționarea limbajului , bazată pe un „proces de achiziție înnăscut”, este de asemenea similară.

Antropologul german Adolf Bastian (1826-1905) pare, totuși, în domeniul științelor umane, a fost primul care a evocat existența unei structuri universale a spiritului uman care poate explica existența acelorași rituri, mituri și gânduri în întreaga lume. Bastian a susținut, în capitolul „ Ethnische Elementargedanken ” („Idei etnice elementare”) al lucrării sale Lehre vom Menschen , în 1895, o „unitate psihică a umanității”. Culturile umane sunt, prin urmare, pretutindeni înțelese prin legi de dezvoltare universale, dar independente, care produc „ Elementargedanken ” susceptibil de „dezvoltări istorice și culturale particulare”, care sunt exprimate prin Völkergedanken („ideile popoarelor”). Este considerat în Germania ca tatăl Völkerkunde (în general tradus ca „etnologie”).

Mai presus de toate lucrările lui Richard Wolfgang Semon (1859 - 1918) și noțiunea sa de „ Engram ” (sau „urma creierului”) sunt cele mai apropiate de cele ale lui Jung. ^[16] În cele din urmă, ideile antropologilor contemporani, precum Mircea Eliade ^{[nota 8]} , Claude Lévi-Strauss sau chiar Lucien Lévy-Bruhl ^{[nota 9]} , i-au permis lui Jung să avanseze în ipoteza sa de fondare a structurilor imaginației colective. .

Model de comportament și arhetipuri

Jung folosește adesea modelul de exprimare al comportamentului , ^{[nota 10]} pentru a desemna arhetipul, deoarece organizează nu numai percepțiile , reprezentările și procesele psihice, ci și activitatea și comportamentul subiectului, experiența sa asupra lumii. Jung insistă în mod repetat asupra relației dintre conceptul său de arhetip și conceptul biologic și etologic de tipar de comportament , creat de etologul Johann Ferdinand Adam von Pernau (1660-1731), dovadă fiind o scrisoare din 13 februarie 1954 adresată profesorului GA Von Den Bergh:

Visul este modelat de arhetipurile conform lui Jung, care au funcția de a compensa atitudinea conștientă a subiectului ^[18] .

Psihiatru instruit, afirmă cititorul lui Kant , numindu-se empiric, Jung nu a încetat niciodată, de la începutul ideii sale de arhetip, să-și demonstreze validitatea fiziologică. Dacă arhetipul este mai presus de toate o dispoziție inconștientă , acesta există la un nivel mai biologic decât orice altceva, engrama sau urmele din memorie . Cu toate acestea, spre deosebire de biologi, Jung respinge natura ereditară a arhetipului. ^[19] Există un tablou biologic, dar experiențele îl umplu, așa cum subliniază și Henri Laborit : „moștenirea genetică, moștenirea semantică, acesta este ceea ce creierul omului modern conține la început, el va adăuga conținutul experiența sa personală ”. ^[20] Prin urmare, conceptul conține două definiții, observă Henri F. Ellenberger : „Mai întâi trebuie să facem distincția între„ arhetipurile ”adecvate, care rămân în mod normal latente și inconștiente, și„ imaginile arhetipale ”care corespund manifestărilor lor la nivelul conștiință ". ^[15]

Geneza la CG Jung

De la „imagini mari” la „centre de energie”

Termenul „arhetip” a fost format de Carl Gustav Jung treptat, pe parcursul diferitelor observații. După termenul „imago” folosit de romancierul Carl Spitteler în romanul său cu același nume, ^[21] Jung definește personaje fictive prin aceasta. Va fi vorba în principal de imaginea paternă și imaginea maternă, explică Charles Baudouin . ^[22] Conceptul, conceput în 1907 de Jung, se alătură apoi vocabularului psihanalitic, sintetizând percepția pe care copilul o poate avea despre părinți, dar și concepția pe care o are despre ei. Prin urmare, Jung folosește expresiile „imagine istorică” și „imagine primordială” ( urbild sau urtümliches Bild ), termeni proveniți de la Jacob Burckhardt ^[12] în 1912 pentru a desemna aceste elemente constitutive ale imaginației colective, ca dramatis personae care se mișcă în spațiu. Din această scenă.

Pe măsură ce lucrarea sa avansa, Jung, pe atunci tânăr psihiatru, a observat recurența, în visele sau dezamăgirile pacienților săi, a anumitor motive care au existat dintotdeauna. În aceasta, geneza conceptului de arhetip este inseparabilă de cea a conceptului de „ inconștient colectiv ” ^{[nota 11]} . Sub autoritatea lui Jung de la intrarea sa la Burgholzli în 1909, Johann Jakob Honneger studiază cazul Emil Schwyzer, care a intrat în Zurich Clinica în 1901 ^[15] . De fapt, acest pacient are o imaginație specială: gândindu-se la sine ca la Dumnezeu, a văzut Soarele ca pe un „ membrum erectum ” („un penis erect”) a cărui mișcare produce vântul. Acest lucru i s-a părut de neînțeles lui Jung, până în 1910, când a găsit în două lucrări despre cultul lui Mithras de Albrecht Dieterich ^[23] și George Robert Mead ^[24] viziunea „unei țevi atârnate de soare”. În Metamorfoze și simboluri ale libidoului (1911-1912, acum metamorfoze ale sufletului și simbolurile sale ) Jung își spune atunci că este „o trăsătură în general umană, o dispoziție funcțională capabilă să producă reprezentări similare sau analoage” ^[25] , o intuiție care îl conduce la ipoteza inconștientului colectiv. Deja în 1916 Jung a vorbit atunci despre „arhetipurile inconștientului colectiv” (Psihologia inconștientului).

Într-o scrisoare către Sigmund Freud , Jung explică poziția sa: „Nu vom rezolva rădăcina nevrozei și psihozei fără mitologie și istoria civilizațiilor”. Prin aceasta, el înseamnă că psihanaliza trebuie să se bazeze pe luarea în considerare a istoriei simbolurilor, în timp și spațiu. În 1910, Honneger a ținut o conferință la Nürnberg despre concluziile sale din cazul Schwyzer, intitulată „Formarea iluziei paranoice”. Noțiunea de arhetip apare oficial în Jung din același an, în studiul „Instinct și inconștient”. Mai mult, lecturile lui Jung despre antropologie la acea vreme l-au convins de existența unor mari tendințe instinctuale pe care psihicul încearcă să le formalizeze; în 1925 Jung a plecat în Kenya pentru a studia culturile tribale din regiune, studii care i-au consolidat teza despre o rudenie simbolică între civilizații ^[26] . În sfârșit, din 1929 încoace, a frecventat asiduu texte alchimice, în care a remarcat nu numai că unele teme erau recurente, ci și că aceste teme se regăseau în alte activități ale minții umane precum mitologia, poezia , teologia , arta , dar și în practica terapeutică. De asemenea, dintr-un text alchimic, Corpus Hermeticum atribuit lui Dionisie Areopagitul , Jung împrumută cuvântul „arhetip”. ^[12]

Un test al inconștientului colectiv

Același subiect în detaliu: inconștient colectiv .

Conceptul de „arhetip” al lui Jung depinde intim de conceptul la fel de inovator al inconștientului colectiv . Jung a fost primul care a postulat, în Psihologie și Psihanaliză , existența unui inconștient comun tuturor oamenilor și care se regăsește în miturile și producțiile umanității. În sine, arhetipul este o imagine originală care există în inconștient, dar care nu este rezultatul experienței personale. ^{[nota 12]} Arhetipul în sine este o energie probabil independentă de mintea umană, de natura transcendentă și care are particularitatea de a fi un element de transformare. Suma arhetipurilor (Jung s-a abținut întotdeauna de la propunerea unei liste factuale) creează astfel un vast câmp simbolic care limitează viziunea și reprezentarea omului asupra lumii sale și asupra lui însuși: „Un arhetip este întotdeauna înscris într-un cadru fictiv, cu duplicate reprezentări. Arhetipul este înscris într-o rețea de reprezentări corelate, care duc întotdeauna la alte imagini arhetipale care se suprapun constant și care formează împreună covorul singular al vieții ". ^[7]

Dacă psihologia analitică a reușit să identifice expresia acestor arhetipuri în cultură și să le clasifice, aceasta nu înseamnă că arhetipurile sunt motive mitologice prezente în noi ale cărora am fi moștenitori. De la început, inconștientul colectiv a alimentat cele mai excentrice speculații: mulți oameni le-au văzut ca o emanație psihică a geneticii , situată în creier și care explică viețile trecute sau atavismul , printre altele, dar: „Termenul„ arhetip ”este adesea se crede că se referă la imagini sau motive mitologice definite. Dar acestea nu sunt altceva decât reprezentări conștiente: ar fi absurd să presupunem că astfel de reprezentări variabile pot fi moștenite. " ^[27]

Picturile lui William Blake , animate de o forță supranaturală, reprezintă multe arhetipuri. ^[28]

Mai degrabă, este vorba de categorizări, de tendințe din interiorul nostru care structurează psihicul individual, plecând de la o schemă valabilă pentru întreaga specie, certă, dar nu transmisă ca moștenire. Jung a insistat mult asupra acestui lucru la sfârșitul vieții sale, nerăbdător să risipească neînțelegerile conceptului. ^[29] Potrivit acestuia, abilitatea de a găsi acest tipar este moștenită, nu arhetipurile, ceea ce explică variațiile figurărilor de-a lungul secolelor, fără ca conținutul emoțional să fie modificat: «Arhetipul rezidă în tendință. Reprezentând aceste motive pentru noi, o reprezentare care poate varia considerabil în detaliu, fără a-și pierde schema fundamentală. " ^[27] explică.

Aceste structuri fundamentale se concretizează în special în ritual , specific omului (dar și animalelor; Jung face de fapt ipoteza că animalul simte arhetipurile). Prin urmare, se bazează pe o literatură antropologică abundentă, de la James George Frazer la Mircea Eliade , și care demonstrează bazele ritului. Pentru psihiatrul elvețian, „Un arhetip reprezintă într-adevăr un eveniment tipic”. ^[30] Citând în Psychologie du transfert persistența Vinerea Mare și alte ritualuri ale lamentărilor anuale precum lamentările lui Lino , Tammuz sau Adonis , ideea universală a morții că „dispariția conștiinței trebuie să corespundă unui arhetip important”. ^[31] Prin urmare, Jung pleacă de la un fapt stabilit, existența unui ritual care animă o comunitate și extrapolează simbolismul , sporind motivul său central, numinos.

Din 1919, Jung va căuta dovezi ale acestor influențe culturale inconștiente în miturile personale ale psihoticii . Prin urmare, el încearcă să ofere o bază filogenetică patologiei nevrozelor și psihozelor. El a identificat rapid „particularități care scapă oricărei explicații din circumstanțele biografiei individuale”. ^[32] Prin urmare, Jung respinge concepția clasică conform căreia ființa umană se naște ca o tabula rasa (o tabletă de ceară lipsită de orice inscripție), dimpotrivă, există o parte înnăscută în fiecare și această parte este colectivă. Acestea sunt motive care nu sunt deloc inventate, ci se întâlnesc ca forme tipice. Cu toate acestea, și contrar credinței populare, arhetipurile au fost întotdeauna considerate de Jung ca o ipoteză de lucru. ^[33]

Arhetipuri și instincte

Monștrii reprezintă adesea fuziuni de contrarii, simboluri ale conținutului arhetipal ^[34] .

Deși Jung își postulează întreaga teorie asupra arhetipului, care structurează psihicul omului, acesta din urmă nu este, în ultimă instanță, cauza oricărei organizări psihice, contrar credinței populare. El explică astfel: «Aici trebuie să specific relațiile dintre arhetipuri și instincte. Ceea ce numim „ instinct ” este un impuls fiziologic, perceput de simțuri. Dar aceste instincte se manifestă și în fantezii și își dezvăluie adesea prezența doar prin imagini simbolice. Aceste manifestări le numesc arhetipuri. Originea lor este necunoscută. Ele reapar în orice moment și oriunde în lume, chiar și acolo unde nu este posibil să se explice prezența lor prin transmiterea din generație în generație, nici prin fertilizarea încrucișată care decurge din migrație. " ^[35] Jung face ipoteza că aceste imagini primordiale sunt „ca intuiția instinctului de sine”. ^[36]

Prin urmare, instinctul este sursa oricărei conștiințe și a tuturor inconștienței, a întregii „realități a sufletului” ( Wirklichkeit der Seele ) în cuvintele lui Carl Gustav Jung. Instinctele formează cumva conținutul sau tema (un cuvânt pe care psihiatrul elvețian îl folosește adesea ca sinonim) al arhetipului, dincolo de forma sa simbolică, deoarece își extrag energia din inconștientul colectiv. ^[37] O greșeală, potrivit lui Jung, este să crezi că arhetipurile și instinctele sunt același fenomen ^[38] ; de fapt sunt adesea confuzi în ciuda asemănărilor esențiale. ^[39] Jung observă că „structurile arhetipale nu sunt forme statice. Sunt elemente dinamice, care se manifestă în impulsuri la fel de spontan ca în instincte. "Jung citează astfel, ca exemplu, instinctul de rudenie ca nucleu al arhetipului incestului . Instinctul sexual constituie pentru el inima arhetipului. a cuplului anima-animus în timp ce, pe un alt registru, instinctul religios ( Credința ) dă viață arhetipului Sinelui .

Jung nu este nici măcar singurul psihanalist care postulează existența arhetipurilor. Mitologul maghiar Károly Kerényi analizează figura Copilului Divin, împreună cu Jung și Paul Radin , într-o lucrare colectivă, Introducere în esența mitologiei . ^[40] În Thalassa, Psihanaliza originilor vieții sexuale (1924), un prieten apropiat al lui Freud, Sándor Ferenczi , își explică ideea unui inconștient filogenetic și biologic, înrădăcinat în om; concept foarte apropiat de cel al inconștientului colectiv al lui Jung și care i-a adus psihanalistului maghiar aceeași nenorocire suferită de Jung. ^[41]

Mai mult, un alt psihanalist freudian, aproape acuzat de „neo-jungism”, Mélanie Klein , postulează și existența unui instinct în sens etologic , înainte de orice noțiune de învățare, fondând relația obiect cu mama. ^{[nota 13]} Pentru Murray Stein, ideea kleiniană de „fantezie inconștientă” (sau „originală”) corespunde în totalitate cu cea a arhetipului. ^{[4] [42]} Klein preia astfel un concept dezvoltat de etologii contemporani, în special Konrad Lorenz și Nikolaas Tinbergen sub numele de „ urbild ” (în germană: „imagine primordială”). Totuși Konrad Lorenz critică teoria jungiană a arhetipurilor, în Essais sur le comportement animal et humain: Les leçons de l'évolution de la theorie du comportement . ^[43] Mai mult, notează Michel Cazenave , Lorenz critică doar ideea că arhetipul a fost format istoric. Gilbert Durand riassume questo malinteso affermando che, riguardo alla percezione dell'archetipo, "lo psicologo vede il volto interno, rappresentativo del fenomeno, di cui l'etologo descrive il volto esterno" ^[44] .

In Complexe, archétype et symbole ^[45] , Jolande Jacobi, una cara amica di Jung, afferma che "la teoria degli archetipi di Jung ci consente una visione globale della psicologia umana e animale"; Cita antropologi, biologi e zoologi che hanno proposto nozioni vicine al modello junghiano: David Schneider , Heini Hediger , Konrad Lorenz , Jakob Johann von Uexküll , ma anche Adolf Portmann (che ha lavorato con Jung) che dice di questi "istinti innati" che formano "l'intero comportamento rituale degli animali superiori è ad un alto grado di carattere archetipico". ^[46] Infine, i seguaci di Jung, Michel Cazenave e Hansueli F. Etter, ritengono che l'archetipo sia lo stadio intermedio tra istinto e coscienza, perché lungi dall'essere l'ostacolo della visione junghiana, l'archetipo pone più domande che risposte. ^[47]

Dopo CG Jung: la psicologia archetipica

Durante lo sviluppo della psicologia analitica , l'idea di archetipo e il ruolo delle immagini archetipiche nel funzionamento e nello sviluppo psicologico hanno assunto un posto centrale e sono persino diventati la caratteristica principale di questa scuola di psicoanalisi. La letteratura junghiana che si occupa di questo concetto è davvero molto importante. Molti junghiani continueranno gli studi di Jung sull'archetipo, sulla sua natura da un lato, i suoi riferimenti culturali e mitologici dall'altro. Marie-Louise Von Franz , continuatrice ufficiale di Jung, esaminerà gli archetipi all'interno delle fiabe , in particolare l'archetipo dell' Ombra , nelle donne, nell'ombra e il male nelle fiabe.

Un mandala , tratto da un disegno di un paziente di Jung e che rappresenta il Fiore d'Oro, nome cinese dell'archetipo del Sé , pubblicato nel 1929 nel Mistero del Fiore d'Oro.

In Francia , Michel Cazenave studia la relazione tra i concetti di archetipo e sincronicità . Per lui l'archetipo è un “dato psicoide” ^[48] , vale a dire che sono indistinti e approssimativamente percettibili e definibili, perché, nel campo inconscio sono in uno stato di sincronicità costante (sono sia psichici che al stesso obiettivi temporali). Gli archetipi sono quindi i motori di atti di creazione come le proprietà degli interi, le discontinuità della fisica o anche la somatizzazione . Secondo lui, potrebbero quindi essere soggetti a una causalità formale. Cazenave pensa anche che "non si può dimostrare la sincronicità con l'archetipo e l'archetipo con la sincronicità" ^[49] a causa della natura similare dei due concetti, come le due facce della stessa medaglia. Suggerisce quindi di vedere nell'archetipo la “riproduzione di una condizione di possibilità”. ^[50] Da parte sua, François Martin-Vallas ^{[51] [52]} propone di collegare l'archetipo alle proprietà dei sistemi fisici complessi, in particolare alla nozione di attrattore strano . Così l'archetipo non sarebbe più considerato come preesistente, ma come una qualità auto-organizzativa emergente della psiche.

Negli Stati Uniti , è soprattutto James Hillman , direttore per diversi anni dell'Istituto Carl Gustav Jung di Zurigo , fondatore della "psicologia archetipica" (branca della psicologia analitica che mira a descrivere le manifestazioni archetipiche), a rendere popolare la comprensione del concetto. Utilizza così una terminologia mutuata dalla mitologia greca , in grado di descrivere meglio gli archetipi che strutturano la psiche umana, in particolare nella sua opera Le polytheisme de l'énergie (1982). Hillman vede così negli archetipi forze che agiscono sulla vita umana e quotidiana: “il potere del mito, la sua realtà, risiede proprio nel suo potere di cogliere e influenzare la vita psichica. I greci lo sapevano molto bene, e quindi non avevano né psicologia del profondo né psicopatologia come noi oggi. Ma avevano i miti. E oggi non abbiamo più miti ma abbiamo la psicologia del profondo e la psicopatologia, entrambi sono miti in abiti moderni mentre i miti sono psicologia di base in abiti vecchi”. ^{[note 14]} Più recentemente, nel Regno Unito , Jean Knox ^[53] ha criticato la nozione di archetipo, rilevando che i dati recenti della psicologia dello sviluppo, a suo avviso, vanno contro questa nozione. Da parte sua, negli Stati Uniti, George Hogenson ^{[54] [55] [56]} , collega anche la nozione di archetipo con quella di emergenza.

Critica dell'archetipo

L'ipotesi degli archetipi va contro il dogma freudiano della seconda topografia qui raffigurata sotto forma di iceberg che rappresenta i diversi strati dell'apparato psichico.

Il concetto di "archetipo" è, insieme a quello di inconscio collettivo, il più criticato nella psicologia analitica di Jung sin dal suo inizio. Se consideriamo da parte la critica di Freud , dagli inizi della teoria sviluppata da Jung (dal 1919) ^[57] , relativa all'incompatibilità dell'archetipo con il modello freudiano e alla sua dimensione mistica, l'ipotesi degli archetipi è oggetto di critica da tutti gli orizzonti scientifici: “Il suo carattere essenzialista gli è valso gli attacchi dei costruzionisti sociali, che ritengono la natura umana malleabile a volontà e definita molto più da condizioni materiali e sociali che da tendenze innate. È anche oggetto di critiche da parte dei medici per i quali il campo dell'intervento terapeutico è limitato ai conflitti personali e ai traumi infantili". ^[58]

Il concetto di "archetipo" ha formato l'originalità e la specificità della teoria psicologica di Carl Gustav Jung. La nozione soffre tuttavia di una polisemia, a causa dell'espressione stessa, riferita a concetti di filosofia, o di immagini mitologiche, che Jung non ha mai smesso di estrarre dalla sua ricerca. Tuttavia, la vaghezza di questa definizione, sostenuta dallo stesso Jung, è all'origine delle critiche contro la sua ipotesi. Lo psichiatra americano Richard Noll, il suo principale critico, ritiene che sia stato Jung a inventarlo per distinguere radicalmente la sua teoria da quelle di altri psicoanalisti. Per quelli della tradizione freudiana, inoltre, il concetto junghiano non porta nulla in termini di operabilità a livello meta-psicologico, in quanto terapeutico.

Da scientifica, la critica è diventata, con Élisabeth Roudinesco , specialista francese in storia della psicoanalisi , definitiva. Infatti, Roudinesco in Carl Gustav Jung, De l'archétype au nazisme. dérives d'une psychologie de la différence ^[59] considera che la teoria junghiana rasenta il totalitarismo e il razzismo , un'interpretazione che riflette un'incomprensione del concetto così come viene sviluppato e reso operativo nella pratica clinica da Jung e dai suoi successori. Roudinesco si basa infatti sull'idea secondo la quale Jung avrebbe collaborato, già nel 1932 con il regime nazista. ^{[60] [61]}

Archetipi e manifestazioni simboliche

Nelle religioni e nelle culture

Le prime ricerche di Jung si sono concentrate sui complessi , come formazioni inconsce di energia psichica che diventano autonome dalla coscienza del soggetto. Per Jung, gli archetipi sono realtà in sé, dinamiche dell'inconscio per cui possiamo vedere una certa intenzionalità (una certa volontà , come quella dell' io ). Tuttavia, Jung rifiuta di personificarli e spiega che è molto più un'analogia: esistono, oltre alla coscienza, istanze psichiche dotate di una certa volontà, sebbene meno differenziate di quella della coscienza civilizzatrice: "Gli archetipi sono quindi dotati della loro iniziativa propria e un'energia specifica. Possono anche fornire un'interpretazione significativa nella loro forma simbolica e intervenire in una data situazione con i propri impulsi e pensieri. A questo proposito, funzionano come complessi. Vanno e vengono a loro piacimento e spesso si oppongono alle nostre intenzioni coscienti o le modificano nel modo più imbarazzante. Si può percepire l'energia specifica degli archetipi quando si ha l'opportunità di apprezzare il fascino che esercitano. Sembrano lanciare un incantesimo". ^[62]

Attraverso la figura della Venere preistorica, l'archetipo della Grande Madre è sicuramente uno dei primi ad essere rappresentato dall'uomo ^[63] .

Jung cita, come archetipi ricorrenti nella sua ricerca:

• il Sé o "archetipo del Tutto";
• il Sole come “imago-Dei”;
• il Divino Bambino , il divino farabutto o imbroglione, una sorta di genio malizioso;
• la grande madre ;
• l' Ombra (la parte sconosciuta di noi stessi);
• l' Anima (la parte femminile dell'uomo) e l' Animus (la parte maschile della donna);
• l' albero della vita ;
• l' Androgino (che rappresenta la congiunzione degli opposti);
• l'archetipo dell' incesto e il complesso di Edipo ^[64] tra gli altri.

Ognuna si declina, a seconda dei tempi, delle culture e delle mentalità, secondo innumerevoli varianti e simboli chiamati motivi. Così, gli archetipi del bambino divino, della nascita, della coppia divina, del vecchio saggio, dell'unità, dell'albero, della croce, della Pietra Filosofale, per esempio, si riferiscono tutti a immagini archetipiche fondamentali. La Grande Madre può quindi essere rappresentata dalla strega o dalla matrigna nell'antichità, dalla fata nel medioevo, la musa, Gaia nel New Age ecc. L'anima è spesso nell'uomo proteiforme, la sua manifestazione dipende dallo stato psico-affettivo del soggetto: bambina-donna, madre, femme fatale , ispiratrice, strega, donna selvaggia ecc. fanno dell'archetipo un concetto caleidoscopico, che solo il metodo di amplificazione di Jung permette di identificare nella sua struttura universale. Ad esempio, l'archetipo della donna nell'uomo, l'anima, che rappresenta la funzione di regolazione con l'inconscio nell'uomo, può essere declinato in quattro livelli di rappresentazioni, caratteristici di uno stato psico-affettivo:

1. la donna primitiva per esempio Eva , la Venere , ma anche le sirene o le femme fatale ;
2. donna d'azione per esempio Giovanna d'Arco , Diana cacciatrice, Amazzoni ecc.;
3. donna di sublimazione come la Beata Vergine dei Cristiani, Kalì tra gli Indù, Iside o la Demetra dei Greci;
4. donna saggia come la dea madre, la Sapienza degli gnostici, gli iniziatori e le muse.

Jung crede anche che tutti i sistemi di pensiero, ma anche le scoperte scientifiche, siano influenzate da tendenze archetipiche. Così, in Psicologia dell'inconscio , Jung prende l'esempio del medico Julius Robert von Mayer , che nell'Ottocento formulò lalegge della conservazione dell'energia che, secondo lui, ebbe l'intuizione grazie ad una visione archetipica. ^{[note 15]} Jung cita anche le visioni di grandi scienziati, all'origine di scoperte rivoluzionarie, come Friedrich August Kekulé per la formula chimica del benzene , Dmitri Mendeleïev per la tavola periodica degli elementi o addirittura Wolfgang Pauli per la struttura atomica .

Archetipi principali

L'archetipo della totalità: il Sé

Il mandala: rappresentazione dell'archetipo del Sé ^[65] .

Lo stesso argomento in dettaglio: Sé (psicologia) .

Tra gli archetipi che il lavoro di Jung ha saputo portare alla luce, attraverso lo studio di immagini alchemiche o oniriche, tra gli altri, c'è un archetipo centrale: il Sé . Confrontandosi con il Sé, attraverso i simboli spontanei che lo esprimono (i contenuti inconsci), l' Io lo rende un'esperienza intima e tragica, perché rappresenta una "sconfitta dell'Io". Jung lo definisce come un concetto limite, uno spazio endopsichico virtuale: “Quello che prima sembrava di essere me è raccolto in qualcosa di più grande che è al di là di me e mi domina da tutte le parti." ^[66] Il Sé forma per Jung l'archetipo della totalità, cioè la dinamica che spinge ogni uomo a realizzarsi ea diventare di più se stesso, integrando tutti i processi psichici: anima, ombra e persona, dialogando con l'inconscio. Il Sé unisce gli opposti, fonte di conflitti interiori e che i sogni cercano di compensare. È un "vero asse di crescita" della psiche, il fulcro verso l' individuazione , un altro concetto junghiano centrale nella sua psicologia.

Mercurio, l'archetipo dell'inconscio

Hermes, archetipo dell'inconscio. Il suo caduceo rappresenta l'energia del conscio e quella dell'inconscio intersecanti, all'origine di ogni rimedio (il pharmakon ) ^[65] .

Lo stesso argomento in dettaglio: Inconscio (psicologia) .

L' inconscio essendo un dato fondamentale nella rappresentazione umana, in quanto matrice di tutte le immagini e ispirazioni all'origine dell'umanità, è particolarmente rappresentato. Fin dall'antichità, Jung vede nel dio Mercurio (Hermes tra i greci) l'immagine analogica dell'inconscio personale. Fondato sulla trinità ( Ermete Trismegisto significa "tre volte grande" in greco antico) "rappresenta questa misteriosa sostanza psichica che oggi chiamiamo psiche inconscia" spiega Jung. Ciascuno stato di quest'ultimo è rappresentato da Mercurio nelle seguenti varianti, mutuate dalle allegorie dell'alchimia: “Ne cito solo alcune: il re rischia di annegare in mare, oppure è prigioniero; il sole affoga nella fontana mercuriale; il re suda nella casa di vetro; il leone verde inghiotte il sole, Gabricus scompare nel corpo di sua sorella Beya e si dissolve in atomi, ecc." ^[67] Spirito ctonio, ma anche alato, volante e immutabile, Mercurio rappresenta due opposti personificati sotto le sembianze del dio dei ladri e del dio dei segreti, come la sua controparte egizia, Thoth .

Anima e animus

Lo stesso argomento in dettaglio: Anima e Animus (psicologia) .

Durante la sua ricerca, Jung osserva che "è tipico (...) che le influenze esercitate dall'inconscio sul conscio abbiano sempre le caratteristiche del sesso opposto". ^[68] Così l'uomo ha nella sua psiche una figura femminile, l' anima mentre la donna ha una figura maschile, l' animus , entrambi personificanti per ogni sesso l'inconscio, come una questione di "funzioni di relazione". Questi due archetipi sono i più rappresentati nelle culture e religioni di tutte le epoche, attraverso, ad esempio, le figure del Kundry dalla leggenda di Parsifal , Tristano e Iseult, Ginevra e la Signora del Lago nella leggenda del Graal , Andromeda nel mito di Perseo, Beatrice in Dante, Marguerite nel Faust di Goethe ecc. La specificità di questi due archetipi è che sono proiettati su esseri dal mondo esterno, la loro opposizione si trova addirittura, secondo Jung, nell'antagonismo tra natura e spirito che costituisce la base di tutti i sistemi di pensiero. ^[69]

Ombra e Persona

Lo stesso argomento in dettaglio: Ombra (psicologia) e Persona (psicologia) .

Sono particolarmente rappresentati altri due archetipi personali, l'ombra e la luce. L'“Ombra” rappresenta l'inconscio personale, attraverso le motivazioni del doppio e dell'alter ego, la somma di aspetti repressi o ignorati della personalità che l'educazione e la società si sono rifiutate di evidenziare. Secondo Charles Baudouin , l'ombra è uno degli archetipi più accessibili all'indagine, perché è direttamente collegata al personaggio. ^[70] Spesso rappresentando il male nelle culture, l'ombra è però la fonte di un rinnovamento della personalità, attraverso il "confronto con l'ombra", prima fase della terapia junghiana. Quelli che chiamiamo difetti, infatti, molto spesso derivano la loro origine dalla natura dell'ombra che è costituita da complessi inconsci. Come ha osservato Charles Baudouin, "la creazione letteraria ha più volte incontrato questa figura del doppio o dell'ombra: gli esempi di Peter Schlemihl di Adelbert von Chamisso , del Lupo della Steppa di Hermann Hesse , della Donna senza ombra di Hugo von Hofmannsthal ", studiati in particolare dallo psicoanalista freudiano Otto Rank . ^[71]

La “persona” (dal greco antico che designa la “maschera dell'attore”) è da parte sua l'archetipo della “facciata sociale” ^[72] , più precisamente è un compromesso tra l'individuo e la società. ^[73] Dalla persona derivano il bisogno di obbedienza sociale, mimica sociale o anche sottomissione a standard, a volte dannosi per lo sviluppo dell'individuo.

Caratteristiche dell'archetipo

Un archetipo può essere proiettato. Jung, ad esempio, vede nel fenomeno moderno dei dischi volanti una proiezione collettiva dell'archetipo del Sé e un bisogno di salvezza81.

Il numinoso

L'archetipo mobilita così tanta energia psichica (la “ libido ” in Jung) che esercita, come i pianeti nello spazio gravitazionale paragona Jung, una forza di attrazione che può influenzare l'io in modo duraturo. Ogni archetipo porta in sé, attraverso il suo simbolo, una carica emotiva che può andare oltre e travolgere la coscienza, provocando deliri visionari o psicosi . ^[74] Secondo Jung queste personalità sotto influenza caratterizzano la spiritualità mistica , la follia di cui tutti gli autori dicono di aver dovuto confrontarsi con una forza superiore: “L'esperienza archetipica è un'esperienza intensa e travolgente. È facile per noi parlare di archetipi così tranquillamente, ma in realtà confrontarci con essi è tutta un'altra questione. La differenza è la stessa che c'è tra parlare di un leone e doverlo affrontare. Affrontare un leone è un'esperienza intensa e spaventosa, che può avere un impatto duraturo sulla tua personalità". ^[75]

Questo potere, caratteristico dell'archetipo, che Jung chiama " numen " ^{[note 16]} e tinge ogni aspetto di un archetipo nella sua forma più emotiva, che è ciò che, secondo Jung, differenzia un "simbolo" (un affetto e la sua rappresentazione, che è sempre composto da due opposti, e che solo il simbolo può far coesistere nella stessa immagine) e un "segno", creazione umana priva di significato spirituale. Il numen si ritrova in tutte le manifestazioni dell'inconscio: nei sogni innanzitutto, ^{[note 17]} dove indica importanti contenuti onirici, nelle visioni e deliri, nei disegni, nei mandala o anche nei miti. Il simbolo radiale (che irradia) dell'archetipo dello Spirito è quindi particolarmente esplicativo. Il fuoco che spesso lo accompagna rappresenta la forza emotiva sprigionata dal simbolo.

Questa numinosità è tale che può, nel caso in cui il conscio sia debole, invadere il campo dell'Io. Per Jung la psicosi, a differenza di Freud, è contrassegnata da "l'inconscio collettivo [che] inonda la coscienza e la riempie dei suoi archetipi". ^[76] Può esistere anche una psicosi collettiva: essa invade poi un intero popolo, che, posto sotto il fascino di un archetipo, si lascia guidare; Jung collega questo agli eventi che hanno portato all'avvento di Hitler o dei dittatori posseduti dai loro stessi culti. Per lui il Novecento è caratterizzato inoltre dalla forza dei numen la cui “intensità energetica è tale da poter portare a fenomeni di fascinazione e possessione” ^[77] , come dimostra il fenomeno degli UFO .

Gli unificatori degli opposti

Con Jung il simbolo è un colorato incontro di opposti, inconciliabili per mente o intelletto, caratterizzato da una carica affettiva. Il simbolo formula quindi un paradosso vivente. Tutti gli archetipi sono quindi congiunzioni di opposti; da lì attingono alla coscienza i loro poteri affascinanti, così come le loro forze civilizzatrici strutturanti, permettendo di unire dati che altrimenti invaderebbero la coscienza. L'archetipo dell' incesto (o ierogamo incestuoso) studiato dall'antropologo John Layard (vicino a Jung) costituisce quindi “un archetipo che unisce nel modo più felice l'opposizione tra endogamia ed esogamia , poiché, se si proibiva il matrimonio fratello-sorella, egli istituì invece il matrimonio tra cugini” ^[78] . La fusione dell'anima con il conscio per l'uomo, o dell'animus con il conscio della donna, motivo centrale delle ierogamie, rimanda quindi a un insieme di opposti uniti e trasversali a tutte le culture materializzati ad esempio dall'alternanza di Yin e Yang nella spiritualità cinese, il passivo e l'attivo, il caldo e il freddo nell'antica filosofia greca, il volatile e il materiale nell'alchimia, ecc. L'archetipo del Sé è quindi anche una fusione di opposti, cioè che riunisce il conscio e l'inconscio, la luce e l'ombra, l'azione e la passività.

Questa ricerca della neutralizzazione dei potenziali opposti forma così il significato della psicologia analitica, attraverso il concetto di individuazione: l'individuo deve, dal confronto dialettico della sua coscienza con l'inconscio, quindi da successive integrazioni di archetipi, riconoscere gli opposti che lo formano.

Una "preforma vuota"

In generale, la psicologia analitica spiega che l'archetipo è fondamentalmente: "un elemento formale vuoto, che altro non è che facultas praeformandi ", "una facoltà preformata" spiega Jung. Jung ^{[note 18]} intende che l'archetipo è inerente alla struttura neuronale, che forse è anche scritto nei geni e che, in questo, determina anche la libido. Infatti, l'archetipo non può essere rappresentato, solo le sue manifestazioni e proiezioni lo possono. Può solo organizzare comportamenti e processi psichici nel senso del suo programma istintivo, ma non rappresentarsi a priori. Ad esempio il motivo della donna selvaggia (o anima dell'uomo primitivo) è uno degli aspetti simbolici dell'archetipo dell'anima. Le culture non hanno mai smesso di rappresentare archetipi in forme antropomorfe o simboliche, soprattutto attraverso i miti: «Dobbiamo sempre tenere presente che ciò che vogliamo intendere per "archetipo" non è rappresentabile di per sé, ma ha effetti che consentono illustrazioni, che sono rappresentazioni archetipiche.» ^[79] La confusione è comune, l'immagine archetipica viene poi proiettata su un oggetto per mezzo di un meccanismo psichico che Jung chiama, usando la parola di Lucien Lévy-Bruhl , " partecipazione mistica ".

L'archetipo nella terapia di ispirazione junghiana

La terapia analitica junghiana , per distinguersi da quella di Freud, si basa sulla totalità dell'essere, in cui deve rendere possibile l'aggiornamento di quello che Jung chiama il “mito personale”. L'analizzando è infatti sensibile a certi archetipi, che si manifestano alla coscienza durante eventi traumatici o in seguito a un imperativo bisogno di trasformazione come spiegato da Henri F. Ellenberger : "loro [gli archetipi] sono suscettibili di cambiamento. Di manifestarsi in circostanze critiche, sia come conseguenza di un evento esterno, sia per qualche modificazione interna” ^[15] , a seconda della sua esperienza e della sua costituzione psichica, e l'analisi deve permettere di renderlo consapevole di questa natura profonda, in tutta la sua realtà. Per Jung ei suoi seguaci, gli archetipi sono vivi nell'anima psichica, sono anche la chiave per lo sviluppo dell'individuo: "Chi non si rende conto del particolare tono affettivo dell'archetipo non lo troverà con una massa di concetti mitologici che si possono indubbiamente assemblare in modo da mostrare che tutto ha un senso, ma anche che niente lo ha. I cadaveri sono tutti chimicamente identici, ma gli individui viventi non lo sono. Gli archetipi prendono vita solo quando cerchiamo pazientemente di scoprire perché e come hanno senso per un particolare individuo vivente". ^[80]

Prima di integrarle nella psiche, mediante un lavoro di coscienza, l'analisi deve effettuare il "ritiro delle proiezioni", in modo da ripolarizzare l'energia psichica non al di fuori dell'individuo ma in se stesso. La proiezione degli archetipi personali ( anima , animus , ombra , persona ) viene eseguita inizialmente sull'analista, con il metodo dell'immaginazione attiva e lo studio dei sogni, per consentire alla coscienza di fare un passo indietro. La nozione psicoanalitica di transfert è quindi centrale nella terapia; a differenza di Freud, Jung ritiene che il transfert, che è una comunicazione dall'inconscio all'inconscio tra l'analizzando e l'analista, sia normale e persino necessario perché consente la consapevolezza. ^[81]

Estensioni del concetto dopo Carl Gustav Jung

Lo stesso argomento in dettaglio: Psicologia analitica .

Archetipi e letteratura: metanalisi e mitocritica

L'immaginazione letteraria utilizza molti archetipi. Ecco un fumetto basato su Moby Dick di Herman Melville .

La ricerca nella letteratura e nella storia delle idee, sotto l'influenza della metanalisi di Gilbert Durand e Pierre Solié (anch'egli un ricercatore junghiano) integrano gli archetipi junghiani. Accademici come Albert Béguin in L'anima romantica e il sogno , Georges Poulet e anche Gaston Bachelard , esploreranno le variazioni archetipiche nelle produzioni estetiche scritte. Nel suo articolo: Les archétypes littéraires et la theory des archétypes de Jung ^[82] E. M Meletinskij cerca di mostrare la fecondità di un riavvicinamento della psicologia analitica a categorie letterarie, manifestazioni psichiche simili a quelle dei sogni o del mito. La metanalisi, feconda in letteratura ed etnologia , di ispirazione strutturalista, si basa in gran parte sugli archetipi junghiani, pur rifiutando la dimensione psicologica di questi, attaccandosi di più alla rete di relazioni letterarie che mantengono ( isotopia ) e alle loro influenze sulla cultura. Uno dei fondatori di questa corrente, Pierre Solié, affiliato alla psicologia analitica, continua il lavoro descrittivo di Jung. Attraverso il suo libro La Femme essentielle. Mythanalyse de la Grande Mère et de ses fils-amants ^[83] sviluppa la vasta serie di modelli intessuti attorno all'archetipo della Grande Madre , lo stadio finale della maturità emotiva dell'anima.

Il mitocritismo mira a leggere i testi letterari come produzioni vicine al mito ancestrale. Gilbert Durand , che ha preso parte alla sua promozione, spiega che "Il mito sarebbe in qualche modo il modello a matrice di ogni storia, strutturato da schemi e archetipi fondamentali della psiche del sapiens sapiens , la nostra". ^[84] Durand, ne Les Structures anthropologiques de l'imaginaire , distingue due regimi archetipici, si oppone infatti successivamente ai regimi "diurno" e "notturno" dell'immaginario. Vicino alla metanalisi, la mitocritica riunisce specialisti nel campo letterario come Stanislaw Jasionowicz, André Siganos, Jean-Jacques Wunenburger, Laurent Mattiussi, Claude-Gilbert Dubois o Jean-Pierre Giraud. ^[85]

Marketing e archetipi

Il management ha utilizzato la teoria junghiana dei tipi psicologici per scopi di categorizzazione del profilo in un ambiente di lavoro (con il test MBTI ) ma, più recentemente, il marketing basato sugli archetipi ha anche cercato di implementare strategie di business standardizzate in tutto il mondo, assumendo che gli archetipi siano li stessi ovunque. Georges M. Hénault, professore alla School of Management dell' Università di Ottawa , ha quindi condotto uno studio che analizza la connessione tra psicologia analitica e marketing in "Les archétypes jungiens mythes ou Saint Grail du marketing international?" ^[84] In particolare, mostra la permanenza di figure eroiche nella cultura moderna, influenzando il comportamento dei consumatori, indipendentemente dal paese (con variazioni nelle loro presentazioni). Altri autori hanno così esplorato questo percorso. Paul Pellemans, con la sua nozione di marketing "psicoscopico" ^[85] per esempio, o anche K. Wertime che vede in essa "il vero DNA delle comunicazioni". ^[86] Margaret Mark e Carol S. Pearson elaborano una tipologia di dodici archetipi che vanno dall'Amante / Sirena all'Eroe e al Fuorilegge. ^[87] Da questa ricerca è nata "archetipologia", un metodo di marketing che consiste nell'esplorare, attraverso la scoperta di archetipi nei marchi, l'immaginazione di un campione di consumatori, al fine di identificare le rappresentazioni di una comunità o di una cultura. Ne deriva quindi il test di associazione implicita o “TA I”: consente di prevedere il comportamento dei consumatori e di testarlo, comprendendone i fondamenti immaginari, espressi in particolare dalle metafore del linguaggio. ^[88]

Neurobiologia e neuropsichiatria

«La recente scoperta di modelli umani innati in neuropsichiatria e sociobiologia aiuta anche a convalidare l'ipotesi archetipica.» ^[4] Spiega Murray Stein, specialista in storia della psicologia analitica. In effetti, diversi studi hanno fornito argomenti a favore della localizzazione cerebrale delle rappresentazioni . I test dei professori Horace Magoun e Giuseppe Moruzzi sulla formazione reticolare mesencefalica e sul sonno ^[89] sono quindi citati da Jung come prova che la stimolazione del tronco encefalico produce immagini archetipiche e allegoriche, simili a quelle che si verificano nei sogni durante il sonno REM . Jung evoca questa esperienza, tendendo a provare la materialità neuronale dei suoi archetipi, dimostrando che, come ha intuito, si trovano nel tronco cerebrale, sede degli istinti. Tuttavia, nessuno studio successivo conferma la rilevanza di questa frettolosa fusione. I processi di funzionamento generale dei rituali o dello sciamanesimo sono stati studiati anche in neurobiologia ^[90] , tendendo a mostrare la presenza di condizionamenti rappresentazionali inconsci. ^[91]

La questione scientifica dell'archetipo è la questione della sua posizione all'interno degli emisferi cerebrali. ^[92] Quindi, una teoria simile ma non riconoscendosi in quella di Jung postula l'esistenza di strutture di rappresentazioni che si sono evolute. Per lo psicologo americano Julian Jaynes infatti, in The Birth of Consciousness in the Collapse of the Mind, il conscio è stato in passato influenzato da ordini provenienti dall'emisfero destro del cervello . ^{[note 19]} Questi ordini sono stati assimilati a quelli degli dei: "Le strutture aptiche sono il fondamento neurologico delle attitudini composte da un paradigma attitudinale sviluppato innatamente (...) Queste sono le organizzazioni del cervello, sempre in parte innate, che rendono l'organismo incline a comportarsi in un certo modo, in determinate circostanze". ^[93] Queste strutture sono la base dell'azione e non si sviluppano su nulla di paragonabile a concetti, sono dati empirici molto vicini agli archetipi junghiani.

Il dottore in medicina americano, Junghiano, Anthony Stevens, nel suo studio Archetype: a natural history of the self ^[94] pensa che i due emisferi siano coinvolti, ma che, a causa dei milioni di neuroni della costituzione del substrato archetipico, non possiamo individuarli precisamente. ^[95] Un altro psicologo junghiano, Ernest Lawrence Rossi , pensa che solo l'emisfero destro generi gli archetipi, dal momento che sono presentati sotto forma di immagini. ^[96]

Note

Approfondimenti

1. ^ Nella psicologia analitica, infatti, una "rappresentazione" è una forma di libido . Dobbiamo distinguere la “libido” nella psicologia analitica , che descrive qualsiasi forma di energia psichica nel senso ampio del concetto freudiano che riguarda esclusivamente le pulsioni sessuali ed erotiche.
2. ^ Il teologo laureato in filologia e storia orientale Julien Ries spiega, in Les Religions, leurs origines , Flammarion, 1993 che «Attraverso un linguaggio simbolico, queste immagini primordiali - gli archetipi - trasmettono arcaicità della vita dell'umanità.»
3. ^ Albero della Vita circondato da due pantere che reggono una cornucopia, bassorilievo scolpito sul portico sud di Maria Saal, distretto di Klagenfurt, Carinzia , Austria .
4. ^ Il “ mitologema ” è un'unità minima del mito secondo l'approccio strutturalista, che Jung ha acquisito leggendo le opere di Mircea Eliade . Il termine "mitema" è talvolta usato anche da Jung, che lo prende in prestito dall'etnologo francese Claude Lévi-Strauss .
5. ^ Jung ei suoi seguaci si sono sempre rifiutati di suggerire che gli archetipi possano essere numerabili. Da un lato si evolvono nel tempo, dall'altro Jung ritiene etico non cercare di ridurli a categorie intellettuali e astratte.
6. ^ Marie-Louise Von Franz ha analizzato le loro ricorrenze in tre lavori: L'Asino d'oro: interpretazione di un racconto , La Fontaine de pierre, 1978, La donna nelle fiabe, La Fontaine de Pierre, 1979 e Interpretare i racconti delle fate , La Fontaine de Pierre, 1970.
7. ^

   «Gli archetipi sono qui rappresentati nel loro aspetto più semplice, più spoglio, più conciso. In questa forma pura, le immagini archetipiche ci forniscono le migliori chiavi per comprendere i processi che avvengono nella psiche collettiva. Nei miti, nelle leggende o in altro materiale mitologico più elaborato, le strutture di base della psiche umana vengono raggiunte solo attraverso uno strato di elementi culturali che le copre. Le fiabe, d'altra parte, contengono materiale culturale cosciente molto meno specifico, quindi riflettono più chiaramente le strutture di base della psiche.»

   ( Marie-Louise Von Franz , L'interprétation des contes de fées , La Fontaine de Pierre, 2003, ISBN 978-2716312554 , p.23 )

8. ^ Mircea Eliade spiega così che "ogni immagine primordiale porta in sé un messaggio che interessa direttamente la condizione umana" o che "il mito esprime la struttura inconscia di una cultura", in Yoga, saggio sul misticismo di origine indù , Parigi e Bucarest, 1936, tesi di dottorato.
9. ^ Jung spesso prende in prestito la sua espressione di " partecipazione mistica " per descrivere la fusione del soggetto con l'oggetto.
10. ^ Un pattern of behavior designa in inglese un "modello comportamentale". Jung ha ripreso la formulazione di Mircea Eliade dalla biologia, denotando lo stesso comportamento animale in una determinata situazione.
11. ^ «L'inconscio collettivo, in quanto totalità di tutti gli archetipi, è il sedimento di tutta l'esperienza vissuta dall'umanità sin dai suoi primi inizi.» Jolande Jacobi in Complexe, archétype, symbole , Delachaux e Niestlé, 1961, p. 35.
12. ^ Baudouin , p. 233 spiega che il concetto junghiano di archetipo rompe con "la psicologia tradizionale [che] troppo spesso ha ceduto alla tendenza semplificatrice di descrivere l'immagine come un trasferimento dalla percezione degli oggetti", una critica iniziata dai filosofi Henri Bergson e Jean-Paul Sartre .
13. ^ Jacques Lacan , su www.causepsy.fr . URL consultato il 22 febbraio 2021 ( archiviato il 17 gennaio 2021) .
    «Jacques Lacan, pur rifiutando il contributo di Jung, propone con il suo concetto di "significante" un'ipotesi prossima a quella degli archetipi junghiani. Dice così: "La natura fornisce significanti per pronunciare la parola, e questi significanti inaugurano le relazioni umane, danno le loro strutture e le modellano". In Le Séminaire, Livre XI, Soglia, 1964, p. 23. Lacan parla altrove di “immagini preformate” (in Le Séminaire, Livre II, éd. Du Seuil, 1955). Vedi in particolare per uno studio più preciso di questi rapporti» .
14. ^ (en) “The power of myth, its reality, resides precisely in its power to seize and influence psychic life. The Greeks knew this so well, and so they had no depth psychology and psychopathology such as we have. They had myths. And we have no myths as such -instead, depth psychology and psychopathology. Therefore... psychology shows myths in modern dress and myths show our depth psychology in ancient dress”, in Oedipus Variations: Studies in Literature and Psychoanalysis , Spring, 1990, p. 90.
15. ^ Queste scoperte sono dovute a "idee percepite intuitivamente che, provenienti da altre aree della mente, prendono piede, per così dire, nel pensiero e lo costringono a trasformare le idee tradizionali nel loro significato", spiega Carl Gustav Jung in Psychologie de l'inconscient , LGF, coll. "Le livre de poche", Parigi, 1996, p. 126.
16. ^ Il concetto di "numinoso" appare per la prima volta in Rudolf Otto nel suo libro The Sacred. L'esperienza numinosa è per lui l'esperienza affettiva del sacro, da non confondere con il paronimo aggettivo "luminoso".
17. ^ In questo la teoria della "programmazione genetica dei comportamenti istintivi", proposta da Michel Jouvet in funzione del sonno REM durante la maturazione cerebrale, si avvicina all'ipotesi junghiana degli archetipi.
18. ^ “Finché queste immagini (...) non sono fornite di contenuti determinati dall'esperienza, dobbiamo pensarle come cornici vuote; per questo rimangono invisibili e inconsapevoli. Acquisiscono contenuto e di conseguenza influenza sull'argomento (...) semplicemente essendo in accordo con un dato vissuto" in Dialectique du moi et de l'inconscient , p. 169-170.
19. ^ Julian Jaynes ha fondato una cosiddetta teoria “bicamerale” del cervello, spiegando la mentalità primitiva, in particolare a causa dello stress, che abbasserebbe il campo di controllo cosciente e promuoverebbe “Voci” provenienti dal cervello arcaico.

Riferimenti

Bibliografia

Opere di Carl Gustav Jung

• Métamorphoses de l'âme et ses symboles , in Livre de Poche , LGFª ed., 1996, p. 770, ISBN 978-2-253-90438-0 , Métamorphoses de l'âme et ses symboles. Titre de 1944: l'ancien titre (1911-1912) est Métamorphoses de l'âme et ses symboles
• Dialectique du moi et de l'inconscient , in Folio , Gallimardª ed., 1986 [1933] , pp. 278, 334, ISBN 978-2-07-032372-2 , Dialectique.
• Les Racines de la conscience , in Le livre de poche , LGFª ed., 1995, p. 706, ISBN 978-2-253-06250-9 , Racines.
• L'Homme à la découverte de son âme , in Hors collection , Albin Michelª ed., 1987 [1963] , p. 352, ISBN 978-2-226-02821-1 , L'homme.
• ( FR ) Ma vie.Souvenirs, rêves et pensées recueillis par Aniéla Jaffé , in Folio , Gallimardª ed., 1991, p. 528, ISBN 978-2-07-038407-5 , Mavie.
• Radin * e * Jung, Le Fripon divin , in Jung , Georgª ed., 1997, p. 203, ISBN 978-2-8257-0469-1 , Fripon.
• Psychologie du transfert , Albin Michelª ed., 1980 [1946] , p. 224, ISBN 978-2-226-00924-1 , Psychologie du transfert.
• ( FR ) L'Homme et ses symboles , in Folio , Gallimardª ed., 1988, p. 181, ISBN 978-2-07-032476-7 , L'Homme et ses symboles.
• Psychogenèse des maladies mentales , in Bibliothèque jungienne , Albin Michelª ed., 2001, p. 383, ISBN 978-2-226-11569-0 , Psychogenèse des maladies mentales.
• ( FR ) Sur l'interprétation des rêves , in Livre de Poche , LGFª ed., 2000, p. 320, ISBN 978-2-253-90463-2 , Sur l'interprétation des rêves.
• Psychologie et pathologie des phénomènes dits occultes. Un cas de somnambulisme chez une fille d'origine pauvre (médium spirite) (1902). Thèse de doctorat, en psychiatrie, pp. 118-134. , in L'Énergétique psychique , Georgª ed., 1973, L'Énergétique psychique.

Studi e prove

• Deirdre Bair, Jung. Une biographie , in Grandes Bio , Flammarionª ed., 2007, p. 1312, ISBN 978-2-08-210364-0 , Jdb.
• Jolande Jacobi, Complexe, archétype et symbole , in Actualités Pédagogiques et Psychologiques , traduzione di Jacques Chavy, Delachaux et Niestléª ed., 1961, cas.
• Hubert Reeves , Michel Cazenave e Pierre Solié, La Synchronicité, l'âme et la science , in Espaces libres , Albin Michelª ed., 1995, p. 180, ISBN 978-2-226-07609-0 , Lsas.
• ( FR ) Aimé Agnel, Michel Cazenave e Claire Dorly, Le Vocabulaire de Jung , in Vocabulaire de... , Ellipsesª ed., 2005, p. 106, ISBN 978-2-7298-2599-7 , Le Vocabulaire de Jung.
• ( FR ) Charles Baudouin , L'Œuvre de Carl Jung et la psychologie complexe , in numéro 133 , Petite bibliothèque Payotª ed., 2002, p. 522, ISBN 978-2-228-89570-5 , Ojcb.
• ( FR ) Alain de Mijolla , Dictionnaire international de la psychanalyse , Hachetteª ed., 2005, p. 2113, ISBN 978-2-01-279145-9 , Dip.
• ( FR ) Henri F. Ellenberger , Histoire de la découverte de l'inconscient , Fayardª ed., 1994, p. 974, ISBN 978-2-213-61090-0 , Hdi.
• ( FR ) Jean-Loïc Le Quellec, Jung et les archétypes , Éditions Sciences humainesª ed., 2013, p. 453, ISBN 978-2-36106-045-9 . .

Voci correlate

Articoli generali

• Psicologia analitica
• Inconscio (psicologia analitica)
• Carl Gustav Jung
• Pedagogia archetipica
• Inconscio collettivo
• individuazione

Archetipi junghiani

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su archetipo junghiano

Collegamenti esterni

• «CG Jung et la psychologie des profondeurs» par Anna Griève
• http://www.ihecs.be/documents/Lesarchetypespsychosociaux.pdf Archiviato il 15 agosto 2007 in Internet Archive .
• L'animal en tant que symbole et/ou archétype dans la pensée jungienne , thèse de Corinne Tzanavaris, 2007 ( PDF )

Portale Psicologia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di psicologia