Gautama Buddha

Statuia lui Buddha Gautama cu dharmachakra , mudrā și padmasana . Capul este înconjurat de „ halo (sans. Prabha ), un împrumut al culturii grecești Bactrian ca protuberanță craniană (sans. Usnisa ) În registrul inferior pañcavaggiyā , roata dharma și puii, care identifică predicarea primului sutra Sarnath . Perioada Gupta , Muzeul Sarnath

Siddhārtha ^[1] Gautama ( sanscrită , Devanagari सिद्धार्थ गौतमा; Pali , Siddhattha Gotama), mai cunoscut sub numele de Buddha Gautama, Buddha istoric, Buddha Sakyamuni (शाक्यमुनि, Sakyamuni, „Înțeleptul lui Sakya”) sau pur și simplu Buddha ^[2] , cunoscut în arhaicul italian sub numele de Gotamo buddho ^[3] (sanscrită बुद्ध Pali, Buddha, adică „cel trezit” sau „cel luminat”; Lumbini , 8 aprilie 566 î.Hr. - Kushinagar , 486 î.Hr. , a fost un monaco budist , filozof , mistic și ascetic indian fondator al budismului , unul dintre cei mai importanți figuri spirituale și religioase din Asia și lume.

Statuia lui Gautama Buddha conform artei lui Gandhāra ( secolul I, II d.Hr.), păstrată la Muzeul Național Tokyo.

Existența Gautama este datată în mod tradițional între 566 î.Hr. și 486 î.Hr. , dar, având în vedere natura contradictorie a surselor, studii recente o plasează două secole mai târziu. ^[4] El provenea dintr-o familie bogată și nobilă a clanului Sakya, din care titlul Sakyamuni (ascetul sau înțeleptul familiei Sakya) ^[5] .

Unul Gautama Buddha, mai multe nume

Termenul Sanskrit și Buddha Pali indică, în contextul religiei și culturii indiene, „cel care s-a trezit” sau „cel care a atins„ iluminarea ”.

Alte denumiri cu care este adesea referit la Gautama Buddha sunt termenii sanscrită :

• Tathāgata : „The So Gone” sau „The So Venuto”, epitet cu care însuși Gautama Buddha indică în predicile sale, egal cu forma Pali care apare frecvent în canonul Pali ;
• Sakyamuni: „Înțeleptul Sakyan” (care se referă la clanul căruia îi aparținea Buddha Gautama), folosit în principal în literatura buddhismului Mahāyāna (Sakyamuni în canonul Pali);
• Sugata: „The Good Gone”, folosit mai ales în contextul scripturii budismului Vajrayana, dar și frecvent în canonul Pali;
• Bhagavān: „Domnul”, „Venerabil”, „Ilustru” Binecuvântat, Sublim, Perfect. Din substantivul sanscrit bhaga, „bogăție”, „noroc”. În literatura budistă indică Buddha.
• Bodhisattva : „cel care merge pe calea pentru a deveni un Buddha ”, sau „cel care caută să atingă„ Trezirea ”” sau „cel a cărui minte ( sattva ) este fixată pe bodhi ”, obișnuia să însemne Gautama înainte de a atinge condiția lui Buddha .
• În literatura școlară, Theravada este indicat ca Buddha Pali Gotama.

Viața lui Gautama Buddha conform tradițiilor budiste

Stela lui Ashoka plasată la Lumbini în locul nașterii lui Buddha.

Frontul lui Buddha trăiește

Același subiect în detaliu: Jātaka .

În tradiția budistă, viața lui Gautama ar fi fost precedată de nenumărate alte renașteri. Într-o astfel de renaștere, perspectiva budistă nu coincide cu conceptul de metempsihoză sau transmigrarea unui suflet individual, deoarece conceptul de sine permanent ( ātman ) este în mod explicit negat cu doctrina „ anatman ”. Există forme de reîncarnare , dar scanate de succesiunea șurubului aferent între ele prin transmiterea efectelor karmei .

Aceste Jātaka („vieți trecute”), care în mod tradițional fac parte integrantă din viața lui Gautama, au fost incluse în canonul budist și constau din 547 de povești edificatoare în care apar animale, zei și oameni din cele mai diverse societăți și castă medii.

Sursele

În viața lui Gautama Buddha, există multe tradiții canonice . Cea mai veche biografie autonomă a Gautama Buddha încă disponibil astăzi este Mahāvastu , o lucrare a Lokottaravāda școlii de Nikaya budismului datând înapoi la începutul erei noastre, scrise în hibrid sanscrită .

Există, de asemenea, Lalitavistara , Buddhacarita din Aśvaghoṣa și „ Abhiniṣkramaṇasūtra . Din această sutră, numită în chineză 佛 本行 集 經Fo Benxing jí jīng, cinci versiuni sunt disponibile în canonul chinezesc , păstrat în Běnyuánbù .

Mai târziu (secolele IV, V d.Hr.) este colecția biografică, întotdeauna autonomă în Mula-Sarvastivada-vinaya-vibhaṅga . Episoadele vieții sale nu ca biografii autonome sunt păstrate și în colecțiile discursurilor sale prezentate în Agama-Nikāya .

Potrivit lui Erich Frauwallner ^[6], tot acest material biografic, autonom sau inclus în colecțiile predicilor lui Buddha Gautama, ar face parte dintr-o primă biografie compusă la un secol după moartea sa și inserată ca introducere în Skandhaka , el însuși un text al Vinaya . O viziune diferită, alți cărturari precum Etienne Lamotte ^[7] și André Bareau ^[8] pentru care totuși biografiile lui Gautama Buddha au suferit o evoluție treptată pornind chiar de la narațiunile episodice conținute în Agama-Nikāya și Vinaya și apoi evoluează în colecții autonom ca Mahāvastu .

Nasterea

În ansamblu, aceste biografii tradiționale povestesc despre nașterea sa în Nepalul de Sud, la Lumbini ^[9] (nu departe de Kapilavastu ), și colectează numeroase povești și legende menite să evidențieze natura extraordinară a evenimentului: miracole care anunță concepția, semne clare că copilul care urma să se nască va fi un Buddha .

Familia sa de origine (Sakya care înseamnă „puternică”) se spune că este bogată: un trib războinic care a dominat țara și care l-a avut ca legendar fondator pe regele Ikṣvāku .

Tatăl lui Siddartha, Rāja Suddhodana , a fost conducătorul unuia dintre numeroasele state în care era împărțit politic în nordul Indiei. Mama numita MAYA (sau Mahamaya) este descris de o mare frumusețe.

Suddhodana și Māyā erau căsătoriți de mulți ani și nu aveau copii. În Buddhacarita se spune că Mahāmāyā a visat că un elefant alb a pătruns în corp fără nici o durere și a primit în pântec, "fără nici o impuritate", Siddhartha care a fost mânat în pădurea Lumbini, unde fiul ei s-a născut dintr-o parte fără nici o durere. . Siddhartha, conform relatării lui Buddhacarita, sa născut pe deplin conștient și cu un corp perfect și luminos și după șapte pași a pronunțat următoarele cuvinte:

Potrivit Buddhacaritei (Cântecul) după nașterea lui Siddartha, aceștia au fost invitați la curte bramini și asceti pentru o ceremonie de bun augur. În timpul acestei ceremonii, se spune că vechiul înțelept Asita a desenat, după cum era obișnuit, horoscopul nou-născutului și a raportat părinților calitatea excepțională a nou-născutului și natura extraordinară a destinului său: în lacrimi, el a explicat că ar trebui, de fapt, să devină fie un monarh universal ( Chakravartin , sans., Cakkavattin , pāli), fie un ascet renunțător destinat să se trezească, care ar descoperi Calea care duce dincolo de moarte, adică un Buddha ^[10] . Solicitat pentru explicații cu privire la motivul lacrimilor sale, bătrânul înțelept a explicat că acestea se datorează atât bucuriei de a fi descoperit o astfel de ființă în lume, cât și tristeții care a venit din faptul că a văzut că vârsta sa prea avansată nu i-ar permite să ascultați și să profitați de învățăturile unei ființe atât de împlinite. Prin urmare, a devenit jurământul nepotului Nalaka că va urma Maestrul odată ce va crește și pe care l-a învățat și a pus în practică învățăturile ^[11] .

Tatăl a fost tulburat de posibilitatea ca fiul său să-l abandoneze, lipsindu-l de succesiunea legitimă la tron ​​și a organizat tot ceea ce ar putea împiedica evenimentul premonit. Mama Māyā a murit la doar șapte zile după naștere, iar copilul a fost crescut apoi de cea de-a doua soție a regelui Suddhodana, Pajapati , o soră mai mică a decedatului Māyā, în cea mai mare pompă. Fiul, așadar, al unui rāja , adică al unui șef ales de bătrâni cărora i s-a încredințat responsabilitatea guvernului, a primit numele de Siddhartha (= „cel care a atins scopul”) Gautama („apartenența la ramura Gotra a Śākya ").

Siddhartha a arătat o tendință contemplativă precoce, în timp ce tatăl său i-ar fi plăcut mai degrabă războinic și suveran decât călugăr. Prințul s-a căsătorit tânăr, la vârsta de șaisprezece ani, cu vărul Bhaddakaccānā, cunoscut și sub numele de Yashodhara , cu care a avut treisprezece ani mai târziu un fiu, Rāhula . Cu toate acestea, deși fusese crescut în mijlocul mângâierilor și al luxului domnesc și făcut să participe la viața curții ca moștenitor al tronului, profeția înțeleptului Asita s-a împlinit imediat.

Genealogia

 Rāja ??? Śākya
├─ Rāja Sihahanu Sakya
│ @ Rajni Kaccanā
│ └─ Rāja Suddhodana Sakya (* Kapilavastu / + Kapilavastu )
│ @ 1 Rajni MAYA ( Mahamaya ) (* Devdaha , 617 BC / + Kapilavastu , 566 BC ), fiica lui Anjana Sakya , raja de 
│ Devdaha și Rajni Yasodhara
│ └─ Buddha Siddhārtha Gautama Sakyamuni (* Lumbini , 566 BC / + Kusinagara , 486 BC )
│ @ ( 550 ) Yashodhara ( Bhaddakaccānā ) (* 566 BC / + 488 BC ), fiica lui Dandapani ( Suppabuddha ), Rāja din koliya și pentru Rajni 
│ Pamitā Sakya
│ └─ Rāhula Sakya (* Kapilavastu , 534 î.Hr. )
│ @ 2 Rajni Mahaprajapati Gautami ( Pajapati ), fiica lui Anjana Sakya , Rāja din Devdaha și a lui Rajni Yasodhara
│ ├─ Saundarananda-Mahakavya Sakya (Nanda Bel)
│ └─ Sundari Nanda Sakya
├─ Anjana Sakya , Rāja din Devdaha
│ @ rājñī Yasodharā
│ ├─ Dandapani ( Suppabuddha ), Rāja din koliya [vezi mai sus]
│ ├─ Rajni MAYA ( Mahamaya ) Sakya (* Devdaha , 617 BC / + Kapilavastu , 566 BC ) [vezi mai sus]
│ └─ Rajni Mahaprajapati Gautami Sakya ( Pajapati ) [vezi mai sus]
└─ Rajni Pamitā Sakya [vezi mai sus]
   @ Dandapani ( Suppabuddha ), Rāja of koliya [vezi mai sus]
   ├─ Yashodhara ( Bhaddakaccānā ) (* 566 BC / + 488 BC ) [vezi mai sus]
   └─ Devadatta

Evadarea

Rămășițele Porții de Est a Kapilavastu, din care se presupune că a plecat Gautama, abandonând viața agi palatini.

La 29 de ani, necunoscând realitatea care se prezenta în afara palatului, după ce a părăsit palatul regal al tatălui său pentru a vedea realitatea lumii, a asistat la cruzimea vieții într-un mod care l-a lăsat uimit. Întâlnindu-se cu un bătrân, un om bolnav și un mort (alte surse povestesc despre o înmormântare), și-a dat seama brusc că suferința unește întreaga omenire și că bogăția, cultura, eroismul, tot ceea ce fusese învățat la curte erau valori efemere. El a înțeles că a lui era o închisoare aurită și a început să-i refuze confortul și bogățiile.

La scurt timp după ce a dat peste un monaco cerșetor, calm și senin, a decis să renunțe la familie, bogăția, gloria și puterea de a căuta eliberarea ^[12] . Potrivit Buddhacaritei (Canto V), într-o noapte, în timp ce palatul era învăluit în tăcere și toată lumea dormea, ajutat de credinciosul aur Chandaka, și-a călărit calul Kanthaka și a abandonat familia și tărâmul pentru a se dărui vieții ascetice ^[13] . Potrivit unei alte tradiții, el a comunicat părinților decizia și, în ciuda plângerilor și plângerilor lor, i-a ras capul și fața, ea și-a oprit rochiile și a părăsit casa ^[14] . A făcut un jurământ de sărăcie și a urmat un drum chinuit de introspecție critică. Tradiția spune că el s-a angajat în căutarea iluminării până la 29 de ani ( 536 î.Hr. ).

Practica meditației

Intrarea în peștera de pe Muntele Pragbodhi unde Gautama practica viața ascetică înainte de Iluminare

După ce a evadat din societate, abhiniṣkramaṇa ^[15] , el a fost condus de ascetul Gautama Alara Kalama ^[16] care obișnuia să rămână în regiunea Kosala ^[17] . Se practică sub îndrumarea sa în meditație și asceză, pentru a realiza ākiñcaññayatana, „sfera nulității” pentru că Alara Kalama a coincis cu scopul final al eliberării, moksa .

Nemulțumit de realizare, Gautama s-a mutat apoi în capitala regatului Magadha pentru a urma învățăturile lui Uddaka Rāmaputta ^{[18] [19]} . Căci aceste eliberări au fost realizate prin meditație care se exercită prin intermediul celor patru Jhana , conducând la sfera nevasaññānāsaññāyatana , sfera nici a percepției, nici a non-percepției ^[20] .

În ciuda faptului că a atins obiectivul indicat de maestru, Gautama nu a fost mulțumit și a decis să-l părăsească pentru a se stabili în micul sat Uruvelā, unde râul Nerañjarā (Nīlājanā de astăzi) se varsă în Mohanā pentru a forma râul Phalgu, la câțiva kilometri de azi Bodh Gaya . Aici a petrecut ultimii ani înainte de iluminare, împreună cu cinci discipoli ai familiei Brahmin : venerabila Anna Kondañña, Bhaddiya, Vappa, Mahanama și Assaji, care deveniseră la rândul lor stăpân spiritual. Practicile ascetice, dietetice și meditative pe care le-a dezvoltat în această perioadă nu sunt cunoscute, deși tradiția ulterioară le descrie ca fiind deosebit de austere.

La un moment dat, chiar și acest drum s-a dovedit a fi lipsit de ieșiri și, realizând inutilitatea practicilor ascetice extreme și auto- macerarea , a revenit la o dietă normală ^[21] acceptând o ceașcă de orez fiert în lapte oferit de o fată pe nume Sujatā . Acest lucru l-a costat pierderea admirației discipolilor săi, care au văzut în gestul său un semn de slăbiciune și l-au abandonat. Dornic să cunoască cauzele mizeriei din lume, Gautama a înțeles că cunoașterea salvatoare se poate găsi numai în meditația perspicace și că aceasta poate fi susținută numai dacă corpul este în stare bună, nu este epuizat de foame, sete și suferință. .

Iluminatul

Templul Mahabodhi, în locul iluminării lui Buddha

La 35 de ani, în 530 î.Hr. , după șapte săptămâni de meditație profundă neîntreruptă, într-o noapte de lună plină din mai, așezat sub un smochin în Bodh Gaya ^[22] cu picioarele încrucișate în poziția de lotus , el va El a lărgit iluminarea perfectă : a meditat toată noaptea pentru a ajunge la Nirvāṇa ^[23] .

Rezultatul a fost Buddha, meditație, creșterea nivelului de conștientizare: a luat cunoștința celor patru nobile adevăruri și „ calea în opt ori și a trăit până atunci Marea Iluminare, care l-a eliberat pentru totdeauna de ciclul renașterii (nu trebuie confundat cu doctrina hindusă a reîncarnarea , care a fost respinsă în mod explicit de doctrina „non-sinelui”, anatman ).

Frunza de copac Pippal, religioasă sau Ficus

Prima săptămână după iluminarea lui Gautama Buddha a meditat sub religia Ficus . Alte trei săptămâni le-a petrecut meditând sub alți trei copaci: primul sub o ajapāla ( Ficus benghalensis sau Ficus indica ), al doilea sub o mucalinda (sanscrită: mucilinda ; Barringtonia acutangula ), al treilea sub o rājāyatana ( Buchanania latifolia ).
Sub ajapāla i s-a alăturat un brāhmaṇa care l-a întrebat despre natura de a fi brāhmaṇa și răspunsul a fost că acesta este cel care a eradicat răul și vorbește în conformitate cu Dharma ^[24] , negând astfel implicit că se datorează la o condiție dictată de naștere și apartenență la castă.
În timp ce medita sub mucalinda, s-a dezvoltat o furtună care a durat șapte zile, dar un loc de șarpe spirit, o nāga , l-a protejat pe Buddha de ploaie și frig ^{[25] [26]} .
Sub Rajayatana , Buddha a experimentat bucuria eliberării de la renaștere. Cu acea ocazie, i-au vizitat doi negustori, și Tapussa Bhallika, că i-au oferit prăjituri cu miere și s-au refugiat în Buddha și Dharma lui, devenind astfel primul upasaka , adepți laici ^[27] . În săptămâna care a urmat, Buddha s-a întors să mediteze sub „ajapāla și s-a întrebat dacă va răspândi doctrina sau ar trebui să o păstreze numai pentru el, fiind „ greu de înțeles, dincolo de rațiune, inteligibil doar pentru înțelepți ” ^[28] . Brahmā , „Domnul lumii”, a venit în fața lui Buddha, a îngenuncheat rugat cu el să-și răspândească doctrina „să deschidă porțile nemuririi” și să lase lumea să audă Dharma ^[29] .

Prin urmare, după ce a decis să-și răspândească doctrina, fără nicio distincție, după ce i-a exclus pe maeștrii săi anteriori, Āḷāra Kālāma și Uddaka Rāmaputta, conștienți de moartea lor, el a decis să meargă mai întâi la Sārnāth , lângă Varanasi ( Benares ), de la primii săi cinci discipoli, pañcavaggiyā .

Aproape de Sarnath a dat peste nell'asceta Upaka, a școlii Ajivikas , deterministi care nu au acceptat ideea unei cauze și nici capacitatea de a schimba soarta. Întrebat cine este urmăritorul lui, Buddha a răspuns că nu mai stăpânește și că este perfect luminat "cei care au câștigat iluzia sunt ca mine învingători. Am câștigat ceea ce este rău și așa, Upaka sunt victorioși" ^[30] . Upaka a răspuns „poate” și a plecat.

Stupa Dhamekh, în locul proclamării primului sūtra

Punerea în mișcare a roții Dharma

Același subiect în detaliu: Patru adevăruri nobile și calea optică .

Buddha a venit în cele din urmă la Sarnath , în Parcul Deer, unde a găsit pañcavaggiyā , ei aveau să-l ignore. Dar aspectul său strălucitor și complet relaxat i-a cucerit imediat. La vestea că a realizat Trezirea perfectă, l-au întâmpinat ca profesor și i-au cerut să împărtășească ceea ce descoperise.

Cuvintele pe care le-a rostit atunci au fost păstrate în primul scurt sūtra, Dhammacakkappavattana-vagga Sutta ( Punerea în mișcare a Roții Doctrinei ), care se deschide prin condamnarea celor două căi extreme: extremismul legat de simpla satisfacție a simțurile, vulgare și dăunătoare, și extremismul legat de auto-mortificare, dureros, vulgar și dăunător.

Faptul că Buddha este prezentat în schimb ca o „cale de mijloc [...] purtătoare de perspicacitate și cunoaștere” care „duce la calm, la cunoaștere transcendentă, la iluminare și la nibbāna ” ^[31]

Așadar, Buddha analizează conținutul „căii de mijloc”, ilustrând calea „ optă , baza comportamentului etic ca fiind necesară pentru realizarea trezirii. Dar, în ordine inversă, Buddha explică de ce această cale aduce apropierea de malul opus Samsara : aceasta este dictată de cele patru nobile adevăruri .

Primul dintre cele Patru adevăr este acela al durerii „unirea cu ceea ce nu iubim este suferință, separarea de ceea ce se iubește este durere, neobținerea a ceea ce vrei este durere” ^[32] . Așadar, combinația dintre „ impermanența existenței și atașamentul este cauza durerii, al doilea adevăr. Aceasta ar fi în cele din urmă discutată și analizată pe larg de Buddha pe parcursul predicării sale, până când va găsi formalizarea în Paticca samuppada, lanțul originii dependente , când fiecare cauză are un efect, o spirală aparent invincibilă.

Dar distrugerea sclaviei durerii este posibilă, al treilea adevăr: eliberarea este posibilă. Și cum este tema celui de-al patrulea adevăr, care se referă la calea de opt ori de la care ați pornit.

Buddha a proclamat apoi că fiecare dintre aceste adevăruri le recunoaște, le înțelege și le afișează, iar acest triplu timp de cvadripartire a adevărului l-a condus la „suprema trezire de sine” ^[33].

În acest moment, Anna Kondañña a devenit Arhat și a exclamat: „tot ceea ce se naște, va pieri!” Și chthonic și toate cerurile au strigat de bucurie, sistemul de zece mii de lumi a tresărit și a apărut o mare splendoare: roata Dharma fusese inițiată ^[34] .

Anna Kondañña a devenit prima comandă a lui Bhikkhu , cu faimoasa exclamație a lui Buddha „Hei Bhikkhu!” ( „Vino monaco!”) Care va deveni formula tradițională de hirotonire budistă, dând astfel naștere Sangha ^[35] .

Predicția lui Buddha a marcat în multe privințe un punct de rupere radicală cu doctrina brahmanismului (care a luat apoi forma hinduismului ) și a ortodoxiei religioase din epoca indiană . De fapt, într-o manieră care nu se deosebește de cea a fondatorului jainismului , Mahavira , învățătura sa nu a recunoscut predominanța castei brahmane în funcția de religie și cunoașterea adevărului, ci tuturor creaturilor la care aspirați practicând Dharma .

Predicare și predare

În anii care au urmat nirvāṇa , Buddha s-a deplasat de-a lungul câmpiei gangetice predicând laicilor, primind noi călugări și fondând comunități monahale care primeau pe oricine, indiferent de statutul social și de castă, fondând în cele din urmă prima femeie de cerșetor ordin monastic din poveste. Cu condiția ca adeptul să accepte regulile noii doctrine , toată lumea a fost admisă în sangha .

Scanarea Vassa

Datorită absenței unei tradiții cronologice și istoriografice în India, scanarea mișcărilor sale nu a fost înregistrată la mai multe secole după evenimente și acest lucru în mod fragmentar în diferitele sutre și Vinaya ale diferitelor tradiții. Printre cele mai interesante texte pentru istorie există două texte traduse în chineză, Badalingta Minghao jing ^[36] (T.32: 773B) și Sengqieluocha Suoqi jing (T. 4: 144b) și un text tibetan, Chos- ḥbyung Bu- ston ^[37] . Există și alte cronologii în tradiția birmaneză. ^[38] Din comparația acestor surse, scanate pe an din viața lui Buddha, enumerând locurile în care a petrecut Vassa , sau perioada musonică dedicată opririi într-un loc aflat sub sangha . În ciuda tradițiilor atât de diferite, spațial și temporal, o imagine remarcabil de uniformă a vieții lui Buddha este obținută prin locația geografică. ^[39]

Primele conversii

Muntele Gayāsīsa unde Buddha a propovăduit sutra Foc

După ce a convertit pañcavaggiyā în Sarnath , Gautama l-a convertit pe Yasa, fiul unui negustor bogat din Varanasi . El a fost primul non-ascet care a intrat în comunitatea monahală, urmat în curând de prietenii săi, Vimala, Subāhu, Puṇṇaji și Gavaṃpati, fii ai altor familii de comercianți bogați ^[41] . Așadar, părinții lui Yasa au devenit primii mireni recunoscuți ca atare și care se refugiază în cele Trei Bijuterii și au urmat zeci de conversii și câțiva tineri Varanasi au intrat în Sangha . În acest moment, un an mai târziu, Buddha și-a făcut din nou drum spre locul unde a atins iluminarea.

Subdiviziunea politică a Indiei pe vremea lui Buddha

În zona Bodh Gaya, la acea vreme, predicau trei frați: Uruvela Kassapa, Nadī Kassapa și Gaya Kassapa, dedicat cultului focului (este posibil un cult vedic, dedicat lui Agni , sau local și post-vedic) . După ce a fost trecut în practicarea artelor magice ^[42] , el i-a convertit împreună cu o mie de adepți ai lor. Quindi, andato il Buddha con tutti questi nuovi membri del sangha, verso la capitale Rajgir, espose sul monte Gayāsīsa il Sūtra del Fuoco ^[43] . "Monaci! Tutto è in fiamme!" esordì, e proseguì elencando gli organi di senso in fiamme, fiamme che si estendono alle funzioni mentali, le sensazioni che provano dovute alle percezioni e individuando la causa nell'avidità, nell'odio e nell'illusione (i tre veleni ). Solo con la liberazione da questi veleni i discepoli si sarebbero potuti liberare e sconfiggere la morte.

Lumbinī

Bodhgayā

Śrāvastī

Sārnāth

Kuśīnagar

Rajgir

Kapilavatthu

Principali luoghi della vita del Buddha

L'arrivo del Buddha nella capitale del regno Magadha provocò un'ondata di conversioni, compresa quella del sovrano Bimbisāra , allora a capo del più potente stato dell'India settentrionale. Questi, in segno di devozione, regalò al Buddha il monastero di Veṇuvana ^[44] , sito nel Bosco di Bambù poco oltre la porta settentrionale della capitale Rajgir. In questo periodo si colloca anche la conversione, grazie ad Assaji, di Sāriputta e Moggallāna , che diverranno i due discepoli principali del Buddha.

A Kapilavatthu e nel Kosala

Il monastero Nigrodharama dove il Buddha soggiornava a Kapilavatthu

Dopo aver completato la permanenza a Rajgir con la conversione, nei pressi di Gaya , di Mahā-Kassapa (destinato a diventare un famoso discepolo), il Buddha si diresse a Kapilavatthu , la capitale dei Sakya, sua terra natale.

Lì, dopo aver chiesto cibo in elemosina casa per casa, fu fatto accedere alla sala del congresso della nobiltà Sakya per tenere un sermone ^[45] . Quindi il Buddha fece visita a suo padre Suddhodana ea sua moglie Yasodharā, convertendoli. Ordinò quindi suo fratellasto Nanda ^[46] e suo figlio Rāhula.

Le conversioni compresero sia appartenenti alla nobiltà Sakya che membri delle caste più infime, come il caso del barbiere Upāli. Fu in questa occasione che divenne norma che l'ordine di rispetto tra i monaci dovesse essere basato esclusivamente sull'anzianità calcolata dal giorno della presa dei voti, tanto che i giovani nobili Sakya chiesero di essere ordinati immediatamente dopo Upāli per doverlo omaggiare e sconfiggere così la loro superbia. Tra i convertiti che espressero questa scelta anche Ānanda, il cugino del Buddha, e Devadatta ^[47] .

Il monastero Jetavana

Lasciata la sua terra natale, la repubblica nobiliare dei Sakya, il Buddha si diresse nel Kosala , il regno che deteneva l' egemonia su Kapilavatthu. Il Kosala a quei tempi era retto dal re Prasenadi ( sanscrito : Prasenajit ), con cui il Buddha ebbe numerosi incontri cordiali.

Nella capitale del Kosala, Sāvatthī (sanscrito: Śrāvastī ), il facoltoso mercante Sudatta Anāthapiṇḍika (precedentemente convertito a Rajgir) comprò da Jeta, un principe figlio di Prasenadi, un grande appezzamento di terreno nella periferia meridionale della città; donato al sangha , divenne uno dei principali luoghi di sosta del Buddha e grande centro di diffusione del Dharma, noto come il monastero Jetavana (il "Parco di Jeta") ^[48] .

In questo luogo il Buddha visitò il monaco Pūtigatta Tissa, seriamente ammalato, lo lavò e se ne prese cura fino alla sua morte. Qui esortò i monaci a prendersi cura reciprocamente: non avendo più famiglia né mezzi, avendo reciso i legami con il mondo, avrebbero dovuto aver cura l'uno dell'altro.

In un altro sutra che tratta della stessa vicenda il Buddha esplicita: ^[50]

Gli elenchi dei convertiti nel Kosala mostrano come l'origine castale dei monaci e dei laici fosse in prevalenza brahmanica e mercantile (come Subhūti), con minoranze tra la casta guerriera, cui apparteneva lo stesso Buddha, e le classi inferiori.

A Rajgir

Resti del Jivakarama Vihara a Rajgir

Luogo dove sorgeva il monastero Venuvana

A Rajgir , nella capitale del Magadha , oltre al monastero di Venuvana fuori dalla porta Settentrionale concesso dal sovrano Bimbisāra , il saṅgha ebbe in dono il monastero di Jīvakarana , nei pressi del "Boschetto di Manghi" ( Ambavana ), dono di Jīvaka Komārabhacca, medico personale del sovrano, che desiderava che il Buddha soggiornasse più vicino alla sua dimora ^[51] .

Fu in quella sede che il Buddha espose il Jīvaka Sutta , in cui si fa divieto ai monaci di mangiare carne se hanno conoscenza che l'animale sia stato ucciso solo per essere dato loro in pasto, e parimenti fa divieto ai laici di uccidere animali con lo scopo di nutrire i monaci ^[52] .

Non lontano da Rajgir, a Gayāsīsa, soggiornava il monaco Devadatta, che godeva dei favori del figlio del re Bimbisāra, Ajātasattu . In presenza di monaci, laici e del sovrano di Rajgir, Devadatta chiese al Buddha, ormai in età avanzata, di prendere il controllo del Sangha ^[53] . Tra le riforme che avrebbe voluto introdurre tutte volgevano ad una maggiore austerità: obbligo di dimora nelle foreste; vestirsi solo di abiti trovati nelle discariche; non accettare inviti a pranzo dai laici; astenersi dalla carne anche se offerta. Il Buddha rifiutò di nominarlo a capo della comunità monastica.

Devadatta, intravedendo nella fedeltà di Bimbisāra al Buddha l'ostacolo principale nella sua ascesa, convinse il principe Ajātasattu a perpetrare un colpo di Stato ^[54] . In seguito Bimbisāra fu imprigionato e lasciato morire di fame, nonostante questi avesse volontariamente abdicato in favore del figlio ^[55] .

Il Picco dell'Avvoltoio, Gijjhakūta

Ottenuto l'appoggio del nuovo sovrano, Devadatta tentò di assassinare il Buddha con l'aiuto di alcuni arcieri di Ajātasattu, che si rifiutarono. Quindi Devadatta stesso provò l'omicidio: prima lanciando un masso dal Gijjhakūta, il "Picco dell'Avvoltoio" (le ferite riportate dal Buddha furono alleviate dai trattamenti medici di Jīvaka Komārabhacca), quindi ubriacando un elefante reale (Nalāgiri) che avrebbe dovuto schiacciare il Buddha, che invece lo affrontò, placandolo ^[56] . Il Buddha, tornato la sera al monastero Venuvana, raccontò la storia Cullahamsa Jātaka in onore della fedeltà di Ānanda ^[57] .

Ajātasattu, pieno di rimorsi, smise di sostenere Devadatta e chiese perdono al Buddha, che lo accolse tra i fedeli laici ^[58] .

Devadatta, avendo perso l'appoggio regale e conscio dell'impossibilità di controllare il sangha, decise per lo scisma, seguito dai monaci Kokālika, Samuddadatta, Katamorakatissa e Khandadeviyāputta, oltre a qualche centinaio di discepoli favorevoli a una regola monastica più austera. Il Buddha non vietò maggiore austerità, ma ritenne che dovesse applicarsi solo su base volontaria, non come regola.

Il Buddha quindi inviò Sāriputta e Moggallāna presso Devadatta. Questi gli lasciarono credere che avessero abbandonato il Buddha, e non appena ebbero l'attenzione di tutti i suoi seguaci li convinsero della necessità di interrompere lo scisma e rientrare nel sangha. Una volta rimasto solo Devadatta vomitò sangue ^[59] . Dopo nove mesi Devadatta si mise in cammino per incontrarsi con il Buddha, ma il terreno si aprì e sprofondò nell'inferno Avīci ^[60] .

Il parinirvāṇa del Buddha

Lo stesso argomento in dettaglio: Parinirvāṇa .

Dopo aver passato l'ultimo vassa nel monastero di Venuvana il Buddha si recò nuovamente a Rajgir. Lì il sovrano Ajātashatru , per mezzo del suo ministro Varśakāra, gli chiese un vaticinio per la sua progettata guerra contro la repubblica dei Vriji . Il Buddha rispose che, finché questi fossero stati rispettosi della tradizione assembleare e il popolo contento, non sarebbero stati vinti ^[61] . Quindi, salito sul Picco dell'Avvoltoio, il Buddha predicò ai monaci le 49 regole monastiche che avrebbero dovuto seguire per mantenere in vita il sangha .

Salutato dalla nobiltà del Magadha e dal ministro Varśakāra, il Buddha ei monaci si diressero quindi verso i territori dei Lichchavi più a settentrione, predicando nei vari villaggi in cui facevano sosta. Giunti a Pātaligrāma il Buddha pensò che:

Statua nel tempio del Mahaparinirvana a Kuśināgara

Quindi tutti i monaci si ritrovarono sulla sponda settentrionale del Gange ^[63] , a Koṭigrāma. Lì malattie e carestie infuriavano e, polemicamente, fu chiesto al Buddha come mai anche dieci suoi fedeli laici fossero morti. Il Buddha preconizzò che quella sarebbe stata la loro ultima esistenza e di altri trecento predisse solo altre sette rinascite prima di giungere alla perfezione.

Giunto nei pressi di Vaiśālī fu invitato a pranzo dalla cortigiana Amarpālī, assieme a tutti i monaci, rifiutando un analogo invito dei nobili Lichchavi, che avevano rivolto l'invito solo successivamente.

Il Buddha decise di soggiornare nei pressi di Vaiśālī ma, per non pesare troppo sulla popolazione locale oppressa dalla carestia, diede ordine ai monaci di disperdersi in tutte le direzioni, mantenendo accanto a sé solo Ānanda . Lì il Buddha annunciò ad Ānanda che entro tre mesi sarebbe entrato nel parinirvāṇa . Diede inoltre ordine ad Ānanda di ricordare tutti i suoi discorsi, in modo da ripeterli poi qualora dei monaci li avessero dimenticati. Ripreso quindi a vagare nella pianura del Gange il Buddha tenne numerosi discorsi ricapitolando tutti i temi principali della sua dottrina.

Giunto a Pāvā fu invitato a pranzo da un certo Cunda ^[65] , lì tenne un discorso sui monaci, alcuni dei quali "sono malvagi come le erbacce in un campo" e ammonendo a non considerare la veste, ma il cuore retto come segno di eccellenza.

Lasciata la casa di Cunda e diretto a Kuśināgara il Buddha si sentì male e, sedutosi, chiese ad Ānanda di procurargli dell'acqua. Passò quindi un nobile, Pukkusa, che donò un tessuto giallo affinché il Buddha potesse coricarvisi. Quindi disse ad Ānanda che fu il cibo di Cunda a condurlo alla fine, e che l'indomani sarebbe dovuto andare a ritrovarlo per ringraziarlo e che non piangesse per questo, ma che se ne rallegrasse.

Giunse allora il monaco Kapphina che chiese al Buddha di rimandare la sua estinzione, al che il Buddha rispose che:

Nel frattempo giunsero monaci e laici da Kuśināgara, avvertiti da Ānanda che entro la mezzanotte il Buddha sarebbe entrato nella totale estinzione. Chiesero quali fossero le ultime volontà in merito alle spoglie. Il Buddha, dopo aver risposto, chiese ai monaci se vi fossero ancora dei dubbi in merito alla dottrina, dicendo che era la loro ultima occasione per poterli dissipare. I monaci risposero che non vi erano punti oscuri e che tutto era a loro chiaro.

Secondo la tradizione, Siddharta Gautama morì a Kuśināgara , in India , a ottant'anni ^[66] , nel 486 aC circondato dai suoi discepoli, tra i quali l'affezionato attendente prediletto Ānanda , al quale lasciò le sue ultime disposizioni. Tradizionalmente si riportano le sue ultime parole:

Quindi il Buddha si stese vòlto a settentrione, reclinato sul fianco destro, e spirò.

La cremazione

Lo stupa Ramabhar, dove fu cremato il Buddha

La descrizione dei riti funerari, sarīrapūjā , che accompagnarono la cremazione di Gautama Buddha sono strettamente correlati con la successiva venerazione per le reliquie, sarīra (sanscrito: śarīrāḥ ), e vanno intese come rappresentazione del valore che queste hanno in ambito buddhista. Si assiste anche a uno slittamento semantico dal corpo fisico di Gautama alla rappresentazione dello stato di buddhità fornito dalle sarīra ^[68] .

Il clan dei Malla di Kuśināgara approntò un funerale degno di un sovrano universale : il corpo fu avvolto in cinquecento pezze di cotone e immerso in una vasca di ferro ( taila-droṇī ) ^[69] piena d'olio. Quindi, con l'accompagnamento di una folla che portava ghirlande di fiori, ballava e suonava, il corpo attraversò la città. Passarono sette giorni prima che si approntasse la pira funeraria ^[70] . Questo diede tempo a Mahākassapa , il più autorevole dei monaci dopo la morte, avvenuta poco prima, di Sāriputta e Mahāmoggallāna , di giungere a Kuśināgara e prendere parte ai riti funebri.

Ānanda, dopo essere stato per tutta la vita l'attendente del Buddha Gautama, si fece carico anche di tutta l'organizzazione delle cerimonie inerenti al suo corpo. Il giorno della cremazione, nell'ultimo saluto, diede la precedenza alle donne Malla di Kuśināgara: furono loro le prime a circumambulare Gautama, lanciare fiori e bagnare di pianto i suoi piedi. Quindi, contrariamente alle prescrizioni brahmaniche , il corpo fu portato in processione dentro la città (da Ānanda, il re di Malla, Śakra e Brahmā ^[71] ).

La pira fu accesa da Mahakassapa, con un simbolismo inverso, dato che usualmente in India i sannyasin non vengono cremati ma rilasciati nei fiumi. È vestito come un principe, quando fu proprio l'abbandono della sua veste principesca che aveva marcato l'origine della ricerca spirituale che lo aveva portato a divenire un Buddha ^[72] .
Una volta estinto il fuoco furono raccolte le sarīra e conservate in una scatola d'oro al centro Kuśināgara.

La notizia della scomparsa del Buddha e della permanenza delle sarīra attirò una intensa competizione per impossessarsene: oltre ai Malla di Kuśināgara le reclamarono anche i Malla di Pāvā , il re Ajātashatru del Magadha , i Bulaka di Calakalpa, i Krauḍya di Rāmagrāma , i brahmini di Viṣṇudvīpa, i Lichchavi di Vaiśālī ei Śākya di Kapilavastu . Le richieste furono sottolineate dall'invio di eserciti a Kuśināgara ^[73] .

Il Brahmano Droṇa fu scelto come arbitro: divise le sarīra in otto parti per gli otto pretendenti, per sé tenne l'urna ( kumbha ) con cui aveva eseguito la partizione, le ceneri della pira andarono al brahmano Pippalāyana, giunto dopo la cremazione. Una volta distribuite le sarīra ciascuna parte costruì un grande stūpa per venerarle. Lì rimasero finché il sovrano Aśoka non le aprì per ri-suddividerle e diffonderle in stūpa eretti in tutto l' impero Maurya .

Pensiero filosofico e dottrina religiosa

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo , Quattro Nobili Verità e Nobile Ottuplice Sentiero .

La vita del Buddha nell'Occidente medievale

Barlaam e Josaphat

Lo stesso argomento in dettaglio: Barlaam e Iosafat .

La storia della vita del Buddha, nota come la Storia di Barlaam e Josaphat , in particolare la parte della profezia alla nascita fino alla fuga dal palazzo, giunse in Europa fin dal medioevo, attraverso una serie di traduzioni che inserirono numerosi elementi non buddhisti e parabole edificanti.

La leggenda narra del principe indiano Josaphat, recluso dal padre negli agi del palazzo reale per impedire che la predizione della sua conversione al cristianesimo si avveri. Una sua breve fuga all'esterno gli permette la visione di un malato, un lebbroso e di un funerale. Sconvolto dalla sofferenza del mondo incontra Barlaam, un asceta che lo converte al cristianesimo e con cui, alla fine di molte traversie e della fuga definitiva dal padre, trascorrerà molti anni di ascesi nel deserto fino alla morte.

La filogenesi, non lineare, delle traduzioni comincia con quelle in persiano ^{[74] [75]} , arabo e georgiano nell'VIII secolo, poi in greco e latino XI secolo (attribuita a Giovanni Damasceno ) ^[76] . Quindi fu la volta della traduzione ebraica di Abraham ibn Chisnai, ebreo di Barcellona (? - 1240) ^[77] . Da questa nacque una lunga tradizione di versioni spagnole che furono molto diffuse nel XIII secolo ^[78] . Ma la diffusione in tutta Europa è ben evidente dalla traduzione in islandese già nel 1204 ^[79] .

Miniatura bizantina del XIII secolo rappresentante San Josaphat

Barlaam e Josaphat vengono inseriti tra i santi cristiani almeno dal XIV secolo: la più antica citazione si trova nel Catalogus Sanctorum di Petrus de Natalibus , canonico di Jesolo tra il 1370 e il 1400 ^[80] . La canonizzazione fu ratificata nel Martyriologium di Papa Sisto V (1585-1590) che assegna loro il giorno del 27 novembre.

In Europa il primo studioso ad accorgersi dell'origine buddhista della storia fu Édouard René de Laboulaye nell'articolo "Les Avâdanas" sul Journal des Debats del 26 luglio 1859 ^[79] .

In precedenza, nel 1612, il viaggiatore portoghese Diogo do Couto , dopo aver raccolto informazioni nello Sri Lanka , si era convinto, al contrario, dell'origine cristiana del buddhismo, proprio a causa della similitudine della vita del Buddha con quella di San Iosaphat. In seguito l'ebraista Steinschneider aveva intuito, senza poterlo provare, l'esistenza di un collegamento inverso. ^{[81] [82]}

Il nome Josaphat viene da Joasaf , Yodasaph è a sua volta corruzione (da un errore greco: ΥΩΑΑΣΑΦ per ΥΩΔΑΣΑΦ) dell'arabo Yūdasatf , a sua volta da Bodisat , con una storpiatura della lettera iniziale "B" (بـ) con la "Y" (يـ) a causa della somiglianza delle lettere arabe . Bodisat viene dal sanscrito bodhisattva , termine con cui nella letteratura buddhista ci si riferisce al Buddha storico prima della sua illuminazione ^[79] .

Barlaam è invece una storpiatura da bhagavān , "Signore", termine con cui nella letteratura buddhista ci si riferisce al Buddha. ^[83] Quindi il personaggio letterario del Buddha si sdoppia letteralmente in due pur mantenendo l'impianto della storia.

Sargamo Borgani

Il Milione . Descrizione di Seylam . Edizione francese del XIV secolo

L'unica altra fonte sulla vita del Buddha per gli europei nel Medioevo fu fornita da Marco Polo .
Nel capitolo CLV de Il Milione , dedicato all'isola di Seilla, l'odierno Sri Lanka, in cui Polo fece sosta nel suo viaggio marittimo di ritorno dalla Cina , il viaggiatore veneziano descrive nei dettagli la vita di Sargamo Borgani ^[84] .
Il nome viene dalla storpiatura di " Śākyamuni bhagavan ", ovvero il Buddha.
In questo caso la vicenda narrata è molto vicina all'originale storia tradizionale buddhista, mentre nel finale è il padre che, dopo la morte di Sargamo Borgani, ne promosse il culto innalzandogli statue d'oro e diffondendo la voce che:

Marco Polo, evidentemente colpito dalla storia, commentò:

Gautama Buddha nell' induismo

Gautama Buddha, ovvero il fondatore del buddhismo, antica religione che si pone in alternativa alla cultura religiosa hindū, viene da questa inteso come avatāra di Viṣṇu ^[87] , questo considerato Dio, la Persona suprema, il Bhagavat . Tale lettura corre lungo tre interpretazioni teologiche: da una parte i testi più antichi ^[88] indicano il Buddha avatāra di Viṣṇu manifestatosi per ingannare e quindi condurre a rinascite sfavorevoli i suoi seguaci, qui intesi come traditori dei Veda ; una seconda interpretazione, presente in testi più recenti, tale avatāra è inteso in modo positivo ovvero per insegnare la non-violenza ( ahiṃsā , astenersi dall'uccidere), soprattutto nei confronti degli animali, e la gentilezza d'animo; in una terza interpretazione, che integra la seconda, Viṣṇu si manifesta come Buddha per essere adorato dai negatori del suo essere Dio, il Bhagavat , ovvero da coloro che negano la supremazia alla divinità.

La vita di Gautama Buddha secondo la storiografia contemporanea

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhologia .

Thomas William Rhys Davids (1843-1922) studioso della figura di Gautama Buddha e fondatore, nel 1881, della Pali Text Society .

Caroline Augusta Foley Rhys Davids (1857-1942), una delle prime studiose occidentali della figura di Gautama Buddha.

L'indagine storico-critica della figura di Gautama Buddha si avviò a partire dalla fine del XIX secolo. Studiosi come Thomas William Rhys Davids (1843-1922), Caroline Augusta Foley Rhys Davids (1857-1942) e Hermann Oldenberg (1854-1920) analizzando il Canone buddhista scritto in lingua pāli cercarono di eliminarne gli evidenti contenuti mitici per tentare una ricostruzione storica della figura del fondatore del Buddhismo . Tale approccio è tuttavia oggi ritenuto superato ^[89] e se anche la maggioranza degli studiosi ritiene l'esistenza storica di Gautama Buddha un fatto acclarato ^[90] considera estremamente difficile ricostruirne la vita e, persino, stabilire con certezza il periodo dell'esistenza.

Scarse sono infatti le testimonianze storiche circa la vita del fondatore del Buddhismo e controverse sono le stesse date. Risulta pertanto arduo separare leggenda e realtà e collocare storicamente le vicende della vita del Buddha , poiché i riscontri a noi pervenuti non sono sempre attendibili. Gran parte delle fonti sono infatti posteriori di almeno duecento anni rispetto agli eventi della vita di Siddhartha Gautama. In più, le cronache storiche indiane non sono rigorose nel separare eventi reali dal mito e dalla leggenda.

Tutte le fonti tradizionali concordano tuttavia sul fatto che Siddhārtha Gautama sia vissuto per ottanta anni.

• Secondo le cronache singalesi riportate nel Dīvapaṃsa e nel Mahāvaṃsa Siddhartha Gautama sarebbe nato 298 anni prima dell'incoronazione del re indiano Aśoka e morto ( parinirvāṇa ) 218 anni prima dello stesso evento. Queste cronache indicano come il 326 aC l'anno della salita al trono da parte di questo re indiano. In base a questa tradizione, diffusa nei paesi buddhisti theravāda (Sri Lanka, Thailandia, Birmania, Cambogia e Laos), Siddhārtha Gautama sarebbe nato nel 624 aC e morto nel 544 aC ^[91]
• Gli studiosi occidentali e indiani, seguendo fonti greche, spostano la data dell'incoronazione di Aśoka al 268 aC e quindi ritengono che Siddhārtha Gautama sia nato nel 566 aC e morto nel 486 aC
• Studiosi giapponesi e lo studioso tedesco Heinz Bechert ^[92] seguendo fonti indiane riportate nei canoni buddhisti cinese e tibetano che attestano la nascita di Siddhārtha Gautama 180 anni prima della incoronazione di Aśoka e la sua morte 100 anni prima, le incrociano con le fonti greche e giungono invece a ritenere che l'anno di nascita del fondatore del Buddhismo sia il 448 aC mentre la morte sia avvenuta nel 368 aC

Altro non si può sostenere e, come ricorda Étienne Lamotte ^[93] , il tentativo di ricostruire o tracciare la vita di Gautama Buddha è «una impresa priva di speranza».

L'unica cosa che si può affermare con contezza è quindi che il Buddha visse in India in un periodo compreso tra il VI e il IV secolo aC comunque proprio in quel particolare periodo a cui Karl Jaspers ^[94] ha dato il nome di " periodo assiale " della storia mondiale.

In altri termini, nel periodo assiale, sembra che l'umanità abbia fatto un incredibile salto nell'approfondimento della conoscenza di sé e si sia operata una trasformazione globale dell'essere umano a cui, sempre secondo Jaspers, «si può dare il nome di spiritualizzazione».

Premesso ciò, della vita di Gautama Buddha possiamo ricostruire solo un quadro piuttosto generico: fu un rinunciante e asceta, unitamente ad altri rinuncianti indiani ebbe una visione "critica" del mondo e delle sue "illusioni" e praticò e predicò delle tecniche meditative ( yoga ). Predicò anche una vita comunitaria tra rinuncianti disciplinata da alcune precise regole e raccolse intorno a sé altri monaci, ma anche laici, che ne seguivano gli insegnamenti. Fu senza dubbio una personalità carismatica.

A questo quadro, gli storici Frank E. Reynolds e Charles Hallisey ^[95] aggiungono alcune altre informazioni che, nella loro peculiarità e specificità, ritengono difficilmente "inventate" dalla successiva tradizione; per questi autori è molto probabile che Gautama Buddha:

• appartenesse alla casta degli kṣatriya ;
• nacque nel clan degli Śākya;
• fosse sposato ed ebbe un figlio;
• abbracciò la vita di asceta itinerante senza il permesso del padre;
• andò incontro ad un fallimento quando per la prima volta comunicò la sua esperienza dell'illuminazione;
• rischiò di perdere la guida della comunità da lui fondata a causa di un suo cugino che propose delle regole maggiormente ascetiche;
• morì in un luogo remoto dopo aver mangiato del cibo avariato.

Iconografia

Lo stesso argomento in dettaglio: Arte buddhista .

Triratna e dharmachakra in una impronta del piede del Buddha . I secolo . Gandhāra .

Interno delle grotte di Ājanta

Statua del Buddha Shakyamuni situata nel monastero di Baolian, (isola di Lantau, Cina). Inaugurata il 29 dicembre 1993, alta oltre 26 metri, è una delle più grandi al mondo. La sua mano destra è sollevata nell'abhyamudrā, il "gesto di incoraggiamento" per invitare ad avvicinarsi; la mano sinistra è invece nel varadamudrā, il "gesto di esaudimento", ovvero la disponibilità ad esaudire i desideri dei fedeli

Sebbene il Buddhismo non sia mai stato attraversato da correnti iconoclaste, per i primi secoli fu rigorosamente aniconico, rappresentando il Buddha Gautama solo attraverso simboli: l'impronta del piede, una delle punte del Triratna , la Ruota del Dharma , uno stūpa, un loto . Ciascun simbolo rappresenta un particolare della biografia di Gautama.

A partire dal I secolo, per ragioni ancora non chiarite, si sviluppò, sia in bassorilievi che in statuaria a tutto tondo, la rappresentazione iconica del corpo del Buddha storico, basata per lo più suitrentadue segni maggiori di un Buddha così come erano andati codificandosi nella letteratura religiosa. Il clima dell'India non ha permesso la sopravvivenza di pitture buddhiste, con la notevole eccezione del ciclo pittorico di Ājanta .

Con la diffusione del Buddhismo nell' Asia centrale , nell' Estremo Oriente e nel Sudest asiatico l'iconografia del Buddha si evolse in accordo con lo sviluppo dell'arte locale, mantenendo forti connotati conservatori e di riconoscibilità. La gestualità delle rappresentazioni, sia nei mudrā sia nella postura del corpo, mantiene il significato della rappresentazione legato a specifici momenti della vita e della azione del Buddha: la nascita, l'illuminazione, il primo sermone, il parinirvana, rendendole un linguaggio perfettamente riconoscibile in ambito buddhista, al di là delle specifiche tradizioni sorte nel corso del suo sviluppo storico e dottrinario.

Note

Bibliografia

• Michael Carrithers, Buddha , Einaudi 2003: ISBN 88-06-16446-5 .
• Karen Armostrong, Buddha. Una Vita , Rizzoli 2002: ISBN 88-17-86951-1 .
• Le gesta del Buddha (Buddhacarita Canti I-XIV), a cura di Alessandro Passi. Adelphi, 1979. ISBN 978-88-459-0392-2 .
• Thich Nhat Hanh, Vita di Siddhartha il Buddha. Narrata e ricostruita in base ai testi canonici pāli e cinesi , Astrolabio Ubaldini 1992: ISBN 88-340-1076-0 .
• Donald S. Lopez Jr., Che cos'è il Buddhismo , Astrolabio Ubaldini - Collana: Civiltà dell'Oriente - 2002.

Nella cultura di massa

Sono 2 i film ispirati a Buddha: Piccolo Buddha , 1993 , di Bernardo Bertolucci e Tathagatha Buddha: The Life & Times of Gautama Buddha (Hindi: बुद्ध), 2007 di Allani Sridhar.

Nel manga di Record of Ragnarok , Buddha è uno degli umani che combatte al torneo del Ragnarok .

Voci correlate

• Buddha
• Buddhismo

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata a Gautama Buddha
• Wikiquote contiene citazioni di o su Gautama Buddha
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Gautama Buddha

Collegamenti esterni

• Unione Buddhista Italiana , su buddhismo.it .
• Introduzione al Buddhismo a cura del CESNUR
• Buddhismo tra Arte e Culto , su artericerca.it . URL consultato il 1º settembre 2020 (archiviato dall' url originale il 2 luglio 2013) .
• Raccolta di traduzioni inglesi dei sutra del Tripitaka , su accesstoinsight.org .

Portale Biografie

Portale Buddhismo

Portale Filosofia