Istoria budismului

Răspândirea budismului în Asia astăzi

Istoria budismului începe în secolul al VI-lea î.Hr. , odată cu nașterea și predicarea Buddha Siddhartha Gautama ; acest lucru îl face una dintre cele mai vechi religii încă existente. În lunga perioadă a existenței sale, religia a evoluat adaptându-se diferitelor țări, epoci și culturi pe care le-a traversat, adăugând la amprenta sa originală indiană elemente culturale elenistice , din Asia Centrală , Orientul Îndepărtat și Asia de Sud-Est ; răspândirea sa geografică a fost considerabilă până la influența unei mari părți a continentului asiatic în diferite perioade istorice. Istoria budismului, ca și cea a marilor religii, este caracterizată și de numeroase curente de gândire și schisme, cu formarea diferitelor școli; printre acestea, cele mai importante existente în prezent sunt școala Theravāda , școlile Mahāyāna și școlile Vajrayāna .

Viața și predicarea lui Siddhartha Gautama

Același subiect în detaliu: Gautama Buddha .

Conform tradiției budiste, Buddha istoric, Siddhārtha Gautama ( sanscrită ) sau Siddhattha Gotama ( pāli ), al clanului Śākya , s-a născut în orașul Kapilavastu ( sanscrită ) sau Kapilavatthu ( pāli ), astăzi Tilaurakot, în Nepal, la începutul erei Magadha ( 546 - 324 î.Hr. ); de aceea se mai numește Śākyamuni („înțeleptul Śākya”).

După o tinerețe petrecută în lux sub tutela tatălui său Śuddhodana , rege al Kapilavastu (încorporat ulterior de statul Magadha ), Siddhārtha a intrat în contact cu realitatea lumii și a concluzionat că viața reală era alcătuită dintr-o suferință inevitabilă; El a renunțat astfel la viața sa ușoară pentru a deveni un ascet devotat auto-mortificării. Cu toate acestea, realizând inutilitatea acestei practici, el a încercat să-și găsească propria cale, o cale de moderație departe de extremele auto-îngăduinței și auto-macerării.

Sub un smochin sacru , cunoscut acum sub numele de Arborele Bodhi , a jurat să mediteze nemișcat până când a găsit Adevărul ; după trei zile și nopți a atins iluminarea , dar a rămas acolo încă șapte săptămâni meditând la constatările sale. După aceea, a început să călătorească în câmpia Gange , învățându-și doctrina ( Dharma ) și adunând discipoli din toate castele și popoarele, și a fost numit sau numit el însuși Buddha , adică Trezit . Întrucât toate curentele budiste recunosc existența altor Buddha în afară de cel istoric, este mai corect să-l numim Gautama Buddha sau, așa cum este adesea indicat în mai multe sutre, Buddha Śākyamuni .

Budismul timpuriu

Același subiect în detaliu: budismul Nikāya .

Este foarte dificil să propui o reconstrucție verificată istoric a dezvoltării budismului. Istoriografia contemporană, atât a școlilor americane, a celor franceze, cât și a celor italiene, a redus însă puternic credința, vie până acum câteva decenii, a unei dezvoltări progresive a budismului care pornind de la o singură școală antică, adesea identificată ca școala Theravāda (existentă și astăzi), a continuat cu dezvoltarea școlilor Mahāyāna , ajungând în cele din urmă la școlile Mahāyāna- Vajrayāna . Descoperirile arheologice, inclusiv cele recente, precum și o lucrare mai atentă asupra textelor antice și traducerea recentă a textelor foarte vechi, în special din canoanele tibetană și chineză , au revoluționat și revoluționează în continuare această lectură din secolul al XX-lea. Cu siguranță, reticența lui Gautama de a numi un succesor sau de a-și oficializa propria doctrină, așa cum este evident în discursurile raportate în vechiul Āgama-Nikāya ( Sutta Piṭaka în Canonul Pāli , Ahanjing în Canonul chinez ) a dus la apariția diferitelor facțiuni între adepții săi în următorii 400 de ani. Cu toate acestea, primele comunități budiste par să se adune în jurul tradiției Āgama-Nikāya sau a discursurilor atribuite lui Gautama însuși ( budismul Nikāya ). ^{[ citație necesară ]} Toate școlile budiste existente astăzi derivă din dezvoltarea acestor comunități străvechi care s-au diversificat curând între ele (vezi Budismul consiliilor Nikāya și budiste ). Trebuie avut în vedere că, spre deosebire de istoria altor tradiții, călugării budisti, deși aderă la doctrine diferite, ar putea împărtăși aceleași mănăstiri dacă ar accepta același cod monahal ( vinaya ), fapt care este raportat în mod repetat în diferite cronici ale chinezilor pelerini ( Fǎxiǎn , Xuánzàng , Yìjìng ) care au vizitat India și Sri Lanka în primele secole ale erei noastre. Cu siguranță, printre cele mai vechi și existente școli de astăzi, budismul Theravāda trebuie numărat, care nu poate fi totuși considerat o dezvoltare exclusivă a budismului antic, deoarece ar fi suferit ea însăși influențe din școlile Mahāyāna și reforme importante de-a lungul secolelor. Cele mai vechi texte canonice budiste ( Tipitaka din școala Theravāda și Tripitaka din școlile budismului Nikāya vezi și intrările Āgama-Nikāya , Abhidharma și Vinaya ) au fost scrise în jurul primului secol î.Hr. și în aceeași perioadă au început, de asemenea, să apar alte scrieri de aprofundare, clarificare sau completare a Āgama-Nikāya atribuite și lui Gautama însuși, Prajnaparamitasutra , a cărui canonicitate a fost imediat o sursă de discuție între diferitele școli budiste. Ulterior, școlile care s-au adunat în budismul Mahāyāna , i-au acceptat canonicitatea, în timp ce școala Theravāda a refuzat întotdeauna să facă acest lucru propunând propriul Abhidhamma ca o colecție de informații despre doctrina raportată în primele două pitaka ( Sutta și Vinaya ). și de către unii dintre călugării săi autorizați atribuiți lui Buddha Gotama , în ciuda dovezilor istoriografice care arată contrariul.

Înaintea sprijinului oficial al regelui Aśoka cel Mare în secolul al III-lea î.Hr. , budismul pare să fi rămas un fenomen relativ minoritar, iar istoricitatea evenimentelor de la formarea sa este dificil de stabilit, deoarece există tradiții diferite, antice și contradictorii. Conform tradiției Theravāda , ar fi existat două consilii formative, pentru a standardiza doctrina, dar aceste mici informații despre ele provin din relatări mult mai târzii, care au încercat să explice originea acestei școli și propria lectură a diferitelor schisme ale mișcarea budistă.

Primul Consiliu budist (în jurul secolului al V-lea î.Hr.)

Același subiect în detaliu: consiliile budiste .

Conform tradiției, primul Consiliu al mișcării budiste a avut loc la scurt timp după moartea lui Gautama, în Rajagriha (acum Rajgir ), sub patronajul regelui Ajātaśātru din Magadha și prezidat de un călugăr numit Mahākāśyapa . Scopul Consiliului a fost de a colecta toate discursurile lui Buddha ( sūtra ) și de a codifica regulile monahale ( vinaya ): Ananda , unul dintre cei mai apropiați discipoli ai lui Buddha și vărul său, a fost însărcinată să recite discursurile lui Buddha și Upali , un alt discipol , vinaya . Împreună, aceste texte vor constitui primele secțiuni ale Canonului budist , în timp ce primul text este considerat ortodox (chiar dacă uneori conține diferențieri notabile în conformitate cu canoanele) și de referință de-a lungul istoriei budismului, vinaya a suferit diversificări foarte devreme ., iar astăzi este foarte dificil să se stabilească o ortodoxie mai mare a celei Theravāda decât, de exemplu, poate cea mai veche a școlii Mahasanghika sau cea care poate un pic mai târziu aparține școlii Dharmaguptaka .

Al doilea sinod budist (383 î.Hr.)

Același subiect în detaliu: consiliile budiste .

De asemenea, conform tradiției Theravāda, al doilea Consiliu budist a fost convocat de regele Kalasoka în Vaiśālī , în urma conflictelor dintre școlile tradiționaliste și o mișcare de interpretare mai liberală numită Mahāsāṃghika („a marii adunări”). Școlile tradiționale îl priveau pe Buddha ca pe o ființă umană care atinsese un tip de iluminare care nu era ușor de obținut de călugării care pur și simplu respectau regulile monahale și practicau învățăturile sale pentru a depăși suferința și a deveni arhat . Secesioniștii Mahāsāṃghika , pe de altă parte, a considerat această abordare individualistă și egoistă, afirmând că devenirea unui arhat era un scop insuficient și că scopul real care urma să fie urmărit era de a deveni adevărați Buddha (un gând care va aparține budismului Mahāyāna ulterior). Conform tradiției Theravāda i Totuși , Mahāsāṃghika a propus reguli monahale mai flexibile, care ar putea atrage un număr mai mare de oameni, atât călugări, cât și laici (de unde și numele de „mare adunare”). Cu toate acestea, cercetări istorice recente, efectuate tocmai asupra codului monahal ( vinaya ) Mahāsāṃghika păstrată în Canonul chinez a invalidat această lectură propunând alternative și referitoare la un adevărat ciocnire doctrinară. Mai mult, nu este sigur că vinaya Theravāda a fost cea mai veche, unii cercetători contemporani ^[1] cred că vinaya autentică a fost doar aceea Mahāsāṃghika . Conform tradiției Theravāda, Consiliul s-a încheiat cu condamnarea lui Mahāsāṃghika , care a părăsit Consiliul și comunitatea budistă; Nu se știu prea multe despre ele, dar conform unor inscripții găsite în jurul râului Amu Darya și datate în secolul I î.Hr. , școala a supraviețuit câteva secole în nord-vestul Indiei și Asia Centrală.

Fragment de coloană cu al șaselea Edictul lui Aśoka ( 238 î.Hr. ), în brahmi , păstrat în British Museum .

Protecția Aśoka (c. 261 î.Hr.)

Împăratul Maurya Aśoka cel Mare ( 273 - 232 î.Hr. ) s-a convertit la budism după cucerirea sângeroasă a teritoriului Kalinga (acum Orissa ) din estul Indiei; pocăindu-se de ororile produse de conflict, regele a decis să renunțe la violență și s-a angajat să răspândească credința budistă prin construirea stupelor și coloanelor care cereau respect pentru toată viața animală și împingea populația să urmeze Dharma . Poate cel mai cunoscut exemplu dintre acestea este Marele Stupa de la Sanchi , lângă Bhopal ; a fost construit în secolul al III-lea î.Hr. și apoi extins, iar sculpturile de pe ușă sunt considerate a fi printre cele mai bune exemple de artă budistă din India. Totuși, regele este amintit că a construit drumuri, spitale, case de odihnă, universități și canale de irigații în toată țara; și-a tratat și supușii cu cea mai mare toleranță, indiferent de religie, politică și castă.

Această perioadă marchează prima răspândire a budismului în afara Indiei; conform plăcilor și coloanelor lăsate de Aśoka ( edictele lui Aśoka ), emisarii au fost trimiși în multe state cu sarcina de a predica budismul, până în regatele elenistice occidentale, începând de la regatul greco-bactrian din apropiere și poate până la Marea Mediterană .

Marea Stupa ( secolul III î.Hr. ), Sanchi , India .

Al treilea conciliu budist (aproximativ 250 î.Hr.)

Același subiect în detaliu: consiliile budiste .

Din nou, conform tradiției școlii Theravāda, Regele Aśoka a chemat al treilea Consiliu în jurul anului 250 î.Hr. în Pataliputra (acum Patna ), sub supravegherea călugărului Moggaliputta , cu scopul de a reconcilia diferitele școli, de a purifica mișcarea de facțiunile oportuniste care se lăsaseră prea flatate de patronajul regal și de a organiza trimiterea de misionari în țări în care budismul nu era încă cunoscut.

Canonul Pāli ( Tipitaka , sau Tripitaka în sanscrită , literalmente „Trei coșuri”), care conform școlii Theravāda include textele de referință ale budismului tradițional și este considerat de acesta setul de scripturi cel mai apropiat de Buddha, a fost formalizat conform această școală în această perioadă. O a treia clasă de scripturi a fost adăugată la Sutta Piṭaka (sanscrită Sūtra Pitaka , care conține discursurile lui Buddha) și Vinaya Pitaka (care conține regulile monahale), Abhidhamma Piṭaka (sanscrită Abhidharma Pitaka , care conține elaborările și înțelegerile filosofice).

Pentru tradiția Theravāda, eforturile de Aśoka pentru „purificarea” budismului a avut ca efect izolarea, dar nu slăbirea, a altor mișcări emergente; în special, budismul Sarvāstivāda (care susținea că darmele trecute, prezente și viitoare erau simultane), care, conform cronicilor școlii Theravāda, a fost condamnat de Consiliu și budismul Dharmaguptaka (care, potrivit Theravāda, era convins că Buddha este separat, și superior față de restul comunității budiste) a devenit foarte influent în nord-vestul Indiei și Asia Centrală, cel puțin până la Imperiul Kushan , în primul secol .

Este de la sine înțeles că relatarea tradițională a școlii Theravāda despre aceste presupuse evenimente este considerată de istorici ca fiind la egalitate cu alte tradiții la fel de vechi și nu poartă, ca și alte tradiții budiste, nicio dovadă a autenticității sale.

Lumea elenistică

Unele dintre Edictele lui Aśoka descriu eforturile Aśoka pentru a răspândi credința budistă în lumea elenistică, care la acea vreme, în urma cuceririlor lui Alexandru cel Mare , a format un corp continuu din Grecia până la granițele Indiei . Edictele demonstrează o înțelegere clară a organizării politice a regatelor elenistice; numele marilor regi sunt enumerate și identificate ca ținte prozelitiste: Antioh II al Regatului Seleucid ( 261 - 246 î.Hr. ), Ptolemeu II Filadelf al Regatului Egiptean ( 285 - 247 î.Hr. ), Antigonus II Gonata al Regatului Macedoniei ( 276 - 239 î.Hr. ), Magante al Regatului Cirenaica ( 288 - 258 î.Hr. ) și Alexandru al II-lea al Epirului ( 272 - 255 î.Hr. ).

Proselitism budist în vremea regelui Aśoka ( 260 - 218 î.Hr. ), așa cum este descris în edictele sale.

Mai mult, conform cronicilor Pali, unii dintre emisarii din Aśoka erau călugări budiști greci, subliniind existența unor relații intense între cele două culturi:

Inscripții bilingve ( greacă și aramaică ) plasate de Aśoka în Kandahar . Muzeul Kabul (faceți clic pe imagine pentru a citi transcrierea și traducerea în limba engleză).

Unele dintre edictele din Aśoka sunt scrise în greacă sau aramaică ; unul dintre ei, găsit în Kandahar, recomandă adoptarea „Pietà” (care se traduce prin εὐσέβεια , „eusebeia”, termenul Dharma ) comunității grecești:

Nu este clar cât de multă influență au avut aceste interacțiuni, dar unii autori au comentat că un anumit nivel de sincretism între gândirea elenistică și cea budistă ar fi putut începe în acel moment, menționând că au existat rapoarte despre comunitățile budiste din lumea elenistică din epocă. , de exemplu , că din Alexandria în Egipt (citat de Clement din Alexandria ), și a ordinelor monastice precreștine , cum ar fi cea a terapeutii (similar cu Pāli cuvântul " Theravada «), care , conform lui Robert Linssen ar putea avea»aproape complet inspirat din învățăturile și practicile ascezei budiste ».

Pietrele funerare budiste din perioada ptolemeică au fost găsite și în Alexandria, decorate cu reprezentări ale roții Dharmei ^[3] . Comentând prezența budiștilor în Alexandria, unii cercetători au subliniat că „ mai târziu în același loc au fost fondate unele dintre cele mai active centre ale creștinismului ” ^[4] .

În secolul al II-lea , filosoful și scriitorul creștin Clement din Alexandria a recunoscut influența budiștilor bactrieni ( sramana ) și a gimnosofiștilor indieni asupra gândirii grecești:

Extinderea în Asia

Roata Dharma ( Dharmachakra ), luni arta din Dvaravati perioada, circa secolul al 8 - lea .

La est de subcontinentul indian ( Myanmar de astăzi), cultura indiană a influențat puternic cea a lui Mon , care ar fi fost convertit la budism în jurul anului 200 î.Hr. de prozelitismul regelui Aśoka ; cele mai vechi temple budiste Mon, precum cel din Peikthano, au fost datate între secolele I și V. Arta budistă a lunii a fost influențată în special de arta indiană din perioadele Gupta și post-Gupta; stilul său manierist a urmat răspândirea pe scară largă a budismului în Asia de Sud-Est ca urmare a extinderii regatului Mon între secolele V și VIII ; în zona de influență Mon, corespunzătoare părții de nord a regiunii, școala Theravāda s-a răspândit inițial, înlocuită progresiv de cea Mahāyāna începând cu secolul al VI-lea .

Sri Lanka ar fi în schimb convertită de Mahinda , fiul lui Aśoka , împreună cu șase călugări, în secolul al II-lea î.Hr .; au obținut conversia regelui Devanampiya Tissa și o mare parte a nobilimii și construirea mănăstirii din Mahāvihāra , care va deveni unul dintre centrele principale ale ortodoxiei sinhaleze. Canonul Pāli ar fi fost transcris tocmai în Sri Lanka în timpul domniei regelui Vittagamani (poate 29 - 17 î.Hr. ), iar insula a devenit cetatea tradiției Theravāda, întărită ulterior de prezența unor mari comentatori precum Buddhaghosa ( 4 - Secolul al V-lea ); în ciuda influenței crescânde a școlii Mahāyāna, insula nu a fost niciodată convertită și a devenit capul de pod pentru renașterea Theravāda în Asia de Sud-Est începând cu secolul al XI-lea (a se vedea capitolul relevant de mai jos).

Conform unei legende nevalidate de edictele redescoperite, Aśoka avea să trimită și misionari în nord, dincolo de Himalaya , la Khotan , în bazinul Tarim și apoi în țara Tocari , care vorbea o limbă indo-europeană și care mai târziu va ajuta la întemeierea Imperiului budist al Kushanilor .

Cele două sferturi sfinte budiste (29 î.Hr. și 100 d.Hr.)

Același subiect în detaliu: Consiliile budiste .

„Primul” al patrulea Consiliu, deși a fost realizat doar de școala Theravāda , a avut loc în Sri Lanka , la Tambapanni , în 29 î.Hr. , sub patronajul regelui Vattagamani ; conform tradiției, o foamete lovise insula, cu grave repercusiuni asupra călugărilor, care trăiau din milostenie, și odată cu moartea celor mai venerabili călugări, capabili să reciteze din memorie întregul text al Canonului budist , comunitatea a început să teama că o parte din ea s-a pierdut. Consiliul și-a atins scopul, iar călugării convocați au transcris întregul text în limba pali pe frunze de palmier .

Al doilea „al patrulea Consiliu a avut loc în Imperiul Kushan , convocat de împăratul Kanishka , în jurul anului 100 d.Hr., în Jalandhar sau Kashmir . Întrucât Theravāda se temea că celelalte școli și, în special, Sarvāstivādas , vor profita de Consiliu pentru a aproba textele neautentice ca canoane, au părăsit Consiliul; în cronicile Theravāda, Consiliul lui Kushans este uneori numit „sinodul călugărilor eretici”. Consiliul a fost prezidat de Vasumitra și a avut scopul de a compila comentarii mai exhaustive despre Abhidharma , dar este posibil să se fi făcut și unele lucrări cu privire la Canonul existent; principalul rod al Consiliului a fost însă redactarea Āgamelor și compilarea marelui comentariu cunoscut sub numele de Mahā-Vibhāshā („Marea Exegeză ”), un compendiu exhaustiv și o lucrare de referință pentru Abhidharma Sarvāstivāda.

Potrivit cărturarilor, în această perioadă Sarvāstivāda și-a tradus Canonul din Prakrit în sanscrită ; deși schimbarea a fost făcută probabil fără o variație semnificativă a integrității canonului, acest eveniment a marcat un pas important deoarece sanscrita a fost limba sfântă a brahmanismului în India și a fost limba utilizată de nenumărați gânditori (dincolo de specificul religios sau filosofic), ceea ce a permis unui public mult mai larg și mai educat să acceseze ideile și practicile budiste. Din acest motiv, celelalte școli (cum ar fi Mahāyāna , formate oficial exact în Consiliu - vezi capitolul relevant ) din India vor folosi, de asemenea, sanscrita pentru comentarii și tratate. Cu toate acestea, Theravāda nu a împărtășit niciodată alegerea, susținând că Buddha a interzis în mod explicit traducerea discursurilor sale în sanscrită, aceasta fiind o limbă religioasă și vorbită doar de o elită (un pic ca latina în Europa în Evul Mediu), în timp ce călugării trebuiau să folosească limba poporului, pe care toată lumea o putea înțelege. Acesta din urmă este destul de curios, având în vedere că Theravāda a ​​refuzat în același timp întotdeauna să-și traducă Canonul din Pāli în Sinhala , singura limbă vorbită în Sri Lanka unde se afla mănăstirea lor principală. Cu timpul, însă, aceeași limbă în care a fost scris Canonul Theravāda ( Pāli ) a devenit o limbă moartă și este astăzi în principal un limbaj religios și elitist.

Represiunea Sunga (secolele II-I î.Hr.)

Același subiect în detaliu: Imperiul Sunga .

Dinastia Sunga a ajuns la putere în 185 î.Hr. , la aproximativ 50 de ani de la moartea lui Aśoka și a rămas acolo până în 73 î.Hr .; după depunerea lui Brhadrata , ultimul rege Maurya , generalul Pusyamitra Sunga a urcat pe tron. Fiind un brahman ortodox, Sunga a fost puternic ostil budiștilor și s-a opus credinței lor; este amintit în cronici pentru „distrugerea mănăstirilor și uciderea călugărilor” ^[6] : 84.000 de stupa budiste construite de Aśoka au fost distruse ^[7] și se pare că a pus chiar și o recompensă de 100 de monede de aur pe capetele călugărilor budiste ^[8] . Un număr mare de mănăstiri budiste ( vihāra ), precum cele din Nālandā , Bodhgaya , Sarnath sau Mathura , au căzut în paragină sau au fost transformate în temple hinduse .

În această perioadă, călugării budiste au abandonat treptat valea Ganges , urmând traseul spre nord ( uttarapatha ), care i-a dus în nord-vestul Indiei, sau ruta spre sud ( daksinapatha ), care i-a dus pe malurile vestice ale oceanului, cum ar fi atestarea descoperiri artistice pe cele două străzi ^[9] . De fapt, arta budistă a dispărut în Magadha , în timp ce a înflorit în nord-vest, în Gandhara și Mathura sau în sud-est, ca în Amaravati , în Andhra Pradesh ; activitatea artistică nu a încetat însă în centrul Indiei, ca și în Bharhut , dar nu se știe ce contribuție a avut de la Sunga.

Există dezacorduri între istorici cu privire la cât de mult este adevărat din ceea ce tradiția budistă atribuie Sungas; dacă există dovezi ale unui declin al budismului și al abandonării progresive a zonei de către călugări, de fapt, nu există referiri la distrugerea stupelor sau vreun semn de persecuție religioasă în afara istoriografiei budiste. Comentatori și istorici proeminenți, precum Etienne Lamotte și Romila Thapar, susțin că figura lui Pusyamitra Sunga ar trebui reabilitată, chiar și din lipsă de dovezi.

Drakma de argint a lui Menander I , rege între 160 și 135 î.Hr. ).
Gravura citește „ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ”, „a Mântuitorului Regele Menander”.

Interacțiune greco-budistă (sec. II î.Hr. - sec. I d.Hr.)

O statuie greco-budistă , una dintre cele mai vechi reprezentări ale lui Buddha, secolele I - II î.Hr. , Gandhara . În prezent, la Muzeul Tokyo .

Același subiect în detaliu: budismul grecesc .

La vest de subcontinentul indian, regatele grecești se succedaseră în Bactria (nordul Afganistanului modern) încă de pe vremea lui Alexandru cel Mare în jurul anului 326 î.Hr .: mai întâi dinastia seleucidă din 323 î.Hr. , apoi regatul greco-bactrian din aproximativ 250 Î.Hr.

Regele greco-bactrian Demetrius I a invadat India în 180 î.Hr mergând până la Pataliputra și întemeind Regatul indo-grec , care ar fi supraviețuit, prin urcușuri și coborâșuri, până la sfârșitul secolului I d.Hr . ; Budismul a înflorit sub regii indo-greci și s-a sugerat că invazia a fost inițial organizată ca sprijin militar al Imperiului Maurya și al populației budiste împotriva Sungas.

Uno dei più famosi re indo-greci è Menandro I , che regnò dal 160 al 135 aC ; convertitosi al Buddhismo, è presentato dalla tradizione Mahāyāna come uno dei grandi benefattori della fede, alla pari del re Aśoka dei Maurya e del re Kanishka dei Kushan . Alla sua morte, sembra che diverse città reclamarono l'onore di ospitare le sue reliquie, e queste furono divise tra più stupa , allo stesso modo di quanto avvenne per il Buddha storico ^[10] . I successori di Menandro fecero incidere "Seguace del Dharma " sulle loro monete, e si fecero rappresentare nella posa del vitarka mudrā .

L'interazione tra le culture greca e buddhista potrebbe aver avuto una certa influenza sulla formazione del pensiero Mahāyāna , che sviluppò un approccio filosofico più sofisticato e una forma di "divinizzazione" della figura del Buddha; in queste aree di contatto compaiono inoltre le prime rappresentazioni antropomorfiche del Gautama.

Moneta dell'imperatore Kanishka , con il Buddha sul retro e un'incisione con il suo nome in greco, ΒΟΔΔΟ. Circa 120

Fondazione e diffusione del Mahāyāna (dal I secolo)

Le prime istanze riformatrici che avrebbero portato successivamente alla nascita del Buddhismo Mahāyāna si manifestarono intorno al I secolo aC in un'area dell' Impero Kushan corrispondente all'attuale nord dell'India e del Pakistan ; presumibilmente durante un Concilio in Kashmir , le nuove tendenze che valorizzavano le scritture dei Prajnaparamita Sutra e di altre scritture emersero probabilmente all'interno del Sarvāstivāda . Pur essendosi originato in un'area e in un'epoca in cui il pensiero Sarvāstivāda dominava la scena, la nuova scuola raccoglieva istanze di molte altre correnti (tra cui i Mahāsaṃghika ei Dharmaguptaka ) e al tempo stesso si proclamava diversa da queste scuole le quali non riconoscevano la canonicità dei Parjnaparamita Sutra. Per segnare la differenza, la scuola prese il nome di Mahāyāna ("grande veicolo"), indicando con Hīnayāna ("piccolo veicolo" o "veicolo inferiore") tutte le altre scuole, tra cui sia i Theravāda sia i Sarvāstivāda. Ciò nonostante, la scuola condivise la decisione di tradurre in sanscrito le proprie scritture (precedentemente in dialetto gandhari) e accettò gli Āgama prodotti dal Concilio.

Seguendo gli insegnamenti dei Prajnaparamita Sutra, la nuova forma di Buddhismo valorizzava il concetto di "vacuità" Śunyatā di tutto l'esistente e quindi l'identità tra mondo fenomenico doloroso e imperfetto(Samsara) e la condizione nirvanica (Nirvana) in cui era assente lo stato di dolore. Questa identità dei fenomeni mondani con lo stato nirvanico e la credenza che la buddhità fosse presente in tutti gli esseri senzienti portò alcune di queste scuole alla sacralizzazione della natura di Buddha e quindi della sua manifestazione storica. Inoltre le posizioni Mahāyāna promuovevano l'idea che non solo i monaci, ma tutti gli esseri viventi essendo intimamente dei Buddha potessero aspirare realizzare questo stato, e un certo livello di sincretismo con le influenze culturali del Nord-Ovest dell'India e dell'Impero Kushan all'interno del quale si era originata; il successo fu rapido, e nel giro di pochi secoli la nuova scuola rimpiazzò quasi completamente la Sarvāstivāda.

Buddha e Bodhisattva , XI secolo , Impero Pala .

India

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del buddhismo in India .

Dopo la fine dell' Impero Kushan , il Buddhismo, ormai quasi esclusivamente Mahāyāna, conobbe una certa fortuna sotto i Gupta ( IV - VI secolo ); in particolare l'università Mahāyāna di Nālandā , nel Nord-Est dell'India, sarebbe diventato il polo culturale più grande e influente del Buddhismo nei secoli a venire, sopravvivendo anche all'invasione degli Unni bianchi e al declino del Buddhismo indiano, estinguendosi solo con la fine dell' Impero Pala (l'ultima dinastia buddhista) nel 1197 .

Xuánzàng , che viaggiò dalla Cina all' India nel VII secolo , nel pieno della dominazione degli Unni bianchi, riporta come il Buddhismo fosse comunque ancora popolare in Andhra, Dhanyakataka e Dravida, corrispondenti agli attuali Andhra Pradesh e Tamil Nadu , mentre descrive molti stupa abbandonati nelle aree degli attuali Nepal e Bengala Occidentale . Nel suo reportage di viaggio Xuanzang annotò che in molte regioni il Buddhismo stava lasciando il posto a giainismo e induismo (da notare che l'induismo riuscì a riconvertire molti fedeli buddhisti identificando Gautama con uno degli avatar di Viṣṇu ).

Il colpo di grazia al Buddhismo indiano arrivò nel 1193 quando i turchi Mamelucchi di Delhi comandati da Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , generale agli ordini di Qutb al-Din , incendiarono Nālandā, e poco dopo conquistarono la fortezza di Bihar portando alla caduta dell'Impero Pala; ormai privi di appoggio politico e con sempre minor presa sulla popolazione, anche in seguito ai nuovi movimenti induisti come l' Advaita e ai missionari islamici sufi , i monaci si rifugiarono alle pendici dell' Himalaya o nell'isola di Sri Lanka , salda roccaforte del Therāvada.

Asia Centrale e Settentrionale

Un centro-asiatico dagli occhi azzurri accanto a un monaco estremo-orientale, Bezaklik, Bacino del Tarim , IX - X secolo .

Secondo una leggenda, il Buddhismo si era diffuso in Asia Centrale già durante l'epoca del Gautama, grazie a due mercanti battriani , Tapassu e Bhallika, che dopo aver conosciuto il Buddha si erano convertiti alla nuova fede ^[11] ; le tradizioni Hīnayāna si mescolarono alla Mahāyāna tra il II e il III secolo . L'area interessata è quella corrispondente agli attuali Pakistan , Kashmir , Afghanistan , Iran , Uzbekistan , Turkmenistan (il principe Ān Shìgāo nel 148 fu il primo a tradurre le scritture in lingua cinese ), Tagikistan , e in un secondo tempo Cina ; anche alcune tribù turche, come gli Shahi , si convertirono al Buddhismo a partire dal II secolo . Non va però dimenticato che il Buddhismo divenne mai la religione esclusiva, anche quando ebbe l'appoggio delle dinastie reali. Nell'area le scuole Nikāya non cedettero mai del tutto il passo alla corrente Mahāyāna, e il vinaya Sarvāstivāda insieme a quello Dharmaguptaka continuarono ad essere preferiti nei monasteri centro-asiatici.

Con l'espansione dell' Islam nel VII secolo , ai monaci fu attribuito lo status di dhimmi come "popolo del Libro", insieme a cristiani ed ebrei ; Al-Biruni scrisse di Buddha come profeta "burxan". Il Buddhismo tornò brevemente in auge grazie ai Mongoli che con le conquiste di Gengis Khan e dei successivi Khan contribuirono alla diffusione della fede nel XIII secolo ; ma nel secolo successivo l' Ilkhanato , con Ghazan , si convertì all'Islam, e ne supportò la diffusione.

I buddhisti centro-asiatici hanno svolto un ruolo importante nella diffusione del Buddhismo in Cina ; dei trentasette traduttori noti di scritture buddhiste in cinese la maggior parte era di origine parta o kushan . In base ai ritrovamenti nel bacino del Tarim gli scambi tra buddhisti centro-asiatici e estremo-orientali furono forti fino al X secolo , ma la cultura cinese, dopo aver assorbito le influenze buddhiste, le rielaborò in maniera autonoma.

Cina

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del Buddhismo cinese .

Statue buddhiste nelle Grotte di Longmen , Luoyang .

Il Buddhismo probabilmente arrivò in Cina intorno al I secolo dall' Asia Centrale , anche se secondo una leggenda vi fu inviato un missionario da Aśoka . L'introduzione ufficiale si fa risalire ai monaci Moton e Chufarlan nell'anno 67 ; l'anno successivo, su autorizzazione imperiale, essi fondarono il Tempio del Cavallo Bianco (白馬寺^T ,白马寺^S , Báimǎ Sì ^P ), che esiste ancora oggi, vicino all'allora capitale imperiale Luoyang . Verso la fine del II secolo , si era già formata una prospera comunità a Pengcheng (oggi Xuzhou , Jiangsu ).

Le prime traduzioni di testi Mahāyāna si devono al monaco kushan Lokakṣema , tra il 178 e il 189 . Il Buddhismo fiorì sotto la dinastia Tang ( 618 - 907 ), inizialmente molto favorevole agli scambi culturali con l'India e fautrice dell'accademia buddhista di Chang'an (oggi Xi'an ); verso la fine della dinastia, però, si manifestò una sempre maggiore diffidenza verso gli stranieri, e nell' 845 l'imperatore Tang Wuzong bandì tutte le religioni "straniere" (tra cui Nestorianesimo , Zoroastrismo e Buddhismo ) in favore dell'indigeno Taoismo , confiscando le terre, distruggendo templi e monasteri, e arrestando i monaci. Amidismo e Buddhismo Chán , però, continuarono a livello popolare; il Chán, che in Giappone sarebbe diventato Zen , rifiorì sotto la dinastia Song ( 1127 - 1279 ), con monasteri capaci di sostituire le università del passato.

Oggi la Cina vanta una delle più ricche collezioni di arte buddhista, spesso riconosciuti Patrimoni dell'umanità dall' UNESCO , come le Cave di Mogao vicino Dunhuang in provincia di Gansu , le Grotte di Longmen vicino Luoyang in provincia di Henan , le Grotte di Yungang vicino Datong in provincia di Shanxi , ei bassorilievi rupestri di Dazu , vicino Chongqing . Il Buddha gigante di Leshan , scolpito da una collina nell' VIII secolo , con lo sguardo rivolto alla confluenza di tre fiumi, è la più grande statua di Buddha del mondo.

Corea

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo coreano .

Il Buddhismo fu introdotto nella penisola nel 372 , quando ambasciatori cinesi portarono con loro scritture e immagini votive nel regno coreano di Goguryeo ; la forma più prospera fu la Seon , evoluzione locale del Chán , a partire dal VII secolo . La Seon sarà anche l'unica scuola a sopravvivere alle discriminazioni religiose della confuciana dinastia Joseon ( 1392 - 1910 ).

Giappone

Buddha seduto, prefettura di Nara , periodo Asuka , VII secolo , Tokyo National Museum.

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo giapponese .

Il Buddhismo fu introdotto in Giappone nel VI secolo da monaci coreani , e fu religione di Stato già nel secolo successivo. Grazie alla sua posizione di stazione terminale della Via della Seta , e relativamente protetto da aggressioni straniere, l'arcipelago riuscì a conservare forme di Buddhismo che stavano estinguendosi nell' Asia continentale.

Dal 710 la capitale Nara fu costellata da splendidi templi e monasteri, come la pagoda a cinque piani e la Sala Dorata (Kondō) del tempio Hōryū-ji , oggi patrimonio dell'umanità ; le opere artistiche buddhiste, spesso su commissione imperiale, fiorirono tra l' VIII e il XIII secolo , attraversando le epoche Nara , Heian e Kamakura .

Tra il XII e il XIII secolo , Dogen e Eisai , dopo un viaggio in Cina , introdussero in Giappone lo Zen (evoluzione del Chán ), che avrebbe prodotto espressioni artistiche molto caratteristiche come dipinti (es. sumi-e ed Ensō ), poesie (es. haiku ), e molto altro: la ricerca dell'illuminazione "nel momento" portò alla "santificazione" delle attività umane con forte contenuto spirituale ed artistico, come la cerimonia del tè ( Cha no yu ), ikebana , ed anche arti marziali .

Il Buddhismo, pur se praticato spesso insieme allo shintoismo , è ancora molto attivo nell'arcipelago, dove si contano circa 80.000 templi buddhisti.

Sud-Est Asiatico

La porta meridionale della città di Angkor Thom , capitale dell' Impero Khmer , raffigurante il Bodhisattva Avalokiteśvara .

Per quasi un millennio il Sud-Est Asiatico è rimasto culturalmente legato all'influenza indiana, e come tale ne ha assorbito tutte le influenze religiose; secondo una leggenda il Buddhismo fu introdotto nell'area dell'attuale Vietnam da Chử Ðồng Tử, che lo aveva appreso direttamente da monaci indiani, alla fine del I secolo aC La forma iniziale era quella Theravāda , e il Buddha era chiamato Bụt; tra il IV e il V secolo , però, l'influenza cinese sostenne la diffusione del Mahāyāna , e il Buddha venne chiamato Phật, dal cinese Fó.

In questo stesso periodo si formarono imperi autoctoni molto potenti, come lo Śrī Vijaya ( III - XIV secolo ) al Sud e l' Impero Khmer ( IX - XIII secolo ) al Nord, che appoggiarono la scuola Mahāyāna insieme all' induismo . La capitale del primo, Palembang sull'isola di Sumatra , ospitò un'università buddhista molto influente.

Dopo la fine del Mahāyāna in India , il Buddhismo affrontò un lento declino, per poi sperimentare una vivace rinascita col Rinascimento Theravāda , che sostituirà la Mahāyāna.

Fondazione e diffusione del Vajrayāna (dal V secolo )

Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo Vajrayāna e Buddhismo tibetano .

Il Buddhismo Vajrayāna ("veicolo di diamante"), detto anche Buddhismo tantrico , comparve nell' India orientale tra il V e il VII secolo ; è talvolta considerato una derivazione del Mahāyāna, e talvolta un terzo "veicolo" ( yāna ) a sé stante. Rispetto al Mahāyāna non introduceva (almeno nella sua forma iniziale) nuove prospettive filosofiche, quanto piuttosto nuove pratiche ( upaya ) mutuate dal Tantra induista . La scuola fu introdotta in Tibet da Padmasambhava , che fondò la variante conosciuta poi come Buddhismo tibetano .

I primi fedeli Vajrayāna erano mahasidda ( yogi ascetici) che vivevano nelle foreste o ai margini della società, ma intorno al IX secolo il Vajrayāna era diventato un fenomeno riconosciuto e accettato nelle maggiori università Mahāyāna come Nālandā e Vikramaśīla . Alla fine del XII secolo il Buddhismo Vajrayāna si estinse in India insieme al Mahāyāna, ma per quell'epoca la variante tibetana aveva evoluto una propria autonomia intellettuale e una solida base di fedeli, e il numero di monaci che si rifugiarono in Tibet fuggendo dall'India consolidarono la posizione della scuola. Il Tibet servì anche come testa di ponte per la diffusione della scuola in Cina e da qui in Giappone , dove il Vajrayāna sopravvive ancora oggi nella scuola Shingon .

Rinascimento Theravāda (dall'XI secolo)

Espansione del Buddhismo Theravāda a partire dall' XI secolo .

A partire dall' XI secolo , con l'arrivo dei Turchi in India e la perdita della propria roccaforte di Nālandā , la scuola Mahāyāna subì un rapido declino; tuttavia i problemi che la presenza islamica poneva ai traffici lungo la Via della Seta costrinsero i mercanti a scegliere la via del mare, nella quale l'isola di Sri Lanka , da sempre roccaforte del Buddhismo Theravāda , assunse un ruolo centrale. All'aumentare dell'influenza politica e commerciale dell'isola seguì naturalmente quella della scuola Theravāda nel vicino Sud-Est asiatico.

Il re Anawrahta ( 1044 - 1077 ), fondatore del primo Impero Birmano , adottò la fede Theravāda, e tra l' XI e il XIII secolo furono eretti centinaia di templi buddhisti nella capitale Pagan , di cui circa 2.000 ancora esistenti. Anche con la perdita di potere dei birmani e le prime dinastie thai , e ancora dopo la caduta della capitale nel 1287 ad opera dei mongoli , il Buddhismo Therāvada rimase saldamente radicato nell'area. Il Regno di Sukhothai ( 1238 - 1438 ), nel Nord dell'attuale Thailandia , e il Regno di Ayutthaya ( 1350 - 1767 ), che nel 1376 assorbì il Regno di Sukhothai, adottarono il Theravāda, che si diffuse in Laos e Cambogia nel corso del XIII secolo ; però, a partire dal XIV secolo , l' Islam si dimostrò capace di frenare l'espansione buddhista, diffondendosi in Malaysia e nella parte insulare del Sud-Est Asiatico , soprattutto Indonesia e Filippine .

Espansione del Buddhismo in Occidente

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del Buddhismo in Occidente e Buddhismo in Europa .

San Josaphat mentre predica il Cristianesimo . Manoscritto greco del XII secolo .

Dopo il periodo Greco-Buddhista , gli interscambi tra l'Occidente e il mondo buddhista si fecero più sporadici. Nell' VIII secolo , le Jātaka buddhiste furono tradotte, insieme ad altri racconti e leggende indiane, in siriaco e in arabo nel Kalila wa Dimna . Un racconto sulla vita del Buddha fu tradotto in greco ad opera di san Giovanni Damasceno e circolò nella cristianità come "storia di Barlaam e Josaphat "; intorno al XIV secolo la storia di Josaphat era talmente famosa che divenne un santo popolare, e pur non essendo mai stato canonizzato fu incluso nel martirologio cattolico (si festeggiava il 27 novembre, ma fu escluso dal successivo messale ) e nel calendario liturgico della Chiesa ortodossa (si festeggia il 26 agosto).

Un incontro diretto tra europei e buddhisti avvenne nel 1253 quando il monaco francescano Guglielmo di Rubruck fu inviato come ambasciatore presso la corte mongola di Mongke dal re francese Luigi IX ; l'incontro avvenne a Cailac (oggi Qayaliq in Kazakistan ), e Guglielmo pensò che appartenessero a una confessione cristiana ^[11] .

Un maggiore interesse per il Buddhismo sorse in epoca coloniale , quando gli occidentali occuparono terre in Oriente e ne conobbero le opere d'arte; la filosofia e la letteratura europea del periodo furono fortemente influenzate dallo studio delle religioni orientali. L'apertura forzata del Giappone all'Occidente (episodio delle navi nere ) nel 1853 consentì inoltre agli occidentali di accedere alla più variegata cultura buddhista del mondo.

Il Buddhismo cominciò a destare un forte interesse per il grande pubblico in Occidente solo a partire dal XX secolo , come reazione alla delusione provocata dalla caduta delle grandi utopie del secolo. Negli anni 1950 il movimento beatnik contribuì a renderlo popolare, tanto da farlo diventare la " filosofia " dei giovani della New Age , in lotta contro la società industriale . Queste forze che avevano animato la politica "idealista" della prima metà del secolo si rivolsero all'auto-realizzazione, sia materiale sia spirituale, e in questo contesto il Buddhismo esercita un forte fascino, grazie alle sue idee di tolleranza, assenza di autorità divine e di determinismo, e che il mondo possa essere compreso indagando sé stessi.
All'inizio del XX secolo i primi missionari giapponesi propagarono il Buddhismo di tradizione Zen nell' America del Nord (soprattutto in California ); ad esempio uno studioso giapponese e buddista, Suzuki Daisetsu Teitaro , ha scritto dei libri in inglese riguardanti il Buddhismo della tradizione Zen . Negli anni 1950 il movimento beatnik contribuì a renderlo popolare, tanto da farlo diventare la " filosofia " dei giovani in lotta contro la società materialista , un processo che si ampliò in modo significativo con l'avvento della psichedelia e della cultura hippie negli anni 1960 , in cui l'evoluzione interiore e il ritorno a una visione spirituale del mondo erano centrali ^[12] . Questo processo continuò anche negli anni '70, dopo la fine del movimento hippie ^[13] , portando a una moltiplicazione dei centri buddisti in occidente ^[14] . Nella cultura occidentale il Buddhismo di tradizione Zen esercita un fascino sempre maggiore, anche grazie a grandi personalità che si sono impegnate ad introdurlo in occidente, come il giapponese Suzuki in America ed in Europa il monaco giapponese Taisen Deshimaru , primo patriarca d'Europa della tradizione di Buddhismo Soto Zen , il quale nel 1967 si recò dal Giappone in Europa e si stabilì a Parigi con la missione di diffondere il Buddhismo Zen in occidente, fondando nel 1979 il primo grande Tempio d'Occidente alla Gendronnière in Francia (vicino a Blois ) e nel 1970 fondando l' Association Zen Internationale (AZI). La sua opera, aiutato dai suoi discepoli, venne divulgata anche attraverso numerosi libri e diverse pubblicazioni periodiche. Stabilì anche eccellenti rapporti con scienziati, artisti, terapeuti di ogni paese e contribuì molto all'avvicinamento Oriente-Occidente, che considerava una delle grandi speranze della nostra epoca; con l'introduzione del Buddhismo Zen nella nostra cultura, si riproponeva di aiutare l'umanità a superare la propria crisi esistenziale secondo l'insegnamento buddhista delle " Quattro nobili verità ".

Note

Bibliografia

• ( EN ) Damien Keown, "Dictionary of Buddhism", Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-860560-9
• ( EN ) John Boardman, "The Diffusion of Classical Art in Antiquity", Princeton University Press, 1994, ISBN 0-691-03680-2
• ( FR ) "Musée national des arts asiatiques Guimet", Editions de la Reunion des Musées Nationaux, Paris, 2001 ISBN 2-7118-3897-8 .
• ( EN ) Richard Foltz, "Religions of the Silk Road", Palgrave Macmillan, New York, 2nd edition, 2010, ISBN 978-0-230-62125-1
• ( EN ) Thomas McEvilley, "The Shape of Ancient Thought. Comparative studies in Greek and Indian Philosophies", Allworth Press, New York, 2002, ISBN 1-58115-203-5
• ( EN ) "The Times Atlas of Archeology", Times Books Limited, London, 1991, ISBN 0-7230-0306-8
• ( EN ) Charles Eliot, "Japanese Buddhism", ISBN 0-7103-0967-8
• ( EN ) Charles Eliot, "Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch", ISBN 81-215-1093-7
• ( EN ) "The Crossroads of Asia. Transformation in Image and symbol", 1992, ISBN 0-9518399-1-8
• ( EN ) Bhagwan Das, "Revival of Buddhism in India and Role of Dr. Baba Saheb BR Ambedkar", Dalit Today Prakashan, 18/455, Indira Nagar, Lucknow, UP, India, 1998
• ( FR ) Francine Tissot, "Gandhara", Librairie d'Amérique et d'Orient, Paris, ISBN 2-7200-1031-6

Voci correlate

• Religioni indiane

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su storia del Buddhismo

Collegamenti esterni

• ( EN ) Interazione storica tra Buddhismo e Islam , su berzinarchives.com . URL consultato il 21 dicembre 2006 (archiviato dall' url originale il 19 febbraio 2007) .
• ( EN ) Storia del Buddhismo tibetano e Bön , su studybuddhism.com .

Portale Buddhismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Buddhismo