Gândire magică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Gândirea magică constituie un tip de proces mental în care asocierile dintre un subiect și un obiect nu răspund la o relație cauză-efect ca în logica deductivă [1], ci sunt conectate între ele prin similitudine , simpatie sau contiguitate ca părți a unui întreg . [2]

O spirală a cărei semnificație din magia primitivă se referă la analogia dintre macrocosmos și microcosmos , în conformitate cu cosmologia fractală . [3]

Gândirea magică în epoca modernă

Frontispiciul unei ediții a lui Naturalis historia a lui Pliniu cel Bătrân (1582).

Încercarea de a explica sau justifica nu atât magia în sine, cât și credința de a putea influența magic realitatea în funcție de gândurile și dorințele personale, tipice antichității, a dat naștere începând din secolul al XIX-lea la diferite teorii din etnologie , antropologie câmp.și psihologic . [4] [2]

Magie pentru simpatie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Ramura de Aur .

Savanți precum James George Frazer și Bronisław Malinowski au fost printre primii care au studiat dinamica și implicațiile gândirii magice, în special în acele societăți în care credințele în supranatural erau profund structurate în țesutul social. Conform lucrării lui Frazer (1854–1941), Ramura de Aur , magia este atribuită relațiilor cauzale de tip mecanic, de asemenea tipice științei , dar spre deosebire de aceasta din urmă, magia se bazează pe o identificare incorectă a cauzelor , atribuind realitate obiectivă unele legături asociative care ar aparține exclusiv minții umane și anume:

  • asocierea prin similitudine, fundamentul magiei simpatice sau homeopate, prin care actele asemănătoare;
  • asocierea prin contiguitate, fundamentul magiei contagioase , prin care două obiecte au rămas în contact mult timp continuă să interacționeze chiar și la distanță. [5]

Magie prin asociere

Foarte aproape de teoriile lui Frazer este antropologul Edward Burnett Tylor (1832–1917), care face din „gândirea asociativă” principala trăsătură a gândirii magice și pre-raționale încă observate în culturile tribale . [6] El a folosit ca exemplu mărturia lui EE Evans Pritchard (1902–1973) despre tribul african al azandelor , care sunt obișnuiți să frece dinții de crocodil pe banane pentru a-i face fertili: asta deoarece dintele crocodilului este curbat ca banane și tinde să crească din nou odată scăpat din gura reptilei. Pe baza acestei asemănări, Azande a intenționat să transfere această capacitate regenerativă către banane prin frecarea dintelui pe plantă. [7]

Magismul ca participare

Reproducerea unui artefact inspirat de cosmologia aztecă a pietrei solare .

După Lucien Lévy-Bruhl (1857–1939) magia este o formă de gândire primitivă și pre-logică, bazată pe „legea participării”, care diferă de mentalitatea modernă a omului occidental, ale cărui reprezentări sunt dominate în schimb de principiul de identitate personală, riguros distinctă de ceilalți indivizi și de lumea fizică. Gândul magic al primitivilor, dimpotrivă, ar fi caracterizat printr-o participare colectivă constantă cu universul, stabilind legături de afinitate între fenomene sau de echivalență între un simbol și obiectul la care se referă. [8]

Mai recent, Ernesto De Martino (1908-1965) în The Magic World , în care subliniază fenomenele depersonalizante ale practicilor șamanice , subliniază modul în care aceste legături de afinitate trebuie înțelese nu ca simple referințe simbolice și abstracte, ci ca o adevărată și propria lor egalitate , pentru care a acționa pe o fotografie care descrie o persoană, de exemplu, înseamnă a acționa asupra persoanei însuși. [9]

Magie și știință

Cu toate acestea, Bronisław Malinowski (1884-1942) a argumentat cu conceptul pre-logic al lui Levi-Bruhl, dând exemplul aborigenilor din Melanesia care au cunoștințe tehnice și raționale valabile aplicate de aceștia în agricultură, pescuit, construcția de canoe și care folosesc, de asemenea, pe scară largă magia, nu pentru că înlocuiește munca sau știința , ci pentru a preveni evenimentele adverse sau incontrolabile, pentru a domina șansa și a restabili încrederea în sine psihică. [10]

Conform tezei lui Malinowski, în cele din urmă, magismul și știința aparțin a două sfere foarte distincte, deși legate între ele. [11]

Magie și religie

În timp ce Frazer văzuse religia ca o modalitate de a reconcilia puterile superioare care supraveghează evenimentele mondiale, sugerând că magia era dimpotrivă o încercare de a supune aceste puteri voinței sale, Marcel Mauss (1872–1950) a contestat această diferențiere, într-adevăr, argumentând că ritul religios intenționează adesea să lege divinitatea și că riturile magice asigură și intervenția ființelor supranaturale, dar într-un mod nu neapărat constrângător. [12]

Magie și cultură

Claude Lévi-Strauss (1908-2009) a evidențiat în schimb efectele nu numai psihice, ci și somatice ale gândirii magice, capabile să afecteze sistemul nervos simpatic . El este legat de o poveste a lui Franz Boas în care cazurile de vindecare efectuate de un șaman numit Quesalid demonstrează, potrivit antropologului francez, importanța credințelor culturale atât ale vrăjitorului, ale pacientului, cât și ale comunității în care au sunt inserate, care participă la experimentul magic împărtășind sensul său și speranța de succes. [13] În acest sens, magia capătă aceeași semnificație pentru Levi-Strauss ca și efectul placebo în medicină. [2]

Magia ca manipulare a manei

Shamanic ritual în Chakassi tribul la momentul Imperiului Rus (1908) [14]
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Mana .

Prima examinare serioasă a conceptului de manas , folosit pentru prima dată de etnologul Robert Codrington, se datorează antropologului englez Alfred Reginald Radcliffe-Brown . [15] Mana , în magism, este considerată o forță neindividualizată care pătrunde în fiecare aspect al realității, fiind inerentă:

  • în actul ritual magic propriu-zis;
  • la subiectul care o interpretează, personificat de șaman;
  • în contextul social al celor care participă la acesta;
  • în mediul natural în care se efectuează ritualul.

Magia ca atotputernicie a gândirii

Natura magiei a fost, de asemenea, studiată din punct de vedere psihologic . Pe baza teoriilor evolutive ale lui Frazer, savanți precum Wilhelm Wundt , Gerardus van der Leeuw și mai presus de toate Sigmund Freud au abordat gândul magic al omului primitiv la cel al copilului , care crede că realitatea poate fi influențată în funcție de gândurile și dorințele sale. [16]

Freud (1856-1939) a definit în special magia ca „ atotputernicia gândirii ”: această caracteristică, care ar fi comună nu numai popoarelor și copiilor animiști , ci și neuroticii adulților, ar duce la acordarea importanței doar a ceea ce vine intens și emoțional. gândit , indiferent de o realitate externă. [17] Studiile psihanalitice , etnografice și antropologice ulterioare, totuși, au crezut că o concepție conform căreia primitivii ar crede că ar putea modifica lumea cel puțin numai cu puterea gândirii este depășită. [18]

Gândire magică arhetipală

Potrivit lui Carl Gustav Jung (1875–1961), în plus, viziunea asupra lumii conform căreia adultul judecă ca fiind real, spre deosebire de cea magică, se bazează încă pe o ipoteză care nu este neapărat cea mai valabilă dintre toate . Prin urmare , cu psihologia sa analitică , el intenționa mai degrabă să ofere un instrument sau o cheie pentru interpretarea viziunilor despre lume ( Weltanschauung ), altele decât cea strict rațională. [2]

Jung a limitat importanța cognitivă a conexiunii cauză-efect , reevaluând în schimb acel tip de conexiune atemporală a evenimentelor, care poate fi experimentat din perspectiva experienței psihologice a sufletului , pe care a numit-o „ sincronicitate ”. Pe baza acestui principiu, două fenomene care apar simultan, chiar și la distanță, pot fi legate indirect nu pentru că unul îl afectează material pe celălalt, ci pentru că aparțin aceluiași arhetip sau conținut semnificativ.

Printre arhetipurile numinoase care pătrund adânc inconștientul colectiv al psihicului uman, Jung include figura imaginativă a magului - vrăjitor care revine și în epoca contemporană în masca omului de știință sau a tehnicianului expert . [19]

Magismul ca gând primitiv

Încă conform psihologiei dezvoltării lui Jean Piaget (1896–1980), magismul ar fi o formă de gândire arhaică, tipică fazei magico - animiste traversate de copil în grupa de vârstă de la doi la cinci ani, cunoscută sub numele de „ egocentrism ”. . [20] Mai târziu am parcurge alte etape, ultima dintre acestea constând în dobândirea abilităților cognitive tipice logicii ipotetico - deductive . [1]

Prin urmare, pentru Piaget, gândirea magică ar dispărea complet la persoana adultă , fiind înlocuită de o abordare mai rațională și mai concretă a realității. [1] Această concepție a condus la identificarea logicii ca cea mai înaltă formă de gândire, de parcă propria raționalitate ipotetic-deductivă a omului de știință ar fi cea mai potrivită pentru a defini natura gândirii umane. [21]

Mai recent, însă, au fost evidențiate numeroase situații din viața de zi cu zi a adulților în care recurgem adesea la forme ale așa-numitelor gânduri magice, sau cel puțin cvasi-magice, care nu se încadrează în canoanele raționalității logice. [22] S-a evidențiat în special modul în care gândirea magică, deși prevalentă în copilărie , continuă să persiste în psihicul adult , îndeplinind trei funcții principale, și anume defensiv, propiziator și cognitiv. [23] Coexistența celor două forme de gândire la om, magico-intuitivă pe de o parte și logico-verbală pe de altă parte, corespunde și diferențierii neuro-fiziologice a creierului în cele două emisfere dreaptă și stângă. [24]

„Astăzi, contrastul clar dintre gândirea magică și„ gândirea rațională ”, care a văzut așa-numita mentalitate„ primitivă ”spre deosebire de mentalitatea„ occidentală ”și care a împărțit umanitatea în două secțiuni, făcând mult timp să gândească că omul modern , simbol al perfecțiunii, dacă a fost întotdeauna și numai un „gânditor științific”, a lăsat loc unei viziuni mai realiste și mai intermediare. În consecință, „gândirea magică” și „gândirea rațională” sunt configurate ca două structuri mentale care coexistă în mintea adultă, două forme de gândire în interacțiune constantă în experimentarea zilnică a realității, ambele prezente în omul occidental ca și în cel al populațiilor primitive. [...] Principala caracteristică a gândirii magice este, fără îndoială, ceea ce se numește participare. "

( Aa.Vv., Psihopatologie, cultură și gândire magică , editat de Goffredo Bartocci, Liguori, 1990, de pe coperta din spate )

Magie și ezoterism

Simbolismul corespondenței dintre macrocosmos și microcosmos . [25]
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: inițierea .

În câmpul ezoteric , un aspect relevant al gândirii magice poate fi urmărit înapoi la motto-ul ermetic „ ca mai sus și mai jos ”, [26] pentru care există o conexiune analogică între planurile verticale ale realității, care permite reunirea diferitelor concepte între ele, cum ar fi planete , metale , culori , animale , părți anatomice ale corpului uman , conform apartenenței lor la același arhetip spiritual. Aceasta se întâmplă în special în astrologie , unde elemente aparent divorțate unele de altele, cum ar fi leul, aurul, inima, roșu etc. fac parte din arhetipul planetar al Soarelui. [27]

Pentru Julius Evola (1898–1974), adept al unei orientări ezoterice tradiționale , magia înțeleasă ca atitudine superioară și nu ca știință operativă sui generis , devine o formă de cunoaștere inițiatică , care implică transformarea interioară a celor care o practică. . [28] Cu alte cuvinte, adevărata magie este pentru Evola un mod de a transpune dictatele filozofiei idealiste în practică, potrivit cărora eul este chemat să „se plaseze” prin implementarea propriei sale puteri creatoare . Concepția evoliană a acestui „ idealism magic ” a fost conturată în unele eseuri, colectate împreună cu cele ale altor exponenți ai așa-numitului grup Ur , în lucrarea intitulată Introducere în magie ca știință a Eului , apoi retipărită pur și simplu ca Introducere în magie . [29]

Esoteristul Rudolf Steiner , fondatorul antroposofiei , subliniază în schimb modul în care structura sufletească a omului primitiv era foarte diferită de cea actuală și, prin urmare, nu are sens să ne referim la studiul antropologic al societăților arhaice pentru a înțelege modul în care funcționează gândirea umană, care a fost complet reînnoit încă din epoca modernă. [30] În timpurile străvechi, de fapt, dimensiunea magică super-sensibilă a fost experimentată, într-o manieră adecvată timpului, prin sentiment și o religiozitate naivă care astăzi nu putea fi reprodusă decât în ​​formele anacronice ale mediumnității și spiritismului cu prețul de o întunecare a conștiinței . [31]

Notă

  1. ^ a b c Barbara Fabbroni, Maurizio Martucci, Elaborarea dependenței dintre fenomenologie și analiza tranzacțională , pag. 146 și următoarele, Gaia - Edițiile Univ. Roman, 2009.
  2. ^ a b c d Massimiliano Kornmüller, Magica Incantamenta, § 2, pp. 17-26, Roma, Mediterranee, 2013.
  3. ^ Înțelesul simbolic al spiralei , pe runelore.it . Vezi și Giovanni Pelosini, Magia și știința spiralei, Hermatena Edizioni, 2014.
  4. ^ (EN) Brian Vandenberg, Magical thinking , pe britannica.com.
  5. ^ James Frazer , The Golden Bough: a Study on Magic and Religion (1890-1915), trad. aceasta. Ramura de aur : studiu despre magie și religie , editat de Lauro De Bosis , prefață de Giuseppe Cocchiara , Torino, Boringhieri, 1964.
  6. ^ Ariel Glucklich, Sfârșitul magiei , pp. 32-33, Oxford University Press, 1997.
  7. ^ EE Evans-Pritchard , Witchcraft, Magic, and Oracles Among the Azande , Oxford, Clarendon Press, 1937.
  8. ^ Lucien Lévy-Bruhl , Supranaturalul și natura în mentalitatea primitivă (1931), trad. it., Roma, Newton Compton, 1973.
  9. ^ Ernesto De Martino , The magic world: prolegomena to a history of magic , Turin, Boringhieri, 1948.
  10. ^ Bronisław Malinowski , Comportamentul rațional și Ritul și formula (1955), în Magie și civilizație , editat de Ernesto De Martino, Milano, Garzanti, 1962.
  11. ^ Carlo Tullio-Altan , Marcello Maxentius , Religii, simboluri, societate , pag. 24, Milano, Feltrinelli, 1998.
  12. ^ Marcel Mauss , Teoria generală a magiei , trad. it., Torino, Einaudi, 1965.
  13. ^ Claude Levi-Strauss , Religions comparées des peuples sans écriture , în "Problèmes et méthodes d'histoire des religions", pp. 1-7, Paris, Presses Universitaires (1968).
  14. ^ Imagine pe o carte poștală, obținută dintr-o fotografie făcută de etnograful SI Borisov în 1908, cf. ( HU ) Andrei A. Znamensky, "Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860–1920)" , în Ádám Molnár (editat de), Csodaszarvas. Őstörténet, vallás és néphagyomány , vol. I, Budapesta, Molnár Kiadó, 2005, pp. 117–34.
  15. ^ Ugo Bonanate, Antropologie și religie , pp. 38, 56 și 86, Loescher, 1975.
  16. ^ Sigmund Freud , Studii despre isterie și alte scrieri (1886-1895) , trad. it., Torino, Bollati Boringhieri, 1967.
  17. ^ Sigmund Freud, Totem și tabu (1912), § 3, trad. it., Mondadori, 2014.
  18. ^ Émile Durkheim , Henri Hubert , Marcel Mauss , Originile puterilor magice (1951), trad. it., Torino, Bollati Boringhieri, 2013.
  19. ^ Carl Gustav Jung , Eu și inconștientul (1928), trad. aceasta. de Arrigo Vita, Bollati Boringhieri, 1985.
  20. ^ Franz Resch, Entwicklungspsychopathologie des Kindes- und Jugendalters. Ein Lehrbuch , ed. A II-a. revizuit și extins, pp. 163-176, Weinheim, editor Beltz - Psychologie Verlags-Union, 1999, ISBN 3-621-27319-0 .
  21. ^ Patricia H. Miller, Teorii ale dezvoltării psihologice , trad. it., Bologna, Il Mulino, 1983.
  22. ^ Fiorella Giusberti, Raffaella Nori, Gândirea cvasimagică , în «Psihologia contemporană», n. 160, pp. 50-55 (2000).
  23. ^ Silvia Bonino, Dicționar de psihologie a dezvoltării , Torino, Einaudi, 1994.
  24. ^ Fausto Intilla, Funcția de undă a realității , pp. 45 și 60, Lampi di Stampa, 2006.
  25. ^ Exemplu preluat din sigla Frăției Hermetice din Luxor , care descrie un sigiliu al lui Solomon .
  26. ^ Julius Evola , The Hermetic Tradition (1931), p. 53, Roma, Mediterranee, 2006.
  27. ^ Vezi Edy Minguzzi, Structura ocultă a Divinei Comedii , pp. 47-49, Scheiwiller Books, 2007.
  28. ^ Julius Evola , Mask and Face of Contemporary Spiritualism (1932), § X, p. 187, Roma, Mediterranee, 1990.
  29. ^ Ur Group , Introduction to Magic as a Science of the Ego , editat de Julius Evola, 3 vol., Torino, Bocca, 1955.
  30. ^ Rudolf Steiner , Nevoile conștiinței pentru prezent și viitor (1918), OO 181, p. 140, trad. aceasta. de I. Bavastro, Editura antroposofică, 2003.
  31. ^ Rudolf Steiner, Clarviziune exactă și magie ideală ( PDF ), pe liberaconoscenza.it , 1922, pp. 9-10.

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Pensiero_magico&oldid=122444316 ”