Deveikuth
| „... dar tu, care adezi la Domnul, Dumnezeul tău ...” ( Deuteronom 4.4 pe laparola.net.) |
Devekut, devekut, deveikus sau debequt (în ebraică : דבקות ? În ebraică modernă dedicație / devotament, în mod tradițional se agață / agăța la Dumnezeu ) este un concept de " iudaismului . Care exprimă gradul de apropiere cu Dumnezeu Se poate referi la o stare meditativă profundă, similară la o transă , atinsă în timpul rugăciunii evreiești , în studiul Torei sau când practici 613 mitzvot („porunci”). Este asociat în special cu tradiția misticismului evreiesc .
Etimologie
Cuvântul evreu pentru lipici este דבק devek, care este rădăcina lui devekut, „Dvekut” sau devekus. [1] Conceptul de Devekut este important în cultura evreiască, în special în hasidismul din secolul al XVIII-lea și în istoria gândirii evreiești , mistică și în „ etică ”.
În Israelul modern, Devekut sau Dvekut este adesea un sinonim al dedicării unui anumit scop.
Nell " iudaismul ortodox și din mediul academic, Dvekut cel mai frecvent se referă la sensul filozofic și mistic, precum și înțelegerea chassidic Devekut ca cling sau stick - ul lui Dumnezeu în toate aspectele vieții.
Devekut în Cabala
În Cabal , cercurile strânse de elită ale cărturarilor care încercau erau misticii în mare măsură, deseori prin practici ascetice .
Până la diseminarea sa comună și apoi psihologică generală în hasidismul secolului al XVIII-lea , studiul și practica mistică erau limitate la cercuri înguste de cărturari din iudaism.
Cabaliștii medievali au aderat adesea la practicile etice și ascetice, precum cele ale chassidei ashkenaz din secolele XII - XIII . Ei căutau stări mistice înalte ca parte a eforturilor lor în Cabala Iyunnit ( investigație conceptuală cabalistică ). Studiile au explorat transcendentul ezoteric în exegeza scripturală, care a inclus descrieri metafizice subtile ale emanațiilor divine și ale tărâmurilor cerești . Școlile lor de elită au avut o influență semnificativă asupra gândirii evreiești mai largi, cu Kabala și Hakirah ( filozofia evreiască raționalist medieval ) care au apărut ca cele două tradiții concurente ale teologiei evreiești .
După „ expulzarea din Spania în secolul al XV-lea , Cabala, Hakirah înlocuit ca principal flux teologic al iudaismului, atât în cercurile academice / culturale, cât și în imaginația populară, a fost protagonistul unei mari renașteri în cadrul comunității emergente mistic al XVI-lea în Safed în Israel, care a inclus marile figuri rabinice din Spania. Principalul grup de erudiți rabinici ai acestei comunități, inclusiv compilatorul mistic și halacic al Shulchan Aruch Yosef Caro , a confirmat centralitatea Cabalei ca teologie evreiască de bază. Această școală a produs următoarele noi descrieri sumare cabalistice ale lui Moshe Cordovero și Isaac Luria . Una dintre practicile mistice ale dveikutului acestui mic cerc de erudiți a fost sacrificiul de sine în devoțiune, care a implicat dragostea altruistă și tzedakah dintre membri.
Împreună cu interpretarea conceptuală cabalistică a progresului istoric, liderii comunităților au compus imnuri ale Șabatului care au intrat în liturghia evreiască. Cel mai faimos este Lekhah Dodi în ebraică : לכה דודי ? Compus de Shlomo Halevi Alkabetz, jubilant primind Shechinah (Prezența Divină) ca Regină a Șabatului. Misticii, inclusiv Isaac Luria în scurtii doi ani în Safed, s-au dus vineri la apusul soarelui pe câmpurile din apropierea orașului pentru a întâmpina dveikutul profund Shabbat : [2]
Vino în pace, coroana soțului ei
Atât în fericire, în cântec și jubilare
Printre credincioșii prețiosului neam
Haide o mireasă! Haide o mireasă!
Printre credincioșii prețiosului neam
Haide o mireasă! Regina Șabatului!
Boi ve-shalom ateret ba'alah
Gam be-simchah be-rina u-ve-tzahalah
Toch emunei am segulah
Bo-i chalah boi chalah
Toch emunei am segulah
Bo-i chalah Shabbat malketa
| Cele cinci lumi în Cabala |
|---|
 |
Înainte de crearea acestei comunități elitiste în Safed , membrii ei au povestit un episod istoric mistic la care participaseră, unde au auzit o voce cerească. Urmând practica descrisă în Zohar , cercul de privitori stătuse treaz în noaptea lui Shavuot . În timpul recitării textelor necesare, Shekhinah apăruse sub forma unei prezente magice rabinul Caro, lăudând grupul și spunându-le să se mute în Țara Israelului . Când s-au trezit din nou în a doua noapte de Shavuot, Shekinah a fost fermă cu privire la transferul lor în Țara Israelului. Povestea a fost relatată de Alkabetz, care s-a mutat la Safed în 1535 . În interpretarea mistică evreiască, agitația națională a expulzării recente din Spania și persecuțiile ulterioare ale evreilor rămași au dus la noile angajamente mistice puternice ale cabaliștilor Safed și la sensibilitatea lor la suferința Shekhinah în exil. Învățătura cabalistică descrie Shekhina în exil mistic alături de poporul evreu în diaspora călătorie a exilului lor fizic. [3]
Calea dveikut a Cabalei istorice, ambele în prima sa răspândire medievală în Renașterea secolului al XVI-lea , depindeau de multe condiții. Gândirea cabalistică s-a limitat la cei mai avansați cărturari: era o tradiție istorică și, de asemenea, o caracteristică intrinsecă. Forma istoriei Cabalei a încorporat în textele sale necesitatea unei înțelegeri largi a principalelor texte rabinice , pentru a înțelege corect metaforele sale subtile și pentru a preveni antropomorfismul lor. Consecințele acestui pericol, evitate timpurii, au fost ulterior transformate în interpretări eretice ale Cabalei de către sabatisti și succesorii lor. În cunoștințele avansate, dveikut s-a aliat cu practicile ascetice, deoarece înțelegerea gândirii cabalistice trebuia să implice o pregătire spirituală pentru iluminare (Ohr) Intuitivă în cadrul facilităților sale. În timp ce lectura superficială a textelor cabalistice a fost privită ca o binecuvântare divină, lanțul tradițional și studiul Torei orale au necesitat o autentică loialitate. Natura transcendentă a Cabalei istorice, care se concentrează pe emanațiile lui Dumnezeu în tărâmurile cerești , a însemnat că expresia sa în dveikut a fost un răspuns similar cu Divinul transcendent .
Devekut în hasidism
Mișcarea hasidică , care a început în „ Europa de Est în secolul al XVIII-lea , a provocat o renaștere mistică și prima dezvăluire a misticismului evreiesc maselor. Hasidismul adaptează vechea gândire cabalistică astfel încât caracteristica sa și poate fi privit ca o etapă ulterioară a tradiției mistice evreiești. [5] Această democratizare a „misticului pentru toți” a implicat atât expresiile exterioare ale fervorii pe care profunzimea interioară a interpretării cabalistice. În exterior, Baal Shem Tov , fondatorul hasidismului, a trezit bucuria mistică populară și dveikut, aprecierea sincerității, un nou accent pe rugăciune și a încurajat practica mistică a oamenilor simpli. Noua doctrină a poveștilor rebide hasidice încorporată în literatura hagiografică carismatică idiș , divinitatea personificată pentru oamenii obișnuiți. Filozofia hasidică a articulat o internalizare a structurilor ezoterice ale Cabalei istorice, astfel încât acestea să poată trezi noi dimensiuni ale spiritualității atât pentru erudiții de elită, cât și pentru simpli laici. Aceasta va pune în legătură metafizica cabalistică a corespondenților săi puteri de percepție psihologică naturală. [5] În timp ce accentul Cabalei a fost axat pe emanații divine istorice transcendente prin lanțul descendent al Lumilor , centrul filosofiei hasidice a fost omniprezența divină esențială exprimată imanent, intim accesibilă fiecărei persoane. Oamenii simpli, cu educație scăzută, puteau atinge această stare direct prin sinceritatea inimii, în timp ce cărturarii de elită erau atrași de hasidism care vedea în mintea sa o nouă dimensiune spirituală dincolo de interpretarea anterioară rabinică și cabalistică.
În ceea ce privește istoria misticismului evreiesc, Cabala a fost numită „sufletul Torei”, o descriere a dimensiunilor sale ezoterice, în timp ce hasidismul a fost numit „sufletul sufletului”, o examinare a Divinității interioare în interiorul întreg. [5] În timp ce expresia transcendentului devkut al Cabalei a fost legată de experiența transcendentă, devekutul în Hasidic imanent al Divinității a fost legat de experiența interioară esențială. Acest lucru a fost accesibil întregii comunități, deoarece hasidismul a subliniat calitățile superioare atât ale oamenilor simpli, cât și ale cărturarilor. Cu accentul pus pe omniprezența divină, filosofia hasidică a căutat să unifice toate aspectele vieții spirituale și materiale, să le dezvăluie divinitatea interioară. Devakut a fost astfel realizat nu prin practici ascetice care „dezintegrau” materialul, ci prin sublimarea materialismului în închinarea divină. Cu toate acestea, în privat, mulți Rebbe sunt implicați în practici ascetice și Hasidic a crezut motive mistice hasidice pentru a genera generațiile, mai degrabă decât anterior ca metode de elevare personală. Baal Shem Tov a învățat avantajele superioare, în serviciile liturgice evreiești, încorporând materialismul în spiritualitate. În gândirea hasidică, acest lucru a fost posibil datorită inspirației divine esențiale în cadrul expresiei hasidice. În terminologia sa, este nevoie de o sursă divină superioară pentru a unifica expresiile inferioare ale materialului și spiritualului. În raport cu esența divină omniprezentă, emanațiile transcendente descrise în Cabala istorică sunt externe. Acest lucru corespunde diferenței dintre cabalistica ' Ohr (Light) și Maor (Luminary). Divinitatea esențială pătrunde pe toți în mod egal, de la oameni obișnuiți la cărturari.
Iubirea lui Dumnezeu, frica de Dumnezeu și anularea ego-ului în hasidism
Hasidut și Mussar
Gândirea tradițională filozofică evreiască , etică și mistică descrie cele două emoții fundamentale ale devoțiunii spirituale, „ iubirea de Dumnezeu ” și „ frica de Dumnezeu ”. Gândirea hasidică oferă acestor noțiuni standard propria interpretare. Fondatorul hasidismului, Baal Shem Tov , s-a opus practicilor etice de avertizare (vezi Maggid ), care putea interpreta frica de Dumnezeu ca frica de pedeapsă. În hasidism, această frică este privită ca superficială, egoistă și care denaturează iubirea divină pentru creație. Hasidismul a încercat să înlocuiască respectarea evreiască bazată pe conștiința de sine, cu o percepție și o bucurie superioare (Simcha) a Divinului omniprezent (vezi imanența ). De asemenea, a reinterpretat conceptul tradițional evreu de smerenie. Pentru profesorii hasidici, umilința nu înseamnă doar să te gândești la ei înșiși, o calitate lăudabilă care provine dintr-o sursă externă de spiritualitate evreiască, ci mai degrabă să piardă complet orice simț al ego-ului (bittul - negarea ego-ului). Această spiritualitate psihologică interioară ar putea fi realizată numai pornind din interior, prin înțelegerea și conștientizarea Divinității în filozofia hasidică . Liderii hasidici spun că „a risipi întunericul (obstacole spirituale și impurități), nu lupta” (metoda Mussar ), deoarece succesul în combaterea lor are dezavantajul de a ne cufunda în necazuri. Mai degrabă, „cineva aprinde lumina”, așa cum „o lumină curăță mult întunericul”. Lumina este iluminarea psihicului în gândirea hasidică.
Marii maeștri ai lui Mussar au contestat că o astfel de cale ar implica pericolul evadării din realitate, întrucât înțelegerea pe sine este baza conștiinței mature. În unele școli se evită această dificultate evaziunea mistică hasidică: în chassidimo Chabad , de exemplu, meditația evreiască diferă de „Hasidismul general” prin înțelegerea intelectuală a căutării și a contemplării interioare dincolo de formele exterioare de entuziasm emoțional. [6] [7]
Negarea ego-ului și tăgăduirea altruistă de sine
De-a lungul hasidismului mistic, bucuria continuă și bittul -umiltà „între om și Dumnezeu”, ele se reflectă în mod ideal în sine pentru a ajuta o altă persoană - „între om și om”. În dreptul evreiesc , jertfa de sine este numită „ mesiras nefesh ” și include acele situații ocazionale în care renunțarea la viață. În terminologia hasidică zilnică, mesiras nefesh înseamnă în schimb sacrificiu devotat lui Dumnezeu sau altei persoane. Este indicativ pentru ceea ce cele două cele mai axate pe învățarea zilnică a școlilor de gândire hasidice Mistice - Chabad ( Lubavitch ) și Breslov - au devenit, de asemenea, cele două școli hasidice implicate în mișcarea Baal Teshuva . La Chabad, tinerii și bărbații talentați se dedică să meargă la Shlichus (misiune), mai degrabă decât să se dedice devoțiunii spirituale tradiționale și studiului lăudabil al Torei. În gândirea Chabad, un astfel de ajutor material și spiritual pentru o altă persoană aduce iluminarea spirituală și rafinarea personalității. Așa cum unele forme tradiționale de gândire evreiască subliniază frica de pedeapsă ca o contribuție utilă la inițierea respectării evreiești înainte de a trece la niveluri superioare, tot așa unele metodologii evreiești susțin motivația recompensei veșnice în Apoi, sau idealul mai rafinat de spiritual cercetarea și aprofundarea academică / culturală prin studiul Torei . Studiul Torei este văzut din „ iudaismul rabinic ca activitate spirituală preeminentă, deoarece duce la toate celelalte mitzvot (respectări evreiești). Căutarea progresului spiritual personal prin învățare este un ideal lăudabil al iudaismului rabinic.
În mod ideal, hasidismul a respins accentul pe recompensa spirituală sau, în cele din urmă, chiar idealul realizării de sine spirituale, ca fiind prea egocentric. Confruntat cu conștientizarea magnifică a Majestății divine, prin calea mistică, răspunsul automat este sinceritatea și dorința de a se anula în Prezența divină. Shaliach chabad , de exemplu, care se mută într-un loc îndepărtat pentru a propune o viață evreiască acolo, absoarbe în general ideea că până și cele mai rafinate niveluri de avansare spirituală egocentrică obținute cu un studiu avansat în Yeshivah merită respinse., Pentru a ajuta alți oameni în nevoile lor spirituale și fizice. Această atitudine s-a răspândit în ultima vreme de către evreii ortodocși, lituanienii nu hasidici, ca parte a campaniei spirituale Mișcarea Baal Teshuva .
În mod tradițional, o parte din opoziția inițială a lui Mitnagdim (care se concentra exclusiv pe Talmud ) este îndreptată împotriva evreilor lituanieni, din cauza fricii lor că hasidismul retrocedează importanța tradițională a studiului Torei din statutul său preeminent în viața evreiască. Unele interpretări hasidice au considerat misticismul rugăciunilor ca fiind cea mai înaltă activitate, dar practicienii au crezut că prin astfel de activități de-a lungul studiului și al închinării lor vor deveni mai spiritualizate. La mijlocul secolului al XIX-lea, schisma dintre cele două interpretări ale evreilor din Europa de Est a fost aproape complet vindecată, deoarece hasidismul și-a dezvăluit dedicarea sa de a studia Talmudul, iar lumea lituaniană a apreciat avantajele dell-ului care pun accentul pe etica .
Unele anecdote hasidice ilustrează ideea mistică care respinge noțiunile de recompensă și pedeapsă în favoarea ego-ului bittul (anulare) în devotamentul de sine. Unul raportează următoarele:
Primul conducător al Chabadului , Schneur Zalman din Liadi , și-a păstrat pe birou câteva dintre scrierile sale nepublicate mistice. A izbucnit un incendiu care i-a distrus. Mai târziu, el a întrebat dacă cineva le-a copiat în secret. Colaboratorii săi apropiați au răspuns că nimeni nu le-a copiat, întrucât el însuși scrisese în capul paginilor sale avizul „o tăietură mistică a sufletului cuiva în lumea viitoare pentru oricine copiază aceste manuscrise”. Schneur Zalman pare să fi simțit că nu a primit permisiunea de a distribui aceste învățături din Rai. Ca reacție la răspunsul lor, Schneur Zalman a răspuns „Ce s-a întâmplat vreodată cu sacrificiul hasidic al sinelui de dragul Cerului?”! [8]
Forme de dragoste și frică
„ Iubirea și frica de Dumnezeu primesc interpretări diferite în toate textele istorice ale iudaismului, de la numele lor diferite din Cântarea Cântărilor , Talmudul , filozofii evrei , literatura Musar și Cabala evreiască . Pentru Maimonide , de exemplu, bazat pe sinteza revelației evreiești cu filozofia greacă , dragostea și frica trebuiau stimulate de contemplarea minunilor Creației, care ar putea dezvălui prezența Creatorului lor. Hasidismul adoptă interpretările cabalistice ale diferitelor forme de dragoste și interpretările mistice ale temerii ca temere în fața Majestății divine. Bazat pe explicațiile cabalistice ale terminologiei Cântecului Cântărilor , manualul clasic Chassidic pentru a-L sluji pe Dumnezeu - Tanya din Schneur Zalman din Liadi - descrie multe tipuri de iubire și de respect mistic. Metodele de meditație evreiască susținute aici sunt de școală de gândire specială Chabad , dar acest text este venerat de-a lungul hasidismului în general, structurat sistematic ca un ghid pentru viața hasidică de zi cu zi. De-a lungul hasidismului, precum și în Cabala, dragostea și frica sunt trezite prin studiul textelor mistice și a diferitelor moduri de aplicare a vieții evreiești de zi cu zi, conform diferitelor școli din cadrul hasidismului însuși. Pe baza Cabalei, gândirea hasidică face distincție între formele inferioare și superioare de iubire, temere și anihilare a ego-ului.
Iubirea lui Dumnezeu și răsplata spirituală
Beneficiul spiritual al hasidismului asupra Cabalei se exprimă prin capacitățile sale de exteriorizare, fără a utiliza termeni ezoterici ai Cabalei. Acest lucru este evidențiat în poveștile carismatice idiș despre care se vorbește despre iubiții Maeștri ai hasidismului, precum și în pildele mistice povestite pentru a ilustra ideile lor. O astfel de parabolă distinge între formele superficiale de dragoste pentru Dumnezeu și recompensa spirituală, cu adevărate forme de iubire altruistă:
Un rege puternic a fost recunoscător pentru doi oameni săraci simpli pentru devotamentul lor și a decis să-și arate recunoștința. Cei doi săraci muncitori nu fuseseră niciodată la palatul regal, ci îl văzuseră pe Rege doar cu ocazii oficiale. La primirea invitației lor de a se întâlni cu regele, îngroziți și entuziasmați, s-au apropiat de palat. Odată intrați, au fost uimiți să vadă măreția clădirii. Unul dintre săraci a fost atât de fascinat de aceste bogății încât s-a oprit în marile săli pentru a se bucura de frumusețea lor. Nu a progresat dincolo de aceste săli. Între timp, celălalt muncitor, care era mai înțelept, nu dorea decât prezența regelui. Frumoasele podoabe nu-l distraseră în timp ce pătrundea în camera interioară, unde se bucura exclusiv de contemplarea regelui însuși.
Într-o poveste similară se spune cum, în momente de răpire mistică, Schneur Zalman din Liadi a fost văzut rostogolindu-se pe podea, exclamând: „Doamne, nu vreau Grădina ta din Eden (Lumea cerească), nu vreau Lumea ta care va veni. (zile mesianice), te vreau doar pe Tine! "
Experiența psihologică a devekut
Profesorii de hasidism afirmă că frica de Dumnezeu este diferită de formele naturale de frică lumească, care sunt experiențe neplăcute și, atunci când sunt încercate pe loc, elimină alte emoții. Uimirea și frământarea resimțite când simți măreția mistică a lui Dumnezeu, implică propria lor bucurie și bittul -nullificazione, și pot fi auzite împreună cu dorința și bucuria iubirii mistice.
Experiența naturală și experiența mistică
Cei care au studiat textele hasidismului și au acceptat pozitiv „Sursele”, [9] pot aplica apoi această perspectivă mistică vieții de zi cu zi. Deosebit de adecvat, în viața hasidică tradițională, a fost să caute momente de singurătate în natură. Pentru chassdismo Breslov , rugăciunea simplă din inimă într-un astfel de mediu ( hitbodedut ) devine de o importanță centrală. Rabinul Nachman din Breslov descrie forța vitală spirituală a plantelor sălbatice care se reunesc și ajută la rugăciunile lor. Și din punct de vedere psihologic, frumusețea estetică a Naturii este ridicată în reflectarea Transcendenței divine. Pentru un suflet sensibil, un copac poate lua frumusețea adăugată a dimensiunii mistice, care combină „ imanența lui Dumnezeu cu transcendența. Transcendența divină și imanența sunt noțiuni tradiționale ale gândirii evreiești. Panenteismul , Baal Shem Tov, a dat un nou accent teologiei și percepțiilor divine inerente tuturor lucrurilor. Aceasta a implicat noțiuni cabalistice anterioare, care vedeau Natura ca o manifestare a lui Dumnezeu, cu concluzii teologice conexe. (Cabaliștii explică faptul că unul dintre numele ebraice ale lui Dumnezeu , „Elo-h-im”, care este imanența divină, este echivalent numeric în gematria cu „HaTeva” care înseamnă „Natura”). În a doua secțiune a Tanya , Schneur Zalman din Liadi articulează explicațiile filosofice ale acestui lucru. În mod similar, Baal Shem Tov a dat o nouă interpretare a Providenței Divine , care descrie modul în care mișcarea unei frunze în vânt este semnificativă în planul divin. O poveste din Baal Shem Tov ilustrează, de asemenea, relația dintre conștientizarea imanenței divine în natură cu infuzia luminii superioare a transcendenței divine:
Odată, când Baal Shem Tov călătorea, Șabat l-a trecut pe stradă. Apoi a oprit vagonul și a ieșit pe câmpuri pentru a îndeplini serviciile care primesc venirea Șabatului, pentru a rămâne acolo până la sfârșitul Șabatului. Pe câmpuri, o turmă de oi pășunea. Când Baal Shem Tov și-a ridicat vocea și a recitat rugăciunile care îi întâmpină pe Shabat ca venirea unei mirese, oile s-au ridicat pe picioarele din spate și și-au ridicat capul în aer, rămânând ca oameni care ascultă. Și astfel au rămas în atenție profundă timp de două ore, atât timp cât a recitat Baal Shem. [10]
În poveste, oile își dau seama instinctiv că există o realitate divină transcendentă. În ficțiune, rugăciunile lui Baal shem Tov sunt atât de sfinte încât chiar și creaturile instinctive o percep.
Unirea, între aspectul simplu al rugăciunii evreiești și cel revelator sau mistic, constă în întoarcerea întregului sine către Dumnezeu: aceasta nu înseamnă, prin urmare, „sacrificarea vieții cuiva”, dar, așa cum se poate citi în Adon Olam , aderarea la Dumnezeu și în lume și în viață. [11]
Deveikut și respectarea evreiască
Deveikut sprijinindu-se pe Tzadik
Prima mișcare Hasidic provine din Baal Shem Tov , dezvoltat de cercuri ezoterice mystics êlitistici spiritualism [12] uneori conectate la parteneriate practice . Adevăratul adevărat de la începutul hasidismului reflecta natura superioară a comportamentului mistic înalt, dincolo de comunitatea generală, deși s-a încercat să ajungă la oamenii obișnuiți prin învățătura mistică populară. Odată cu dezvoltarea hasidismului ca mișcare socială pe scară largă prin discipolii lui Dov Ber din Mezeritch , a fost dezvoltată doctrina hasidică de bază a „ poporului Tzadikismo ”, în special datorită rabinului polonez Elimelech din Lizhensk ( anul 1700 ). În acest sens, în timp ce adevăratul deveikut era de neatins pentru oamenii obișnuiți cu propriile eforturi, forma de înlocuire a atașamentului față de Tzadik le-a permis tuturor să perceapă și să experimenteze Divinitatea. [13] Aceasta a fost prima dată când misticismul evreiesc , întruchipat în elitistul esoteric deveikut Tzadik, a fost combinat cu practica doctrinei sociale populare. Tzadikismo și închinarea sa paralelă lui Dumnezeu prin materialitate, au devenit cea mai distinctivă trăsătură a iudaismului hasidic, distingendlo de alte forme de iudaism tradițional . Tzadik a reprezentat Divinitatea, prin adaptarea conceptului hasidic cabalistic al Fundației Yesod , devenind canalul binecuvântării divine spirituale și fizice pentru adepții săi. Școala Chabad rusă a lui Shneur Zalman din Liadi și succesorii săi, au devenit excepția hasidismului principal, încercând să comunice dimensiunea ezoterică a deveikutului elitist în cel mai larg mod posibil, prin metoda sa de cercetare intelectuală a gândirii hasidice. [14] În acest sens, precum și în diferite școli poloneze Peshischa-Kotzk, care puneau accent pe autonomia personală, rolul principal al Tzadik era ca profesor în Chabad sau ca mentor Peshischa. Cea mai extremă formă a tzadikismului, uneori opusă de alți lideri hasidici, a fost reprezentată de „făcătorii de minuni” Rebbes, pentru care transmiterea divină a binecuvântărilor prin practica teurgică a devenit centrală, în detrimentul învățăturii Torei. Hasidismul a dezvoltat tradiții de adunări (Tish), cereri (Kvitel) și Yechidut (audiență privată) în conduita Tzadik.
Deveikut și Teshuvah
Cuvântul Teshuvah , adesea tradus în italiană ca „Pocăință”, înseamnă literal „revenire” la Dumnezeu în iudaism. Codurile halachice o definesc ca pocăință spirituală personală și ispășire a păcatului. Literatura Musar a considerat, în general, un rol de înțelegere mai profundă, creștere spirituală și loialitate personală. Gândirea hasidică, bazată pe exegeză cabalistică, îi conferă o structură ascendentă mistică. Interpretează două niveluri de întoarcere, „Teșuva inferioară” (o revenire mai mică la Dumnezeu) și „Teșuva superioară” (o întoarcere mai mare). Nella filosofia chassidica , [15] Teshuvah non coinvolge soltanto il pentimento e la rettifica di errori spirituali precedenti. Piuttosto, come insegna il Baal Shem Tov , anche gli Tzadikim perfettamente giusti hanno bisogno di tornare a Dio, nella Teshuvah Superiore di continua ascesa alla santità. Con le nuove rivelazioni della Divinità mistica, si perviene ad una nuova consapevolezza del bittul (auto-annullamento) e del desiderio di Dio nel deveikut. Secondo l'esegesi cabalistica della parola ebraica "teshuvah" (תשובה), questa può essere letta come "tornando alla lettera hei " ( תשוב-ה ). Il Tetragramma , essenziale Nome Divino, ha due lettere "hei", la seconda corrispondente ai livelli inferiori rivelati dei Quattro Mondi della Cabala, e la prima corrispondente ai reami superiori nascosti. Gli errori spirituali dell'uomo raggiungono solo i reami inferiori. La Teshuvah Inferiore restituisce la seconda hei in rettifica, la Teshuvah Superiore riscatta la hei maggiore in ascesa santa.
Il servizio del Rabbi Tzadik chassidico è una continua ascesa nel dveikut di amore, soggezione e fede in Dio. Questo è chiamato il servizio di "Eschapchah" ("trasformazione" di tenebre in luce). La gente normale, che sale e scende spiritualmente, si impegnano di più nel servizio di "Iskafiah" ("Sottomissione" all'impurità). Con la sua caratteristica articolazione di Onnipresenza Divina in ogni cosa, lo Chassidismo enfatizza la qualità superiore di entrambi i servizi. Si raccontano storie di Rebbes chassidici che invidiavano la battaglia con l'impurità della gente comune. Quando una persona cade spiritualmente, e ha bisogno di "Teshuvah Inferiore", allora il pensiero chassidico dà incoraggiamento alla nuova realtà. La teologia talmudica descrive i suoi due tipi di Teshuvah: "Teshuvah da Timore" di Dio, che cancella il peccato, e "Teshuvah da Amore" per Dio, che trasforma il peccato in merito. Nel percorso di rettifica chassidica del peccato, tramite il deveikut mistico il peccato può essere trasformato ( Eschapchah ) in pieno merito interiore. Una volta che il seguace chassidico percepisce il proprio esilio interiore da Dio che il peccato ha causato, attraverso lo studio mistico diventa conscio di un desiderio ancora più forte per Dio che lo Tzadik può raggiungere. Ciò è paragonato alla sete di una persona in un deserto desolato senza acqua. Con il deveikut devoto il chassid può diventare una persona completamente trasformata, e la strada per il suo livello divino superiore si sviluppa attraverso il peccato stesso. Di conseguenza, il Baal Shem Tov interpreta la parola ebraica del peccato (חטא - "Cheit"), come se possedesse una lettera aleph muta alla fine. Il Baal afferma che ciò rappresenta la scintilla di santità nascosta all'interno del peccato stesso, che si rivela nella Teshuvah.
La Cabala descrive questo processo come "ogni discesa spirituale è solo allo scopo di raggiungere una ancor più elevata ascesa successiva". Nella Onnipresenza chassidica, il Baal Shem Tov insegna una nuova visione della Divina Provvidenza individuale, ove ogni dettaglio è una parte nascosta del piano divino. Quasi ogni individuo è destinato a riscattare personalmente le proprie scintille personali di santità. Nello Chassidismo, quindi, il fallimento spirituale è di per sé l'inizio interiore nascosto dell'ascesa finale.
Nella tradizione chassidica, il percorso di Nachman di Breslov è particolarmente legato all'offrire redenzione e incoraggiamento a coloro che sono coinvolti in difficoltà personali e impurità spirituali. Attraverso la sua articolazione creativa di misticismo chassidico, i suoi insegnamenti possono risvegliare un desiderio di deveikut, il percorso di espressione hitbodedut personale dei propri problemi, e una rettifica mistica Tikkun HaKlali per tutti. La sua opera principale Likkutei Moharan viene colloquialmente indicata come il libro chassidico per aiutare chi ha difficoltà spirituali (non sempre dovute al peccato o allo Yetzer ha-ra , "cattiveria"). Il Tanya di Schneur Zalman di Liadi è sottotitolato il "libro chassidico per la persona intermedia" che abbia la facilità di meditare intellettualmente sulla filosofia chassidica per raggiungere la Teshuvah interiore. L'opera Noam Elimelech di Elimelech di Lizhensk, istruisce il "libro chassidico per i giusti" e il principale percorso chassidico di Teshuvah mediante l'adesione allo Tzadik . [16]
Deveikut e preghiera chassidica
Il Baal Shem Tov insegnava il valore spirituale della gente ebrea semplice. Ciò avveniva in un momento dopo che la rivolta di Chmel'nyc'kij del XVII secolo aveva devastato le comunità ebraiche in Ucraina , e un divario si era formato tra i centri di studio talmudico e le masse analfabete. Con la preminenza tradizionale dell' Ebraismo rabbinico per lo studio della Torah , si reputava che le masse analfabete, anche se non per colpa loro colpa, erano spiritualmente inferiori. I Magghidim giravano per le comunità ebraiche offrendo ammonimenti di ulteriori punizioni come mezzo per incoraggiare l'osservanza tra le masse impoverite e senza diritti. In questa arena, il misticismo del Baal Shem Tov insegnava che la gente comune sincera poteva essere più vicino a Dio di uno studioso superbo per i propri compimenti. Esprimeva le sue idee rivoluzionarie in parabole, storie e insegnamenti concisi tra i luoghi di mercato del popolino. I racconti leggendari su di lui, poi trascritti in Shivchei HaBesht e altre collezioni agiografiche , descrivono quanto apprezzasse le preghiere sincere della gente semplice e ingenua. Nella storia chassidica forse più caratteristica, il comportamento del Baal Shem Tov esemplifica il suo nuovo insegnamento mistico e la sua gioia infinita per l'ingenuo deveikut della gente semplice:
Le sante preghiere del Baal Shem Tov e della sua cerchia di seguaci non erano in grado di far revocare un severo decreto celeste che avevano avvertito durante la festività di Rosh Hashanah (Capodanno). Dopo aver recitato le preghiere dilungandole oltre il tempo necessario, il pericolo era rimasto. Un pastorello illetterato entrò e fu profondamente invidioso di coloro che sapevano leggere le preghiere del giorno santo. Disse Dio "Io non so pregare, ma posso fare i versi degli animali della campagna". Con grande sensibilità, egli gridò: " Chicchirichì . Dio abbi pietà!" Immediatamente, una gran gioia invase l'animo del Baal Shem Tov, che si affrettò a finire le preghiere del giorno. In seguito, spiegò che l'accorata preghiera del pastorello aveva aperto le porte del cielo e il decreto era stato revocato.
Con questa enfasi divulgativa, lo Chassidismo rese popolare il misticismo ebraico . Offrì il deveikut, che era stato precedentemente limitato a forme cabalistiche trascendenti , in una nuova percezione immanente tangibile e diretta. Percorsi chassidici successivi adottarono metodi diversi di meditazione ebraica per la preghiera , dal Breslov che promuoveva lo hitbodedut emotivo (preghiera "appartata"), allo hitbonenut intellettuale (preghiera "contemplativa") di Chabad .
Espressione musicale del Deveikut
Una ripresa di interesse per la musica ebraica fu fomentata dallo Chassidismo. Le melodie niggunim chassidiche sono una forma distinta di tecnica del canto , che esprime le sue emozioni mistiche di deveikut. Lo Chassidismo diede una nuova enfasi al canto come forma di culto nella preghiera . Poiché niggunim sono senza parole, si insegna che il niggun può raggiungere livelli spirituali superiori alle parole della preghiera, dato che aprono il cuore all' amore e al timore di Dio . Siccome molti niggunim sono stati composti da maestri chassidici, si ritiene che attraverso il canto delle loro melodie, il seguace possa associarsi all'anima del proprio Rebbe ed esserne ispirato. Questa dimensione musicale di deveikut chassidico, simile alle nuove forme di culto nel raccontare storie yiddish , coglie le caratteristiche della sua estasi mistica . [17]
I diversi gruppi chassidici hanno sviluppato ciascuno i propri stili distintivi di niggun . I rispettivi seguaci abitualmente si riuniscono insiemeo durante le festività ebraiche e cantano in gruppo, ricevendo e dando ispirazione spirituale, e celebrando il cameratismo fraterno. La tradizione chassidica venera il pellegrinaggio personalizzato al particolare Rebbe a cui si deve fedeltà, sia per ottenere una udienza privata o per assistere alle loro riunioni pubbliche ( Farbrengen ). Le celebrazioni si basano sui suoi insegnamenti biblici, a volte su messaggi personali, e sono intervallate da niggunim ispiratori.
Ci sono niggunim per meditazione privata, spesso in preghiera, chiamati devekus niggunim . Questi sono di solito più lenti dei niggunim comunitari e senza parole. Il Baal Shem Tov parlava dei devekus niggunim come "canzoni che trascendono sillabe e suoni". Diversi brani a lui attribuiti sono ancora in uso a tutt'oggi.
Alcuni niggunim provengono da fonti non ebraiche. La tradizione chassidica, basandosi su una prassi del Baal Shem Tov, adattò inni secolari, marce e canzoni popolari, dando loro una nuova interpretazione spirituale. È convinzione chassidica che queste canzoni, nelle loro forme secolari, fossero in un esilio spirituale. Adattandole alle forme liturgiche, elevano al Cielo " Scintille di Santità ", sulla base della rettificazione cabalistica ( Tiqqun 'Olam ) di Isaac Luria . [18]
Durante le festività ebraiche , come per esempio durante i giorni intermedi di Sukkot e durante le celebrazioni tradizionali di Simchat Torah , il giorno più gioioso del calendario ebraico , niggunim esultanti vengono cantati nelle danze di sinagoga .
Deveikut e Mitzvot
Esiste un dibattito storico nella letteratura rabbinica se lo studio della Torah o le mitzvot (osservanze ebraiche) siano spiritualmente superiori. Le 613 mitzvot stesse si possono suddividere in osservanze etiche ("tra uomo e uomo") e rituali ("tra l'uomo e Dio"). La letteratura mistica, basata sulla Cabala , dà metafisicamente ragione alle mitzvot. Lo Chassidismo sorse in un momento quando lo studio approfondito del Talmud veniva considerato come l'attività ebraica suprema, ma fuori dalla portata delle masse incolte. Il Baal Shem Tov diede nuovo risalto alla preghiera e sincera osservanza delle mitzvot da parte della gente semplice e comune. Per il Baal Shem Tov, "Dio desidera il cuore". [19] Proprio come le semplici preghiere delle masse comuni possono andare oltre la spiritualità consapevole degli studiosi, così anche le loro mitzvot possono raggiungere livelli spirituali che gli Tzadikim invidiano ed emulano. [20]
Nella dimensione profonda dell'interpretazione filosofica chassidica della Cabala, le mitzvot sono descritte metaforicamente come gli "arti del Re" (Dio) ed una comunione dell'essenza divina espressa nella Volontà dei comandamenti. I racconti chassidici narrano del deveikut dei Rebbe e della gente semplice nel compimento delle mitzvot. Molti storie vengono raccontate del fervore di Levi Yitzchok di Berditchev , denominato "Avvocato Celeste di Israele" davanti a Dio. La sua devota risposta emotiva al deveikut rompeva le regole sobrie di comportamento, a volte scherzosamente in pubblico. In una storia, Levi si prepara alla macellazione rituale di un pollo in base alle leggi halakhiche della shekhitah :
Mentre recitava la benedizione prima dell'atto, si sofferò sul santo comandamento che stava per compiere. "Benedetto sei tu, o Dio...", esordì. "...Che ci comandi in merito alla shekhitah", concludendo con tale fervore da perdere ogni senso di ciò che lo circondava. Aprendo gli occhi dopo la benedizione, si guardò intorno e trovò la stanza vuota, con il pollo scappato. "Dov'è il pollo?", cominciò a chiedere! [17]
Un aforisma chassidico consiglia di accendere un fuoco piuttosto che indossare un cappotto di pelo per riscaldarsi: analogia del proposito di divulgare il misticismo, incoraggiare invece di ammonire, e rigettare l'ascetismo
Lo Chassidismo , anche Chassidut , comprende sia la contemplazione elitista di Dio , sia il deveikut popolare con lo Tzadik . La dottrina dello ""Tzadikismo Popolare" rinnovò l'istituzione sociale del misticismo ebraico [23]
La Festa di Shavuot con un raduno notturno presso il Muro Occidentale di Gerusalemme a celebrare la Torah
Note
- ^ Secondo la varianti di pronuncia / traslitterazione ebraica, dipendente dall'estrazione linguistica sefardita , ashkenazita , yiddish , ebraico moderno, latino , ecc.
- ^ Joseph Yahalom, "Hebrew mystical poetry and its Turkish background," in Andreas Tietze & Joseph Yahalom, Ottoman Melodies Hebrew Hymns: a 16th century cross-cultural adventure (Budapest: Akadémiai Kiadó, 1995), pp. 9–43.
- ^ Bracha Sack, The Secret Teaching of R. Shlomo Halevi Alkabetz (Ph. D., Brandeis University, 1977)
- ^ Int. al. , cfr. The Earth is the Lord's: The Inner World of the Jew in Eastern Europe , Jewish Lights Publishing, 2000. ISBN 978-1879045422
- ^ a b c Yitzchak Ginsburgh, "Overview of Chassidut" , su www.inner.org
- ^ "Musar Movement , su myjewishlearning .
- ^ Chassidus, sv , su chassidus.net . URL consultato il 22 maggio 2013 (archiviato dall' url originale il 30 maggio 2013) .
- ^ "Rabbi Schneur Zalman of Liadi (Alter Rebbe)" , su chabad.org , anche passim .
- ^ La " Torah " del Baal Shem Tov , i nuovi insegnamenti dello Chassidismo sono tradizionalmente chiamati le sue "Sorgenti". Nel famoso resoconto mistico che il Baal raccontò in una lettera a suo cognato Abraham Gershon di Kitov, in cui descrive l'ascesa della sua anima ai regni celesti durante Rosh Hashanah dell'anno 5507 (1746), scrive: "Ho chiesto al Messia : 'Quando verrà il Maestro?' E lui mi ha risposto: 'Lo saprai da questo: Quando i tuoi insegnamenti diventeranno pubblici e rivelati al mondo, e le tue sorgenti sgorgheranno dagli estremi più lontani ...'"
- ^ Da "The Golden Mountain" di Meyer Levin (1932), su sacred-texts.com [1] .
- ^ Tutti i Maestri ebrei , i Profeti ebrei come già i Patriarchi ebrei, insegnano sempre che Dio è infatti Onnipresente e non soltanto Eccelso (v. Maimonide )
- ^ "A circle of pneumatics in pre-Hasidism'" - articolo su Studies in East European Jewish Mysticism and Hasidism , cur. Joseph Weiss, Littman Library of Jewish Civilization, 1997. ISBN 978-1874774327
- ^ Cfr. il saggio "God and the Tzadik as the two focal points of Hasidic worship" di Ada Rapoport-Albert, in Essential Papers on Hasidism , curato da Gershon David Hundert, New York University Press, 1991. ISBN 978-0814734704
- ^ Naftali Loewenthal, Communicating the Infinite: The emergence of the Habad school , University of Chicago Press, 1990. ISBN 978-0226490458
- ^ I due livelli di Teshuvah nello Chassidismo sono definiti nella terza sezione del Tanya . L'approccio chassidico alla Teshuvah cominciò con storie seminali, parabole e insegnamenti del Baal Shem Tov .
- ^ Avraham Greenbaum, Tzaddik: A Portrait of Rabbi Nachman . Gerusalemme: Breslov Research Institute, 1987. ISBN 0-930213-17-3
- ^ a b Martin Buber , Storie e leggende chassidiche , Arnoldo Mondadori Editore, 2008, passim .
- ^ Giovanni Zenone, Il Chassidismo, filosofia ebraica , Cavinato & C., 2005, passim and ss.vv. . ISBN 978-8890157004
- ^ Aforismo talmudico che il Baal Shem Tov pose al centro dei suoi insegnamenti.
- ^ Shmuel Yosef Agnon , Le storie del Baal Shem Tov , Giuntina, 1995. ISBN 978-8880570028 .
- ^ Abraham Joshua Heschel (neo chassid ) disse la sua famosa partecipazione nelle marce da Selma a Montgomery la sentì come un pellegrinaggio dello chassid al suo Rebbe .
- ^ Elliot R Wolfson, Walking as a Sacred Duty: Theological Transformation of Social Reality in Early Hasidism , in Hasidism Reappraised curato da Ada Rapoport-Albert, Littman.
- ^ Immanuel Etkes, The Zaddik: The Interrelationship between religious Doctrine and Social Organization , in Hasidism Reappraised .
| Controllo di autorità | LCCN ( EN ) sh2006001486 |
|---|
