Satana

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Satana (dezambiguizare) .

Acest articol sau secțiune referitoare la religie este considerat a fi verificat . Motiv : neconcordanță: dacă satana este răspândită în „multe religii din Orientul Mijlociu Antic, cum se poate naște din monoteismul israelit”? S-ar părea mai corect să afirmăm că figura lui Satana procedează prin încorporarea numelor și proprietăților Zeităților prezente în Orientul Apropiat Antic. Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Satana îl pedepsește pe Iov cu plăgi arzătoare ( William Blake , 1826)

Satana [sà-ta-na] ( ebraică : שָׂטָן , Satàn , transliterarea masoreticului Śāṭān ; Greacă koinè : Σατανᾶς , Satanâs ; Latină : Satanas ; ^[1] Aramaică : צטנא , Ṣaṭana ; Arabă : ﺷﻴﻄﺎﻥ , Šayṭān ) este un termen care identifică una sau mai multe ființe abstracte, de natură rea, ^[2] sau zeități mai mici în multe ^{[ necesită citare ]} religii din Orientul Mijlociu și Orientul Apropiat Antic . Are originea în monoteismul evreiesc ^[3] și conține influențe antice ale religiilor caldeene , în special zoroastrianismul ^[3] .

În religiile abrahamice derivate din cea evreiască, această figură devine întruparea și / sau agentul răului , spre deosebire de Dumnezeu , considerat principiul binelui .

În relatările Evangheliei, Iisus din Nazaret îi atribuie diferite nume, inclusiv prințul întunericului și prințul acestei lumi ^[4] ; Ebraica Śāṭān a fost tradusă în Septuaginta ( 408 ^[5] ) în Διάβολος (diábolos), din care a derivat termenul latin târziu diabŏlus ^{[6] [7]} , adică „ diavol ” ^[8] , care înseamnă „cel care împarte”.

Satana evreu, creștin și islamic prezent în textele sacre respective ale acestor trei religii are analogii cu spiritul persan antic Ahreman ^{[9] [10] [11] [12] [13]} , principiul rău și aducător de distrugere ^{[14] [15]} ; Ahreman este o metaforă și un simbol al răului, durerii, perversiunii și disperării pe care oamenii îl provoacă între ele, spre deosebire de bunul Dumnezeu al luminii Ahura Mazdā . Satana este identificat în vremurile recente ale romantismului european cu caracterul literar al lui Mefistofeles , antagonist al faimosului Faust din Goethe : pentru el revoluționarii francezi erau copii ai lui Satana ^[16] .

Etimologie

Numele „Satana” se întoarce, prin greaca koinè : Σατανᾶς ( Satanâs ) și latina Satănas sau Satana , la ebraica שָׂטָן ( Satàn ); Termenul Satan în ebraică înseamnă literalmente adversar în judecată, procuror și poate indica, de asemenea, dușmanii și adversarii războiului, politicieni israelieni și străini, precum și dușmani ai credinței religioase. ^[17] Înțelesul său în dicționarul italian este „adversar” ^{[18] [19]} , „cel care se opune” ^[17] , „gazdă”, „agresor” ^[18] , „cel care complotează împotriva celuilalt” ^{[19] ]}

Rădăcina ebraică ש - ט - ן (sin - tet - călugăriță - călugărița este sofit în ceea ce privește sfârșitul cuvântului) stă la baza sensului de „opoziție”, „obstacol”.

Nu este inerent în sensul și conceptul de „rău”, nici fizic, nici măcar mai puțin metafizic. Originile probabile ale lemei ar putea sta în:

• verbul שוט (sut), (deviați sau cădeți -a-),
• verbul שטה (sata), (întoarce-te, întoarce-te).
• verbul שתן (shatan), (a urina).

Istoria antică și dezvoltarea figurii lui Satana

Același subiect în detaliu: Istoria evreilor , Istoria lui Israel și istoricitatea Bibliei .

Origini în Orientul Mijlociu

Figura occidentală a Satanei sau a diavolului datează de câteva secole înainte de nașterea culturii iudeo - creștine : originile sale pot fi găsite în zona Orientului Mijlociu , în special în mitologiile și religiile din Orientul Apropiat antic , Mesopotamian , Egiptean , zoroastrian , caldeean și canaanit , caracterizat printr-un panteon sau prin credința în zei sau spirite rele și crude, dar și neutre sau asociate cu dezastre naturale (vezi Set ). ^{[20] [21]}

Acest articol sau secțiune despre subiectul iudaismului este considerat a fi verificat . Motiv : informațiile probabil nu sunt relevante și / sau înșelătoare: credințele în spiritele rele, importate de fapt ca „împrumut” doar în cultura israelită, nu sunt suficiente pentru a configura un „satan” în cadrul iudaismului care, de fapt, consideră că unele texte sunt necesare pentru dezvoltarea acestei figuri ca apocrifă (de exemplu, cărțile lui Chenoch) Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

.

Mituri ale semilunei fertile serie
Mitologia antică mezopotamiană
Mitologia Levantină Antică
Numele lui Dumnezeu în Biblia ebraică
Mitologia arabă antică
Religia mezopotamiană
V · D · M

În principal, datorită influenței zoroastriene asupra elitei evreiești din Ierusalim , care a avut loc în timpul exilului babilonian , iudaismul celui de-al doilea templu

Acest articol sau secțiune despre subiectul iudaismului este considerat a fi verificat . Motiv : inconsecvență: dacă „Satana” s-a născut în perioada celui de-al Doilea Templu, nu este așadar prezent în cultele din Orientul Apropiat înainte de acea eră Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

a început să dezvolte o teologie morală complexă asupra dualismului luptei eterne dintre bine și rău, urmele cărora se regăsesc din abundență în apocalipticul evreiesc ^[22] și în iudaismul enochic ^[22] (curent de gândire evreiască la care numeroși apocrif al Vechiului Testament ) ^[22] .

Influența zoroastriană și cea caldeeană a fost totuși foarte importantă pentru trecerea de la conceptul de șeol la cel al iadului (împreună cu viziunea greacă a Împărăției morților ), a judecății divine, a pedepsei pentru cei răi, a identificarea răului cu șarpele ^[20] și, în cele din urmă, cu nașterea demonologiei în iudaismul rabinic ^[23] .

Savanții ^[24] cred că figura lui Angra Mainyu este echivalentă cu figura avraamică a lui Satan și cea a Daēva cu cea a demonilor : în vechea religie mazdeistă (sau religia zoroastriană), de fapt, Angra Mainyu a fost îngerul căzut care a ales în mod liber natura sa și vocația sa rea, devenind o entitate malefică și distructivă, ghid al unei mulțimi de îngeri răi, care trage cu el (numit Daevas) și opus singurului Dumnezeu (numit Mazda) care este asistat de cei 7 îngeri ai săi bune (spirite sfinte al căror cap este Spenta Mainyu și celelalte 6 se numesc Ameša Spenta ); exact în același mod, în religia evreiască de mai târziu, Satana a fost îngerul căzut, devenind o entitate malefică, conducând o serie de îngeri răi care trag cu el (numiți Demoni) și opuși singurului Dumnezeu (numit Yhwh) care este asistat de cei 7 îngeri ai săi de bine (cu Mihai conducând alți 6) evidențiind ideea prea evidentă pe care populația evreiască o desenase în perioada babiloniană.

Satana în tradiția evreiască

Cuvântul שָׂטָ֣ן śaṭan apare pentru prima dată în Tora în Numerele 22.22 :

este un înger ( מַלְאַ֨ךְ , mal'akh ) al lui Dumnezeu ^[27] al cărui scop este să acționeze ca un adversar împotriva lui Balaam, stând de-a lungul cărării sale, cu sabia trasă în mână . În această parte a textului, potrivit lui Giulio Busi , acesta rezumă câteva atribute fundamentale ale śaṭanului biblic; ca trimis al lui Dumnezeu, a cărui poruncă o urmează (deși RS Kluger a observat că „adevăratul” adversar al lui Balaam este însuși Dumnezeu), scopul său este să-l împiedice pe Balaam să coboare pe un drum strâmb și să cadă într-o eroare fatală. Prin provocare adversarul generează furie victimei, căreia îi devine însă evident ce se întâmplă. ^[28]

Figura lui Satanael este prezentă în angelologia enochică ebraică

Acest articol sau secțiune despre subiectul iudaismului este considerat a fi verificat . Motivul : verificați sursa! Mai mult, în această lucrare satan-el este un mal'akh căzut într-un cer inferior și nu un mesager divin direct și conștient. Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

, înger căruia i-a fost încredințat de Dumnezeu sarcina de a verifica nivelul de evlavie al Omului ( Cartea lui Iov ), adică a iubirii și dedicării sale față de Dumnezeu însuși. Acest înger, oricum nu a fost menționat niciodată ca Satana-el în Tanakh, aduce de fapt înapoi Domnului toate păcatele omului: în ziua lui Yom Kippur, o rugăciune adresată lui Dumnezeu afirmă: tace Satana / închide (oprește) gura către Satana

Acest articol sau secțiune despre subiectul iudaismului este considerat a fi verificat . Motiv : confuzie probabilă cu privire la limba ebraică: faptul că apare articolul (il-satan) pune îndoieli serioase asupra faptului că acest termen este folosit aici ca nume propriu Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

, cerere făcută în vederea iertării și a ispășirii păcatelor. Se spune apoi că acest înger, numit și Samael , ca un înger distrugător concurează cu voința divină la moartea oamenilor. Tradiția evreiască prezintă mulți demoni, cu cele mai variate caracteristici: Astarte , Belfagor , Beelzebub , Belial , Lilith , Asmodeus , Azazél , Baal , Dagon , Moloch , Mammon , Mephistopheles , Samael și mulți alții. Ele derivă din zeitățile venerate de poporul palestinian ca moabiții , canaaniții , edomiții , sodomiții , iebusiții , filistenii , amoriții , arameii , fenicienii , inclusiv ei înșiși evrei și se opun închinării lui Iahve sau El .

În Tanakh și în al doilea templu iudaism

Tanakh sau „ Biblia ebraică ” este foarte săracă în referințe la Satana (este citată doar de patru ori) ^[29] și, în orice caz, este retrogradată la un rol minor în cele câteva cărți în care apare ^[20] . Majoritatea demonilor menționați sunt de fapt zeități prezente în panteoanele canaanite și egiptene, care au fost „demonizate” în urma împărțirii vechilor israeliți din poporul Canaanului și al altor popoare care la acel moment locuiau în Palestina și Levante , din motive de naționalism și independență ^{[30] [31] [32] [33]} .

Deși Satana a fost deja menționat în cartea lui Zaharia , primul manuscris biblic în care Satana își face apariția reală este cartea lui Iov , unul dintre textele produse de curentul iudaismului sapiential , care, ca și apocalipticii, căuta un modalitate de a explica originea răului și a suferinței umane ^[22] .

Ilustrația Cărții lui Iov dintr-un manuscris luminat ( 1200 ).
În imagine, Iov este chinuit și doi diavoli se apropie de el.

Satana din Tanakh joacă întotdeauna rolul de înger subordonat lui Dumnezeu și îndeplinește ordinele acestuia din urmă, fără să se răzvrătească niciodată. Interpretarea teologică care îl vede pe Satan în șarpele din Geneza este de fapt foarte târzie și nu a fost formulată de evrei, ci de creștini, care încă folosesc acest mod de a considera animalul menționat mai sus în mitul în cauză astăzi. Faptul este, însă, că în cultura evreiască șarpele nu are un sens special ^[20] .

În Isaia 14 - 12,13,14,15, așa cum va fi evidențiat mai târziu în tradiția creștină la care se face referire mai jos, legătura Satan-Lucifer este citată: „ Cum ai căzut din cer, Lucifer, fiul zorilor? stăteai întins pe pământ, domn al popoarelor? și totuși te-ai gândit: Mă voi înălța în ceruri, pe stelele lui Dumnezeu voi ridica tronul, voi locui pe muntele adunării, în cele mai îndepărtate părți ale nord. Prea Înalt. Și în schimb ai fost aruncat în iad, în adâncurile prăpastiei! ".

După dispariția curentului apocaliptic evreiesc și sfârșitul perioadei celui de- al Doilea Templu , singurele rămășițe ale acestora fiind sectele iudeo-creștinismului și o influență mai mică asupra iudaismului rabinic ^[34] , evreii rabinici au abandonat ideile apocaliptice și s-au întors în ia în considerare existența unui Dumnezeu binevoitor exclusiv

Acest articol sau secțiune despre subiectul iudaismului este considerat a fi verificat . Motiv : interpretare personală: în TNK, parafrazând pe Isaia, se mai scrie că Dumnezeu creează binele și răul, lumina și întunericul; faptul că Dumnezeu este [numai] binevoitor nu este o chestiune de dezbatere ușoară Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

, folosind ca baze învățăturile rabinilor Talmudului și imposibilitatea rebeliunii de către îngeri , așa cum au fost create fără păcat ^[10] sau, după cum explică explicit mai târziu Maimonide, acestea nefiind ființe simțitoare propriu-zise, ​​ci „acte divine în lume".

În ciuda acestui fapt, tradițiile evreiești despre Samael , care includ povești, legende etc. raportat în Aggadah (moștenit și de la creștini) și explicațiile despre existența răului prezent în Cabala au continuat în diferite momente pentru a scoate la iveală figura unui înger rebel ^[35] . Dar în iudaism diavolul (construit mai presus de toate pe religii și tradiții străine) rămâne o alegorie a înclinațiilor sau comportamentelor negative care fac parte din natura umană ^[35] .

Satana în tradiția creștină

Sfântul Mihail îl învinge pe Satana (lucrare de Raffaello Sanzio și Giulio Romano , 1518)

În contextul creștin, Satana, desemnat iconografic drept Arhanghelul răului , este figura în contrast puternic cu Dumnezeu . Istoria relatată de Biblia creștină și de scrierile Părinților Bisericii pare uneori să-l identifice cu Lucifer , adică cel mai frumos, mai strălucitor și cel mai apropiat de Dumnezeu serafim , numit de aceea Lucifer („purtătorul luminii”) , care, însă, tocmai din acest motiv apropierea sa, el credea că nu era doar ca Dumnezeu, ci mai puternic decât Atotputernicul însuși, păcătuind astfel mândrie hulitoare și răzvrătindu-se împotriva voinței lui Dumnezeu. ^[36]

În Noul Testament

Reprezentarea Leviatanului din diversele evreiești din nordul Franței . Aproximativ 1278 .

Noul Testament îl prezintă pe Satan sau pe diavol, mult mai frecvent decât Tanakh , într-un mod complet nou și absolut negativ al acestui personaj ^[20] . El dobândește un rol foarte important în narațiunile lui Isus ca ispititor sau acuzator cu privire la acesta din urmă. este, de asemenea, asociat cu numeroase demonuri străine ale Tanakhului , cum ar fi Baal sau Beelzebub ^[37] , și cu figuri monstruoase ale mitologiei evreiești , cum ar fi Leviathan , în special în Apocalipsa lui Ioan .

Ahreman scris în persană mijlocie , prezentat în Cartea Pahlavi .

Noul Testament conține o agitare surprinzătoare de forțe demonice. In iudeo-crestinism , un produs al iudaismului enochic cât și Esenism și influențat de acesta din urmă (cf. Marea Moartă ) ^{[35] [38]} , Satana își asumă definitiv în scrierile evanghelice același rol pe care Angra Mainyu joacă în Zoroastrism , care este de un duh rău și purtător de întuneric, spre deosebire de bunul Dumnezeu al luminii, în acest caz Ahura Mazdā ^{[12] [13] [20]} .

Evangheliile au contribuit enorm la construirea unei identități rele adevărate și corecte a lui Satan, atribuindu-i totalitatea răului ^[39] , foarte distinct de rolul său de înger ascultător trimis de Dumnezeu, așa cum a fost descris în Tanakh ^[20] .

Vârsta apostolică și patristică

Același subiect în detaliu: Disputa apostolică a sărăciei , erezia secolului timpuriu , Inchiziția medievală , mișcările eretice medievale , reforma secolului al XI-lea , reforma spirituală medievală și Istoria medievală a creștinismului .

Primul scriitor creștin care a identificat șarpele Genezei cu Satana a fost probabil Iustin , în capitolele 45 și 79 din Dialogul cu Trifon ^[39] . Alți părinți ai bisericii care au menționat acest punct de vedere au fost Tertulian și Teofil ^[39] .

Alte interpretări greșite creștine asupra Tanakhului cu privire la prezența sau referințele la Satana sunt, de exemplu, pasajul biblic 14 ^: 12-15 ^[40] al cărții lui Isaia , în care este menționată „steaua dimineții”, adică planeta Venus , care însă în acest context devine o metaforă a înfrângerii suveranului babilonian Nebucadnețar al II-lea , dușmanul israeliților, prezent și el în același capitol ^[20] .

Nabucodonosor

Pictură de William Blake , 1795 - 1805 , Tate Britain

Această interpretare creștină și greșeala ei pot fi atribuite Sfântului Ieronim , care a tradus, în jurul anului 408 ^[5] , Biblia din greacă în latină , deci din termenul Φωσφόρος ( Phosphoros , adică „purtătorul luminii”) a dedus-o pe cea a lui Lucifer („ Lucifer ”), care era deja bogat în semnificații și provenea dintr-o tradiție literară și mitologică greco - romană , care l-a pus în relație cu legendarul Prometeu ^[20] . Datorită acestei traduceri, Vulgata , dar mai ales interpretarea sa literală , în care Ieronim a considerat „steaua dimineții” lui Isaia un înger rebel care cădea din cer, el a crezut că se referea la Satana și nu la suveranul Nebucadnețar al II-lea, făcând termenul „ Lucifer „intră în limba creștină ca unul dintre numele lui Satana.

În mod similar și alte pasaje ale Tanakhului ; de exemplu, 28,14-15 ^[41] din cartea lui Ezechiel este interpretată de creștini ca o referire la Satana, pentru că ea vorbește despre un heruvim care, în ciuda perfecțiunii sale, cade în rușine. Pasajul în cauză, împreună cu întregul capitol, se referă totuși la regele Tirului ^[42] .

Concepția dualistă dintre bine și rău a creștinismului timpuriu a fost, de asemenea, influențată de contrastul dintre materie și spirit al orfismului grecesc și al platonismului ^[43] . De la 94 la 97 , creștinii din Marea Mediterană l-au conceput pe Satan ca un antagonist al cărui scop este să ducă creștinismul la condamnare . Ignatie din Antiohia a declarat în scrisorile sale că Satana a domnit asupra lumii de când s-a născut aceasta din urmă și că, datorită întrupării lui Iisus și iminentei paruzii , sfârșitul stăpânirii sale va veni foarte curând.

Este clar atunci că Ignatie, la fel ca marea majoritate a părinților bisericii de mai târziu și a conducătorilor creștini, a luat Biblia literalmente în loc să o interpreteze . Cu toate acestea, operele lui Ignatie sunt importante din punct de vedere lingvistic , deoarece el folosește mai întâi cuvântul pentru a se referi la Satana ἄρχων („archon”) ^[43] , termen care ar fi luat un sens special în gnosticism .

Insistența lui Ignatie asupra lui Satana s-a datorat gândirii sale continue și neîncetate spre martiriu și a fost de așa natură încât să ia în considerare chiar o inițiativă ecleziastică fără autorizarea unui episcop ca un act desfășurat de un închinător al diavolului ^[35] . Mai târziu a fost marcată ca o lucrare a lui Satana apariția schismaticilor și ereticilor , împotriva cărora Biserica a pronunțat anateme cu privire la imposibilitatea de a ajunge la împărăția lui Dumnezeu ^{[44] [45] [46]} . După primul secol, a devenit o măsură standard pentru Biserică să-i acuze pe eretici sau heterodocși că sunt la mila diavolului . ^[47]

Funcția ispititoare a lui Satana

Slujitorul lui Dumnezeu Dolindo Ruotolo vorbește despre asta astfel, într-una din scrierile sale:

Teologia creștină îl consideră pe diavol nu numai o alegorie a răului, ci un adevărat spirit angelic care lucrează împotriva binelui, alegând în mod liber să nu-i slujească lui Dumnezeu și să-și folosească darurile împotriva lui. Dumnezeu, conform creștinismului, este o putere infinit superioară diavolului, în calitate de creator și omnipotent al său, deci fundamentul ființei sale și al esenței sale (ca și pentru toate celelalte creaturi ale sale). Prin urmare, concepția creștină despre Satana nu trebuie confundată, de exemplu, cu zoroastrianismul sau cu orice altă concepție care se opune a două principii echipotente (adică binele și răul). Motivele care duc la respingerea posibilității unui dublu principiu sunt pur teoretice, așa cum Sfântul Augustin a demonstrat împotriva ereziei maniqueismului care propunea o viziune dualistă a metafizicii, împărțită în mod egal între bine și rău.

Ilustrație de Gustave Doré (1866) din Paradise Lost .

Creștinismul nu neagă răul , ci vede în ea explicația jertfei lui Hristos pe cruce: fără acest eveniment, nimic altceva decât răul nu ar fi fost posibil pentru om. De fapt, un rău aparent victorios este contrastat de un bine și mai puternic ( „unde păcatul a abundat, harul a abundat cu atât mai mult”, afirmă Sfântul Pavel ), binele absolut și victorios. Odată cu creștinismul, atenția asupra răului se mută de la relele pământești, cum ar fi cataclismele , cutremurele și bolile , la relele sufletului , la acțiunea diavolului care nu urmărește atât de mult să înrăutățească existența pământească a omului , cât să facă acest lucru. păcatul și al naibii de tot, provocând așa-numita „ moarte secundă” , așa cum este numită de Sfântul Francisc , sau moartea sufletului.

Cu toate acestea, ar fi greșit să forțăm creștinismul în totalitate într-o poziție unilaterală susținută deja de Platon (care avea totuși enormul merit al descoperirii sale ca dimensiune fondatoare a omului) și totuși subliniat (datorită factorilor istorici și intelectuali) de către creștinismul medieval : grija sufletului nu ignoră atenția asupra lumii, nu este o evadare, dimpotrivă, este împlinirea omului față de lume și în lume. Rădăcina acestui punct de vedere este pasajul biblic în care lui Moise i se poruncește să ridice șarpele de aramă, astfel încât israeliții mușcați de șerpii din deșert să nu moară: Dumnezeu nu elimină răul (fizic sau metafizic) la om, dar în schimb oferă mijloacele prin care să o înfrunți și să o depășești.

Chiar și în cartea lui Iov, Satana se adresează lui Dumnezeu instigându-l să-l pună pe Iov (o paradigmă a omului drept) la încercare. Satana, ca toți îngerii și ca omul, posedă inteligență și voință, deci posibilitatea de a alege dacă să-l plaseze pe Dumnezeu ca sfârșit al acțiunilor sale (corespunzător lui Dumnezeu și, prin urmare, permițând stabilirea unei relații de dragoste), sau nu. În cazul lui Lucifer este prima încălcare. Ținând cont de faptul că omul nu este capabil să scape din propriul context spațio-temporal și că, prin urmare, reflecția se concentrează pe un timp etern etern (adică: căderea lui Lucifer și omul nu este internă creației fizice, deci o fapt, este o stare spirituală), „înainte”, se răzvrătea Lucifer, nu exista rău.

Sfântul Augustin s-a întrebat mult timp despre problema răului, despre natura răului. În ceea ce privește răul moral: nu este vorba de a alege între un bine și un rău, ci de a decide între un bine inferior și unul superior, deoarece nimic din ceea ce a fost creat de Dumnezeu nu poate fi numit rău, dacă nu vrem să devenim judecătorii creației. Nu poți alege răul: nu poți alege decât răul. Păcatul este o tulburare a sufletului care, în loc să se îndrepte spre ceea ce este mai bun, mai înalt, se coboară.

Diferențe cu Lucifer

Conform tradițiilor creștine mai bine ezoterice , Satana este o ființă diferită de Lucifer, deși ambele reprezintă două aspecte diferite ale aceluiași principiu al Răului . Mentre Lucifero è il « Diavolo » in senso letterale che opera per risvegliare nell' uomo il suo libero arbitrio , conducendolo però in tal modo a un'esaltazione di superbia e di egoismo, Satana sarebbe una potenza più antica identificabile piuttosto con Arimane o Mefistofele , che cerca di degradare l'uomo trascinandolo nella materialità e inducendolo a riconoscersi soltanto nella natura e negli aspetti più bassi della creazione. ^[48] Lucifero sarebbe cioè il Tentatore per eccellenza che agisce nell'interiorità dell'uomo, mentre Satana lavorerebbe dall'esterno per vincolare l'umanità alla terra, sovrintendendo allo sviluppo dei mezzi mondani e tecnologici che occultino le sue origini spirituali. ^[49]

Analogamente Rudolf Steiner distingue Arimane da Lucifero, ^[50] sostenendo come «gli spiriti arimanici, o spiriti mefistofelici, sono quelli che propriamente (se si prendono i nomi con esattezza) vengono chiamati dalla concezione medioevale gli spiriti di Satana, da non confondersi con Lucifero». ^[51] «La forza [di Arimane] impedisce all'uomo durante l'esistenza fisica di vedere le entità spirituali animiche del mondo esteriore nascoste dietro alla superficie del mondo sensibile», mentre «gli spiriti luciferici diedero all'uomo la possibilità di esplicare nella sua coscienza piena libertà di azione, ma lo esposero al contempo anche alla possibilità dell'errore e del male». ^[52]

L'attuale evoluzione della storia umana per Steiner non è che un riflesso della contesa tra l'arcangelo Michele e Satana svoltasi nel XIX secolo, e della conseguente caduta di quest'ultimo sulla terra:

Come un'allegoria

Saadia ^[53] e Mosè Maimonide ^[54] hanno interpretato il Satana nel Libro di Giobbe come simbolico.

Di diverso avviso è la traduzione del Nuovo Testamento greco, di Nestle-Aland (ed. 27). Secondo la grammatica greca il nome proprio di persona e di cosa è sempre accompagnato dall'articolo determinativo, come accade nella maggior parte delle occorrenze del nome "Satana" nei 4 evangeli, in cui è associato articolo / verbo e aggettivi al singolare, segno che l'autore lo considera un individuo, non un'entità astratta o collettiva ^{[ senza fonte ] [55]} (esempio, le occorrenze nel Vangelo di Marco: Mt 4,10; 12, 26; Lc 10,18 / Lc 11,16/ Lc 13,16/ Lc 22,31; Mc 1,13/ Mc 3,26/ Mc 4,15; Gv 13,27).

Alcuni cristiani considerano che il diavolo nella Bibbia si riferisca figurativamente alla tentazione, tra i quali ^{[ senza fonte ]} : David Joris , Thomas Hobbes (1651), Isaac Newton , Joseph Mede , Arthur Ashley Sykes , Richard Mead , John Simpson (1804), John Epps (1842), John Thomas (1848), Peter Watkins (1971).

Nella Bibbia e nel simbolismo satanico, il demonio è rappresentato dal numero 666. Nella Bibbia 3 è il numero perfetto che rappresenta la Trinità nei suoi vari aspetti. Il 333, indicato una volta, cioè per 1, esprime il mistero dell'unità di Dio; il 333, indicato due volte, indica le due nature, quella divina e quella umana, unite nella Persona divina di Gesù Cristo; il 333, indicato tre volte, cioè per 3 (come 999), indica il mistero delle Tre Persone divine, distinte e una sola. 999 è il numero più sacro (3 x 3 scritto per tre volte), mentre 666 è il rovesciamento del più sacro dei numeri. Nell'Apocalisse di San Giovanni (13,18): Qui sta la sapienza. Chi ha intendimento conti il numero della bestia, poiché è numero d'uomo; e il suo numero è 666 .

Lo stesso argomento in dettaglio: Numero della bestia .

Satana nella tradizione islamica

Nell'Islam, Iblīs (in arabo : إبليس ‎), è il diavolo principale. Appare più spesso nel Corano con il nome di Shayṭān (in arabo : شيطان ‎): Iblis è citato 11 volte e Shayṭān 87 volte.

La grande stele che rappresenta il diavolo, presso la ʿAqaba , in un momento in cui non v'è il hajj , con il relativo lancio di sette pietruzze da parte dei pellegrini

Nell'Islam, Iblīs (conosciuto in occidente sotto il nome di "Lucifero" o "Satana") appartiene alla razza dei jinn (creature incorporee create a partire dalla "fiamma senza fumo", a differenza degli angeli, creati dalla luce e gli esseri umani, creati dalla terra). Egli era inizialmente una creatura molto fedele e ubbidiente ad Dio , tuttavia divenne ribelle e da Lui maledetta nel momento in cui, dopo la creazione di Adamo, si rifiutò di obbedire all'ordine di Dio; infatti, quando a lui e agli angeli venne ordinato di prosternarsi di fronte ad Adamo (in segno di rispetto della superiorità che Dio gli diede su di loro) lui fu l'unico a ribellarsi ea non prosternarsi. La spiegazione di questo comportamento si può trovare in numerosi passaggi del Corano che raccontano questo avvenimento. Un esempio si può trovare nei versetti 11-18 della sura (capitolo) "Al-A'raf" (La barriera) in cui si legge:

11. In verità vi abbiamo creati e plasmati (voi, esseri umani), dopodiché dicemmo agli angeli (tra cui si trovava anche Iblīs): «Prosternatevi ad Adamo». Tutti si prosternarono eccetto Iblīs, che non fu tra i prosternati. 12. Disse [Allah]: «Cosa mai ti impedisce di prosternarti, nonostante il Mio ordine?». Rispose: «Sono migliore di lui; hai creato me dal fuoco, mentre creasti lui dall'argilla».

Fu quindi cacciato dal Suo cospetto e maledetto a causa della propria superbia nei confronti di Adamo. Da allora è noto in ambiente arabofono islamico come Shayṭān o Shayṭān il lapidato ( Shayṭān al-rajīm ), come affermato nel versetto 98 della sūra XVI del Corano che riferisce l'episodio in cui egli aveva tentato Ibrāhīm ( Abramo ), o secondo alcuni suo figlio Isacco o Ismāʿīl ( Ismaele ), perché non ubbidisse all'ordine di Dio - che voleva mettere alla prova l'ubbidienza del Suo servo - che Gli sacrificasse il figlio. Con la formula apotropaica musulmana Aʿūdhu bi-llāh min al-Shayṭān al-rajīm (mi rifugio in Dio da Satana "il lapidato"), sempre in ottemperanza con quanto prescritto da Cor. , XVI:98, si usa avviare la lettura testuale del Testo sacro dell' Islam , facendola seguire dalla basmala che, salvo in un caso, premette qualsiasi sūra coranica . La lapidazione con pietre ( jimār ) di 3 diverse colonne nella zona della ʿAqaba di Mecca , nel corso della conclusione del rito canonico del hajj , costituisce uno dei momenti obbligatori della cerimonia e uno dei suoi momenti più spettacolari, anche se potenzialmente pericolosi a causa dell'affollamento e delle pietre che possono colpire i fedeli più a ridosso delle colonne che rappresentano appunto Shayṭān.

Satana nel satanismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo § Movimenti e sette sataniche .

Nella letteratura occidentale

La caduta di Satana in un'illustrazione di Gustave Doré

La dettagliata e straordinaria storia di Satana in versione "Lucifero" è narrata dal poeta inglese John Milton nel poema epico Paradiso Perduto ( Paradise Lost , 1667), che racconta esattamente della ribellione e della guerra in Cielo, della caduta, della Creazione del mondo (posteriore alla caduta di Lucifero) e dell'uomo, e infine della tentazione e della caduta di Adamo ed Eva . L'interpretazione di Lucifero quale Angelo Ribelle è quella comune alla visione patristica accettata cioè dai padri della chiesa (Tommaso D'Aquino, San Benedetto, San Girolamo, Tertulliano, Origene, nonché San Gregorio Magno, San Cipriano di Cartagine, San Bernardo di Chiaravalle e Sant'Agostino di Canterbury). Questa visione nasce da un passo dell'Antico Testamento, che viene tradizionalmente interpretato come un riferimento a Lucifero anche se il suo nome non compare mai. I brani del libro di Isaia in questione si riferivano, infatti,in origine, al re di Babilonia, che i cortigiani adulavano chiamandolo "Portatore di Luce" (in latino Lucifer). Isaia, nella sua invettiva contro il re di Babilonia (che inizia con " In quel giorno il Signore ti libererà dalle tue pene e dal tuo affanno e dalla dura schiavitù con la quale eri stato asservito. Allora intonerai questa canzone sul re di Babilonia e dirai: «Ah, come è finito l'aguzzino, è finita l'arroganza! ", Isaia, 14, 3-4) gli rinfaccia questo soprannome dicendo, per l'appunto (Isaia, 14, 12-14).

" Come mai sei caduto dal cielo,
astro del mattino, figlio dell'aurora?
Come mai sei stato steso a terra,
signore di popoli?

Eppure tu pensavi nel tuo cuore:
Salirò in cielo,
sopra le stelle di Dio
innalzerò il mio trono,
dimorerò sul monte dell'assemblea,
nelle vera dimora divina.
Salirò sulle regioni superiori delle nubi,
mi farò uguale all'Altissimo. "

Come rappresentazione di Satana, Lucifero nel Medioevo fu descritto come un mostro gigantesco, con tre facce (ad immagine distorta della trinità divina): una nera (il colore simbolo dell'ignoranza) una gialla (simbolo di collera) e una rossa (l'impotenza), con ali di pipistrello che agitate producevano un vento gelido che ghiacciava il profondo dell'Inferno. Impressionante e spaventevole è la precisa descrizione data nella " Divina Commedia " da Dante Alighieri , che, insieme a Virgilio , incontra Lucifero di persona:

Satana nell'arte

Lo stesso argomento in dettaglio: Diavolo § Nell'arte .

Nella cultura di massa

Lo stesso argomento in dettaglio: Satana nella cultura di massa .

Note

Bibliografia

Fonti cristiane

• Bibbia
• John Milton, Paradise Lost ( Paradiso perduto ),1667
• Dante Alighieri, Divina Commedia - Inferno
• Padre Dolindo Ruotolo, La Genesi - commenti
• Sant'Agostino d'Ippona , Confessiones ( Confessioni )
• Sant'Agostino d'Ippona, De natura et gratia contra Pelagium ( La natura e la grazia contro Pelagio )
• Sant'Agostino d'Ippona, De civitate Dei ( La città di Dio )
• Sant'Agostino d'Ippona, De genesi contra Manichaeos ( La Genesi contro i Manichei )

Fonti islamiche

• Il Corano
• Abū l-Faraj ibn al-Jawzī, Talbīs Iblīs (La delusione di Iblīs). Più un lavoro di polemica verso al-Ghazali che un'opera vera e propria di demonologia.
• Shiblī, Akām al-mirjān fī aḥkām al-jānn (Le barriere di corallo nelle disposizioni riguardanti i jinn ). Da ricordare che Iblīs, nello stesso Corano, è definito talora un jinn , con tutta una serie di problemi teologici di non facile soluzione.

Monografie

• Sergio Quinzio , Mysterium iniquitatis , Adelphi, Milano, 1995
• Renzo Lavatori , Satana un caso serio , EDB, Bologna, 1996
• Livio Fanzaga , Il falsario , Edizioni SugarCo, Milano, 1999
• Śaṭan שטן. Avversario , in Simboli del pensiero ebraico. Lessico ragionato in settanta voci , Giulio Busi, Torino, Einaudi 1999 , p. 319. ISBN 88-06-15138-X
• GL Brena (a cura di), Mysterium iniquitatis. Il problema del male , Ed.Libreria Gregoriana, 2000
• Renzo Lavatori , Il diavolo tra fede e ragione , EDB, Bologna, 2001. ISBN 978-88-10-40950-3
• Marcello Craveri (a cura di). I Vangeli apocrifi . 13ª ed. Torino, Einaudi, 2001. Nota 2 p. 433. ISBN 88-06-11674-6

Voci correlate

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Satana
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « Satana »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Satana

Collegamenti esterni

• Satana , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Satana , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Satana , su Vocabolario Treccani , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Satana , su sapere.it , De Agostini .
• ( EN ) Satana , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portale Bibbia	Portale Cristianesimo	Portale Ebraismo
Portale Islam	Portale Religioni	Portale Storia