Existențialism

Patru filozofi existențialisti renumiți și importanți, de la stânga la dreapta și de sus în jos: Kierkegaard , Dostoevskij , Nietzsche , Sartre

Existențialismul este un curent de gândire variat și neomogen care s-a exprimat în diferite sfere culturale și sociale umane, inclusiv filozofie , literatură , arte și obiceiuri , afirmând, în sensul cel mai comun al termenului, valoarea intrinsecă a existenței umane. individual și colectiv ca nucleu sau pivot al reflecției, în opoziție cu alte curente și principii filosofice totalizante și absolute. ^[1]

Născut între secolele al XVIII -lea și al XIX-lea , găsind o largă dezvoltare în secolul al XX-lea , răspândindu-se și afirmându-se în principal între sfârșitul anilor douăzeci și cincizeci , insistă asupra valorii specifice a individului și asupra caracterului său precar și finit, asupra lipsei de sens, a absurdului , goliciunea care caracterizează starea omului modern, precum și „ singurătatea în fața morții ” într-o lume care a devenit complet străină sau ostilă ^[2] . Apare în opoziție cu idealismul , pozitivismul și raționalismul , asumând la unii reprezentanți un accent religios , la alții un caracter umanist și lumesc, atât pesimist cât și optimist , conectându-se astfel în diverse aspecte la iraționalism și influențând numeroase alte filozofii paralele. ^[1]

În funcție de definiția dată „mișcării”, un filozof sau o direcție filosofică poate fi sau nu considerată ca o expresie a existențialismului. Acest lucru explică de ce unii dintre filosofii care sunt considerați printre principalii reprezentanți ai existențialismului (cum ar fi Heidegger și Jaspers ) au respins calificarea, luată în schimb ca steag de alții, precum Jean-Paul Sartre și Simone de Beauvoir . În special, Sartre a făcut cunoscut termenul în lexiconul filosofic și în sens popular, prin prelegerea saExistențialismul este un umanism . ^{[1] [2]}

Istorie

Deși numeroși precursori ai existențialismului pot fi identificați încă din cele mai vechi timpuri (precum Titus Lucretius Carus , Socrate sau stoicismul ), începutul existențialismului în sens strict poate fi plasat în perioada romantismului , începând de la așa-numita filozofie pozitivă a lui Friedrich Schelling : potrivit lui Luigi Pareyson , „existențialiștii autentici, singurii cu adevărat demni de acest nume, Heidegger , Jaspers și Marcel , s-au referit la Schelling sau intenționau să se ocupe de el”. ^[3] Prin urmare, cu figura lui Søren Kierkegaard (care a murit în 1855 ), împreună cu Arthur Schopenhauer , Giacomo Leopardi și ulterior Friedrich Nietzsche, existențialismul se afirmă ca un curent; pentru alții începe cu Heidegger și Jaspers, începând cu deceniul 1920 - 1930 , pentru alții după al doilea război mondial cu Jean-Paul Sartre . ^{[4] [5]}

Între 1928 și 1940 Martin Heidegger a fost cel mai important reprezentant al existențialismului pe o bază fenomenologică și Ființa și timpul său pot fi considerate o piatră de temelie a existențialismului modern. Spre 1936 lucrează în gândirea sa ceea ce poate fi definit ca un „punct de cotitură” într-un sens clar spiritualist și, din acel moment, filosofia sa își asumă conotații teologice clare în sens panteist , care vizează în special speculațiile asupra Ființei , mai degrabă decât asupra umanismului ca în curentul francez, sub influența gândirii grecești arhaice ( Anaximandru , Heraclit ), a lui Hölderlin , a misticismului renan și a filozofiilor orientale ( taoismul ). ^[1]

O altă figură importantă este Karl Jaspers , care pornind de la o bază psihologică în primele sale lucrări ajunge la o speculație specific filosofică între 1946 și 1962 , de-a lungul unei linii care propune din nou câteva teme care erau deja ale lui Kierkegaard . ^[1]

Un moment important în evoluția gândirii existențialiste îl reprezintă conștientizarea ororilor din Primul Război Mondial și criza conștiinței intelectuale care a avut loc imediat după război . Începând din anii 1944 - 1945 a fost " existențialismul ateist de Sartre pentru a primi cea mai mare atenție, de asemenea , în ceea ce privește marxism și materialismului istoric pe care a îmbrățișat și susținut, în timp ce compromisul cu regimul nazist de Heidegger cântărit în mod semnificativ imaginea sa după ce Al doilea război mondial , determinându-l să capete mai multă atenție abia în anii șaizeci . După Sartre (inspirat și de Edmund Husserl ), numeroși alți gânditori ai secolului al XX-lea au fost introduși în curent sau au făcut parte din acesta, precum Simone de Beauvoir , Albert Camus , Maurice Merleau-Ponty , Raymond Aron și, în afara „cerc sartrian”, Emil Cioran , Nicola Abbagnano , Emanuele Severino (care abordează temele lui Heidegger) și alții. ^[1] Este interesantă evoluția conceptului „Începutul întunericului” într-o cheie existențialistă de înțelegere artistic-literară a realității. Fenomen viu al culturii contemporane, în special în limbaje media, dar de origini arhaice, începutul întunericului poate ajunge la rolul artei poetice în lume și poate grupa mișcările literal-burgheze de la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Precursori

Arthur Schopenhauer

Precursorii, sau după alții, fondatorii existențialismului modern (în sensul acelor de ceasornic, din stânga sus): Kierkegaard , Nietzsche , Kafka și Dostoevskij .

În contextul existențialismului din secolul al XX-lea, au fost identificate figuri importante, numite și „existențialiste în retrospectivă” sau pre-existențialiste, inclusiv Tito Lucrezio Caro , Michel de Montaigne , marchizul de Sade , Blaise Pascal , Jean-Jacques Rousseau , Friedrich Schelling , ^[3] Arthur Schopenhauer , Søren Kierkegaard , Max Stirner , Giacomo Leopardi , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , Fëdor Dostoevskij și Friedrich Nietzsche (uneori, în funcție de limita de timp acceptată ca începutul existențialismului, Kierkegaard , Dostoevskij și Nietzsche sunt considerați inițiatori ai curentului și nu precursori, la fel ca Stirner, Thoreau și Schopenhauer).

Nicola Abbagnano (de asemenea apropiat de existențialism) indică pe Platon , Socrate , Giambattista Vico , Niccolò Machiavelli , Agostino d'Ippona , Immanuel Kant , curentul stoic ca precursori. ^[6]

Tipuri de existențialism

Nicola Abbagnano distinge trei tipuri de existențialism ^[1]

• existențialism ontologic , „pentru care posibilitățile existențiale sunt doar imposibilitatea de a fi Ființă și, totuși, manifestă cumva Ființa însăși”. O parte din acest grup sunt doctrinele lui Martin Heidegger , Karl Jaspers și, în parte, ale lui Jean-Paul Sartre ; printre precursori, stoicii , Socrate , Platon și filosofii scolastici (în special Toma de Aquino ).
• existențialism fideistic , în urma lui Dostoievski și Florensky și în parte și a lui Kierkegaard , „pentru care posibilitățile existențiale sunt garantate prin faptul că este el însuși, identificat cu Dumnezeu sau includ o posibilitate privilegiată care este un dar direct al lui Dumnezeu, acela al credinței”. Această adresă a fost cea a lui Louis Lavelle , René Le Senne , Nikolaj Aleksandrovič Berdjaev și Rudolf Bultmann ;
• La un nivel de continuitate cu ontologia scolastică și nu strict fideistă, se poate vedea existențialismul lui Gabriel Marcel
• existențialismul umanist , „care păstrează posibilitățile existențiale caracterul lor problematic, refuză să le considere garantate de Ființă sau toate reductibile la imposibilitate și, prin urmare, se dedică căutării unor criterii care să permită alegerea dintre ele și proiecte care nu sunt condamnate preliminar la„ eșec ”. . Aceasta este adresa, care provine din Stirner și post- iluminism (de exemplu, Leopardi ), care a fost urmată de existențialismul italian, de Maurice Merleau-Ponty și, parțial, de Albert Camus , Simone de Beauvoir și Jean-Paul Sartre . Existențialismul ateist se află în acest curent.

Mai sunt și figurile care scapă acestei clasificări, precum Friedrich Nietzsche sau Emil Cioran .

Existențialismul ateist

Același subiect în detaliu: Existențialismul ateist .

Albert Camus

Mai ales în cadrul existențialismului umanist, există varianta ateistă a existențialismului, care este afectată și de ideologia marxistă, dar își găsește precursorii în Lucretius , Schopenhauer , Nietzsche , Stirner și Leopardi și este reprezentată în special de Jean-Paul Sartre ( 1905 - 1980 ) . Opera teoretică fundamentală a lui Sartre de existențialism ateist , Ființă și nimic , din 1943 , este un tratat care traduce în limbaj filosofic ceea ce exprimă cel mai autentic și spontan în dramaturgie și literatură. ^[1] Înainte de „punctul de cotitură” teologic și ontologic, Sartre l-a considerat și pe Heidegger , care nu a spus niciodată că este ateu, parte a acestui curent. ^[7]

Diferit de cel al lui Sartre, cel puțin din 1950 , este existențialismul ateist al lui Albert Camus , care pleacă de la marxism pentru a ajunge la anarhism . La sfârșitul eseului Mitul lui Sisif , el precizează existențialismul său ateist, care neagă divinul și îl înlocuiește cu relația omului cu natura ^[1] :

Simone de Beauvoir , feministă, tovarășă a lui Sartre și exponent al existențialismului ateist

Într-un orizont uman care nu știe ce să facă cu Dumnezeu pentru că are doar el însuși pe care să se bazeze pentru a realiza un sentiment de existență, Camus respinge totuși întunericul nihilismului pentru strălucirea unei neobosite lupte împotriva non- -sens. Trebuie să ne răzvrătim împotriva prostiei în numele soarelui și al „măsurii”, cele mai bune caracteristici ale popoarelor mediteraneene precreștine. Citim în capitolul 5 al Omului în revoltă (subtitlu: Gândul meridian ):

Existențialismul ateist a avut o nouă dezvoltare în sens hedonist în secolul al XX-lea la Michel Onfray , care are principala sa inspirație în Camus. Într-o oarecare măsură se referă la atomismul antic, dar în acesta este elementul etic și utilitar care predomină. ^[1]

Existențialismul creștin

În existențialismul religios, există cel creștin, de tipologie fideistă sau ontologică; una dintre variantele creștine ale existențialismului este cea a filosofului rus Nikolai Aleksandrovič Berdjaev ( 1874 - 1948 ), inspirată de profunda sa credință ortodoxă și de narațiunea lui Dostoievski , la care se referă eseul său din 1923 Concepția despre lume de către Dostoievski . Pentru Berdjaev, figura lui Isus se află în centrul fiecărei speculații asupra esenței vieții în raport cu imanența și transcendența . Existențialismul creștin a continuat să aibă evoluții interesante în secolul al XX-lea în figuri precum Gabriel Marcel , care are punctele sale de referință în Heidegger și Jaspers, și în Karl Barth , care este mai strâns legat de Dostoievski și Kierkegaard . ^[1] O altă figură care poate fi comparată cu existențialismul creștin este cea a scriitorului catolic Léon Bloy .

Teologia Bisericii Catolice a atins uneori teme ale existențialismului creștin ^[8], în special al umanismului creștin într-un sens nu strict fideist, ci în dialogul dintre credință și rațiunea memoriei augustiniene și tomeniene, de exemplu în teologie și magisteriu al lui Joseph Ratzinger (mai târziu Papa Benedict al XVI-lea ). ^[9]

O notă despre Albert Camus

Figura lui Camus a fost făcută externă de unii existențialismului, datorită discrepanțelor filosofice evidente și a soluțiilor existențiale (de exemplu în eseul lui Jacqueline Lévi-Valensi ^[10] în ediția recentă a lucrărilor complete ale lui Camus della Pléiade , Gallimard )

Descriere

Etimologie

Termenul „existențialism” a fost inventat de filosoful francez Gabriel Marcel la mijlocul anilor 1940. A fost adoptat de Jean-Paul Sartre care, la 29 octombrie 1945, a discutat despre poziția sa existențialistă în timpul unei conferințe la Club Maintenant din Paris. Prelegerea a fost publicată sub numele deL'existentialisme est un humanisme („Existențialismul este un umanism”), o mică carte care a contribuit mult la răspândirea gândirii sale existențialiste.

Unii cercetători susțin că termenul ar trebui folosit doar pentru a se referi la mișcarea culturală europeană dintre anii 1940 și 1950 asociată cu operele filosofilor Jean-Paul Sartre , Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty și Albert Camus . Alți cărturari extind termenul la Kierkegaard și alții îl extind mult în timp până la Socrate . Cu toate acestea, termenul este adesea identificat cu viziunea filosofică a lui Jean-Paul Sartre (ateist, umanist și existențialism marxist ). ^[1]

Probleme de definiție

Nu a existat niciodată un acord general cu privire la definiția „existențialismului”. Termenul este adesea folosit ca o convenție istorică, deoarece a fost aplicat mai întâi multor filozofi de către erudiți și interpreți mai târziu. În timp ce se crede în general că existențialismul își are originea în Kierkegaard, primul filozof proeminent care a adoptat termenul pentru a se descrie a fost Jean-Paul Sartre . Potrivit filosofului Steven Crowell, definirea existențialismului este relativ dificilă și susține că este mai bine înțeleasă ca o abordare generală utilizată în contrast cu speculația teoretică favorizată de unele curente filosofice, mai degrabă decât ca o filosofie sistematică în sine. ^[1]

Chiar și filosoful John MacQuarrie crede că existențialismul ar trebui înțeles mai mult ca un mod de viață. ^[11] El adoptă, de asemenea, distincția, subliniată de Heidegger , între două tipuri diferite de analize care pot fi efectuate în interiorul său: „existențial” și „existent”. Analiza existențială intenționează să studieze structurile transcendentale ale existenței, aspectele sale apriorice , în timp ce cea existențială abordează concretitatea existenței, plecând de la situația individuală în care cel care este conștient de existență și se întreabă despre el doar să fie. ^[12] S-a subliniat că analiza existențială, centrată pe esență , trebuie în orice caz grefată în primul rând pe întrebarea existentă despre sensul concret și real al existenței. ^[8]

Concepte generale

Martin Heidegger

Datorită naturii sale complexe, mai mult decât un curent filozofic unitar, putem vorbi despre un set de poziții filozofice unice, chiar foarte diferențiate, implicate divers în atmosfera crizelor individuale și a stării de rău ale epocilor și contextelor în care se produce. Prin urmare, existențialismul răspunde doar parțial unei conștiințe de panică , universaliste sau solidare, predominând în ea mai degrabă reflectarea asupra individualității , singurătății (dar și unicității interioare și infinitului) sinelui în fața lumii, inutilitatea, precaritatea, finitudinea, eșecul, absurdul existenței. ^[1]

În ciuda acestui fapt, și elementele de criză implicate de origine economică, culturală și de obicei, socială și politică prezente între cele două războaie mondiale în multe națiuni europene, începând cu Franța și Germania , devin motive pentru angoasa existențială și contribuie la determinarea atitudinii existențialiste în general, reale sau auto-stilate. ^[1]

De asemenea, trebuie considerat că nu toți autorii clasificați de obicei ca existențialisti au acceptat această clasificare, considerând-o reductivă sau distorsionantă în ceea ce privește originalitatea reflectării lor. Printre acestea este cunoscut cazul lui Heidegger, mai ales după kehre (sau „punctul de cotitură”) din 1935 - 1936 , ^[1] care, în Scrisoarea despre umanism (1947), i-a acuzat pe Sartre și pe filozofii francezi că se ocupau de teme doar existente , mai degrabă decât să apeleze la o perspectivă cu adevărat existențială , adică una care se ocupă de relația entității cu Ființa . ^[13]

Existențialismul s-a reflectat asupra naturii problematice a sentimentului de a fi , în special în raport cu nihilismul , asupra limitelor și posibilităților libertății individuale, concentrând aceste reflecții asupra întrebărilor: „ce este ființa ?” și „ce înseamnă să existe?”, care domină gândirea filosofilor și scriitorilor în diverse capacități care pot fi incluse în curent. Aceasta, desigur, îi privește și pe filosofii Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre , Karl Jaspers și Maurice Merleau-Ponty , dar nu și pe Edmund Husserl , chiar dacă el a fost cel care a pus cu epoca fenomenologică și cu intuiția eidetică bazele conceptuale pe s- ar naște existențialismul secolului al XX-lea . ^[1]

Întrebările despre existență și existență, deși sunt îndepărtați de realitatea individului în viața sa de zi cu zi, îl preocupă în interioritatea sa, în sentimentul său de „ ego ” față de lume. Prin urmare, aceste întrebări sunt percepute și puse ca fundamentale atunci când ego-ul se află în criză în ceea ce privește trăirea și „a fi în lume”, iar motivul existenței sale ca parte și relația sa cu acesta este întrebat. Individul, percepându-se ca o entitate anume, care este unică printre toate entitățile, se întreabă despre semnificația cuvântului ființă, dar nu reușește să răspundă. Din această problemă, care bântuie, angajează și uneori chinuie conștiința gânditorilor existențialiști, trebuie să începem pentru a înțelege existențialismul. ^[1] Alte teme de reflecție tipice existențialismului sunt condiția umană , frica de moarte , uitarea de a fi, progresul uman în istorie , conectarea la vena iraționalistă anterioară cu Schophenauer, Nietzsche, Bergson etc., la istoricism și la idealism. ...

Trebuie remarcat faptul că Heidegger s-a distanțat de existențialism, chiar dacă unii au inclus (în special Abbagnano ) lucrarea sa principală ( Ființa și timpul ) în acest sens, pe baza faptului că se oprește brusc chiar acolo unde se termină așa-numita analiză existențială, pregătitoare . A doua parte, care urma să fie scrisă sub forma sistematică a primei, nu a avut niciodată lumină ca atare. Heidegger a tratat continuarea Ființei și timpului într-un mod mai puțin sistematic și foarte fragmentar, constând din diverse scrieri, care evidențiază încercarea de a identifica un limbaj diferit, mai puțin compromis cu metafizica , pentru a trata mai direct încercarea de a gândi la sensul ființa și adevărul ei (de aici abordarea lui Heidegger la gândirea misticilor , dar și la scrierea și arta poetică ). Se știe că această a doua parte a drumului său a fost pentru el, cea în care a fost exprimat gândul său cel mai autentic. Investigația speculativă a lui Heidegger se realizează în cele din urmă ca o căutare ontologică asupra „ființei” în raport cu care analiza existenței, relativă la „a fi acolo (individualitatea umană), are doar introducere. ^[1]

De la a fi la existent

Karl Jaspers

Același subiect în detaliu: Existența .

Existențialismul este legat de întrebarea ontologică fundamentală, adică „ ce este ființa ? », O întrebare adresată mai ales de Martin Heidegger (dar nu numai). Poate fi pus în alte moduri: ce ne determină existența? După cum s-a întrebat Heidegger, preluând o întrebare pusă de Leibniz : „ De ce entitatea și nu mai degrabă nimic? ” („ Warum ist überhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts? ” În Was ist Metaphysik ?, 1929 ). Fiind fundamentul din care derivă tot ceea ce este, adică entitatea și deci și omul, este singura entitate care există? Heidegger, care a fost primul care și-a pus întrebarea complet, a simțit că în întreaga istorie a metafizicii ființa a fost din ce în ce mai complet identificată cu ființa, suferind anularea ireparabilă a așa-numitei diferențe ontologice : cu alte cuvinte, faptul că nu este Dumnezeu sau Idei platonice , concepte ontologice , mai degrabă manifestări fizice decât metafizice. Ființa este transcendentă și păstrează o diferență ireductibilă cu orice entitate, inclusiv Ființa Supremă dacă este identificată în Dumnezeu sau într-o valoare abstractă. ^[1]

Heidegger, Sartre acuzat că se gândește la probleme doar „existențiale”, mai degrabă decât să caute o viziune cu adevărat existențială, adică să aibă grijă de „ entitatea relației (adică„ Esența ”) cu„ Ființa ”. Cu lucrarea sa Ființă și timp, gânditorul german, adesea acuzat că s-a compromis cu nazismul , pretinde că a trasat adevăratele puncte de referință ale mișcării. Pentru Heidegger, Ființa și Esența sunt două lucruri diferite și ambele preced ierarhic Existența. ^[14] Pentru Sartre, pe de altă parte, contează doar existența, esența este decisă de om și ființa este identificată cu nimicul dacă nu există un sine care să se perceapă ca atare. ^[15] În acest fel, el răspunde la întrebarea leibniziană afirmând că nu există niciun răspuns, deoarece existența este rezultatul șansei fortuite, al probabilității sau este singura realitate posibilă. Neantul este definit ca „ființă pentru sine”, care coincide cu conștiința noastră care acționează liber și pune în acțiune realități care nu sunt nimic în entitatea lor. Entitățile lumii, pe de altă parte, sunt „ființa în sine” în măsura în care identifică în mod clar ființa în esența lor lipsită de determinări. Ființa spune că Sartre nu precede nimic, dar modul în care acesta din urmă coboară din primul nu rămâne clar. Ca urmare a „existentei” lui Sartre, filosofia modernă a științei s-a aventurat și ea. ^[16]

Filosoful Gabriel Marcel a subliniat că existența nu este o problemă, ci un mister. O problemă este de fapt ceva care apare în fața noastră ca un obstacol (în germană gegen-stand , latină ob-jectum , în sensul „a sta împotriva”, „a obiecta”) și despre care putem cel puțin să-i definim sfera și, prin urmare, înțelegeți-l pe larg. Existența nu apare în fața noastră, este și în noi înșine, ne pătrunde și, prin urmare, suntem atât subiecte, cât și obiecte ale întrebării „ce este ființa?”. Heidegger a explicat acest concept în acest fel: din tot ceea ce putem spune ce este, clasificându-l, îl putem face să se încadreze taxonomic într-un întreg (de exemplu, câinele face parte din setul „animalelor”). Pe de altă parte, conceptul de ființă nu poate fi clasificat, deoarece este el însuși cel mai mare set dintre toate, din care fac parte toate celelalte seturi. Prin urmare, faptul că ființa este atât în ​​noi, cât și în afara noastră nu ne permite niciodată să oferim un răspuns definitiv la problemă (sau, mai bine, la mister). ^[1]

Această întrebare este marcată cel mai bine în reflecțiile lui Sartre, care oferă trei răspunsuri la întrebare:

• primul, cel mai evident, este că ființa este alcătuită din toate ființele - lucruri și oameni - prezente în contextul spațiu-timp în care trăim;
• al doilea este că ființa este ceea ce Sartre numește pentru sine , adică conștiința noastră, egoul nostru care se prezintă ca altceva decât restul lumii, este subiect și nu obiect;
• în sfârșit, poate fi în sine , adică a fi în lucrurile și fenomenele care ne apar, în obiectele care ne înconjoară, cărora oricum le dăm sens și, prin urmare, derivă într-un fel sau altul de la noi.
  Niciunul dintre aceste trei nu este un răspuns complet: a fi, pentru Sartre, este ca și când s-ar manifesta parțial în toate, dar este întotdeauna ascunsă în completitudinea sa.

Cu toate acestea, Heidegger și Jaspers au indicat un răspuns parțial la întrebare. Faptul că ne punem întrebarea „ce este?”, Faptul că mergem în căutarea unui răspuns și reflectăm pentru a ajunge la el, implică în mod necesar că avem deja un răspuns. Prin urmare, putem spune că suntem, existăm atunci când ne punem întrebarea „de ce exist eu?”, „Ce înseamnă să existe?”. În acest fel, de fapt, existăm pentru că sensul etimologic al existenței este ex-sistere , adică în latină „a fi în afară”: într-un fel încercăm să ieșim din noi înșine și să privim ființa ca altceva decât aparține pentru noi, îl analizăm „în afara noastră” și acesta este deja un prim pas. Cu toate acestea, un concept care este foarte apropiat de „Cogito ergo sum” („Prin urmare cred că sunt”) conceput de Descartes , în ciuda faptului că este un raționalist și nu un existențialist. ^[1]

Existențialism și nihilism

Același subiect în detaliu: Nihilismul .

Deși existențialismul și nihilismul sunt două curente filosofice distincte, ele sunt foarte des confundate între ele. O cauză principală a confuziei se datorează lui Friedrich Nietzsche , care a fost un filosof important în ambele domenii, dar și insistenței existențialismului asupra prostiei intrinseci a lumii. Adesea filozofii existențialisti subliniază importanța Angoasei ca semnificând lipsa absolută a oricărui motiv obiectiv de acțiune, o mișcare care este adesea redusă la nihilism moral sau existențial . O temă omniprezentă în lucrările filozofilor existențialiști este, totuși, persistența în fața întâlnirilor cu absurdul, așa cum se poate vedea în eseul lui Camus , Mitul lui Sisif („Trebuie să-l imaginăm pe Sisif fericit”) ^[17] , și este foarte rar că filosofii existențialisti resping moralitatea sau propriul lor simț al vieții: Kierkegaard a găsit un fel de moralitate în sentimentul religios (chiar dacă el nu ar fi fost de acord în definirea ei etică; religiosul suspendă etica) și ultimele cuvinte ale lui Sartre în Ființă și Neantul sunt „Toate aceste probleme care se referă la reflecție pură și non-complică, nu își pot găsi răspunsul decât pe teren moral. Vă vom dedica o altă lucrare”. ^[18]

Influenze culturali

A partire dagli anni trenta fino alla metà degli anni settanta questo vero e proprio stile di vita influenzò le scelte di numerosissimi gruppi culturali, gruppi musicali e singoli individui, che ne diedero una personale interpretazione non solo attraverso le loro scelte artistiche, ma anche attraverso la propria biografia. Il climax del movimento si ha però negli anni cinquanta , a Parigi (quartiere di Saint-Germain-des-Prés sulla rive gauche ) in particolare, grazie soprattutto a Jean-Paul Sartre , che divenne una specie di profeta di questo tipo di esistenzialismo. ^[19]

L'atteggiamento esistenzialistico ha indubitabili meriti culturali ^[20] , ma è anche divenuto nel sentire comune, da fenomeno culturale, una sorta di estetismo decadente e nichilista , in cui l' abbigliamento nero, la malinconia di fondo, la ribellione alle convenzioni sociali, alle istituzioni, la professione di individualismo e immoralismo (in stile nietzscheano), e un comportamento estremo, spesso autodistruttivo, costituiscono la costellazione interiore ed esteriore di molti gruppi e individui per più generazioni; tutto questo è però tipico di un certo esistenzialismo culturale e popolare, nichilista e neo decadente , e poco consono alla vera morale esistenzialistica di Sartre; spesso tali "esistenzialisti per moda" non avevano mai letto né Sartre, né Nietzsche e meno che mai Heidegger, ma si limitavano a imitare superficialmente quello che secondo i giornali e l'immaginario collettivo era lo stile di vita sartriano, con la sigaretta e la pipa, l'alcol, le droghe e l'atteggiamento anticonformista e bohémien , o addirittura copiando persino il modo di vestire del filosofo o di altri pensatori coevi, come Albert Camus e Simone de Beauvoir . ^[21] Importante è anche l'influenza che l'esistenzialismo ebbe sul cinema e sulla pittura , ma si possono trovare elementi esistenzialisti anche nella musica punk , nella New wave e nel Goth .

Letteratura

Emil Cioran

In letteratura autori esistenzialisti furono Franz Kafka (avvicinato anche al surrealismo ), il precursore Fëdor Michajlovič Dostoevskij , Emil Cioran ed Albert Camus . I primi due sono da vedere principalmente come ispiratori o precursori, mentre Camus e Cioran appartengono al periodo storico in cui si sviluppa l'esistenzialismo. A Camus, insieme al già citato Sartre si attribuisce la variante dell'esistenzialismo ateo. Cioran fu invece una figura solitaria ed isolata, un agnostico nichilista per cui la letteratura filosofica è uno sfogo in prosa, una forma di terapia per lenire il proprio male di vivere, ma privo di impegno sociale a differenza della forte politicizzazione che troviamo in Sartre, politicizzazione che Cioran rifiuta dopo l'infatuazione giovanile per il fascismo , dichiarandosi astrattamente " liberale " ma senza alcuna velleità politica pratica.

In Italia l'esistenzialismo letterario è portato avanti principalmente da due autori: Alberto Moravia e Dino Buzzati . Il primo si inserisce nel solco della narrativa realistico-psicologica che ha come capostipite Dostoevskij e ha prodotto un grande numero di romanzi e racconti incentrati su uomini in balia dell'alienazione e dell'indifferenza ( Gli indifferenti , Il conformista , La noia , La vita interiore ecc.). Il secondo riprende invece il surrealismo kafkiano, utilizzando la metafora e l' allegoria per rappresentare i drammi esistenziali dell'uomo moderno, l'assenza di significato nella vita, l'attesa vana, la morte. Il suo capolavoro è considerato Il deserto dei Tartari (1940), ma degni di nota sono anche i Sessanta racconti (1958), il romanzo Un amore (1963) e il dramma Un caso clinico (tradotto per il pubblico parigino proprio da Albert Camus ). Alcuni ritengono che anche Carlo Cassola ( Un cuore arido ), Primo Levi ( Se questo è un uomo , La tregua , I sommersi ei salvati ) e Carmelo Bene ( Opere ) possano essere considerati degli autori esistenzialisti.

Musica: canzone d'autore e Beatlesmania

In maniera più profonda e maggiormente fedele all'originale filosofia, l'influenza dell'esistenzialismo francese fu evidente in gran parte della canzone d'autore europea degli anni sessanta, in particolare in Juliette Gréco , considerata la «musa dell'esistenzialismo» parigino in ambito musicale o in Luigi Tenco , ma anche nei testi, nella musica e nello straordinario impatto planetario che ebbero i Beatles . I quattro celebri ragazzi di Liverpool, che in realtà in origine erano cinque, nella loro formazione embrionale ed ancora sconosciuti studenti di arte con ambizioni musicali vissero un importante periodo di formazione ad Amburgo.

Per un paio di anni, tra il 1960 e il 1962, si guadagnarono da vivere suonando per i marinai americani, oltre che per i giovani ribelli del posto, nei locali del porto della città tedesca pronti a mettere sotto contratto giovani musicisti inglesi di belle speranze e di poche pretese. Erano gli anni del rock'nroll e dell'emergente moda "beat", di provenienza appunto anglosassone. Ad Amburgo, gli allora cinque Beatles allacciarono contatti e strinsero amicizie fondamentali per la loro formazione umana e professionale. ^[21] Tra queste Astrid Kirchherr e Klaus Voormann , una coppia di giovani artisti che introdussero John Lennon , Stuart Sutcliff e compagni, anch'essi appassionati e studenti di arti figurative, alla letteratura e all'esistenzialismo francese influenzando pesantemente anche il cambiamento della loro immagine, divenuta poi iconica.

in un'intervista rilasciata nel 1995 alla BBC -radio la fotografa Astrid Kircheerr ricorda così quel periodo seminale: « La nostra filosofia, dato che eravamo dei teenager, fu di vestirci di nero e incamminarci osservando il mondo intorno a noi con malumore e malinconia. Naturalmente avemmo un riferimento ben preciso, che fu Sartre . Ci ispirammo agli artisti e agli scrittori francesi, perché erano vicini a noi, mentre l' Inghilterra era lontana e gli Stati Uniti erano fuori dalla questione. Così provammo a pensare ea vivere come gli esistenzialisti francesi. Noi perseguivamo la libertà, volevamo essere diversi e provammo ad essere distaccati, scettici".

Lo stesso Paul McCartney , a proposito dell'importante trasformazione di stile e comunicazione visiva del gruppo avvenuta in quegli anni ricordò successivamente: « Gli esistenzialisti avevano un aspetto fantastico con quelle giacche di Pierre Cardin scure e senza colletto che diventeranno il simbolo dello stile Beatles . Prendemmo un sacco di cose da loro, perfino il taglio dei capelli."

Teatro

Il Teatro dell'assurdo viene solitamente considerato un'articolazione artistica dei concetti filosofici dell'esistenzialismo. In questo filone, oltre all'universalmente riconosciuto maestro del genere, Eugène Ionesco , è da ricordare quantomeno Aspettando Godot di Samuel Beckett . Anche Jean Genet , Camus ( Caligola ) e Sartre ( A porte chiuse , Morti senza tomba , Le mani sporche ) si cimentarono nel teatro, ma in forma più convenzionale.

Cinema

• Il processo (1962)
• La peste (1992)
• Lo straniero (1967)
• Tutte le mattine del mondo (1991)

Personaggi associati al movimento esistenzialista

Filosofi

Scrittori e autori teatrali

Psicologi

• Ludwig Binswanger
• Medard Boss
• Viktor Frankl
• Rollo May

Cantanti

• Juliette Gréco
• Luigi Tenco
• Charles Aznavour
• Francesco Guccini
• Claudio Lolli
• Fabrizio De André ^[24]
• Georges Brassens ^[25]
• Lucio Dalla
• Rino Gaetano ^[26]

Note

Bibliografia

• Jean-Paul Sartre , L'essere e il nulla , Il Saggiatore, Milano, 1984
• Pietro Prini , Storia dell'esistenzialismo , Studium, Roma, 1989
• Jean-Paul Sartre , L'esistenzialismo è un umanismo , Mursia, Milano, 1990
• Giovanni Invitto, Esistenzialismo e dintorni , Angeli, Milano, 1992
• Albert Camus , Il mito di Sisifo , Bompiani, Milano, 1994
• Nicola Abbagnano , Introduzione all'esistenzialismo , Mondadori, Milano, 1995
• Eugenio De Caro, Esistenzialismo , Editrice Bibliografica, Milano, 1997
• Andrea Gentile, Sulla soglia. Tra la linea-limite e la linea d'ombra , IF Press, 2012. ISBN 8895565967

Voci correlate

• Esistenzialismo ateo
• Umanesimo (filosofia moderna)
• Libertarismo
• Postmodernismo
• Strutturalismo (filosofia)
• L'esistenzialismo è un umanismo
• Ressentiment
• Condizione umana
• Progresso
• Nuovo Medioevo
• Senso dell'essere
• Oblio
• Marxismo occidentale

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su esistenzialismo
• Wikibooks contiene testi o manuali su esistenzialismo
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « esistenzialismo »

Collegamenti esterni

• Esistenzialismo , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Esistenzialismo , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Opere riguardanti Esistenzialismo , su Open Library , Internet Archive .
• Che cos'è l'esistenzialismo , su biblio-net.com . URL consultato il 31 agosto 2007 (archiviato dall' url originale il 23 agosto 2007) .
• L'esistenzialismo ateo di Jean-Paul Sartre , su mondodomani.org .
• Esistenzialismo positivo , su nicolaabbagnano.it . URL consultato il 31 agosto 2007 (archiviato dall' url originale il 4 agosto 2007) .
• L'esistenzialismo ateo post-materialista , su ateismo-postmaterialistico.info .

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Filosofia