Ein Sof

Ein Sof , emanație a Sfirotului și a ierarhiilor angelice conform Cabalei Lurianice

Ein Sof, En Sof sau Ayn Sof, (în ebraică : אֵין סוֹף ? ^), În Cabala evreiască este conceput ca Dumnezeu înainte de manifestarea sa de sine ^[1] în producția oricărui tărâm ( seder hishtalshelus , „Ordinea evoluționară”); probabil derivat din termenul „Cel Infinit” ( she-en lo tiklah ), astfel tradus de Avicebron ^[1] . Ein Sof se poate traduce ca Endless , Infinite Nothing , Interminable sau pur și simplu Infinite . ^[2] Ein Sof este „definiție” sau „expresie” pentru Dumnezeu, mai presus de toate legată de originea divină a întregii existențe create, spre deosebire de Ein (sau Ayn ), care nu este nimic infinit. Folosit și de misticul Azriel ben Menahem din Gerona care, confruntându-se cu neoplatonismul , potrivit căruia Dumnezeu nu poate avea dorințe, gânduri, cuvinte sau acțiuni, a subliniat cu el negarea oricărui atribut datorită imposibilității de a defini o „existență” a lui Dumnezeu din moment ce , ca perfect, nu este susceptibil la schimbare, mai mult decât etern și sfânt - de fapt, potrivit unei analize a Creației, se pare că existența trebuie să aibă un început pentru ca o continuare să-și exprime funcția sau natura - Dumnezeu, Prima cauză, nu are sfârșit sau început. Din Ein Sof , nimic ( Ein ) nu poate fi înțeles ( Sof ). Este originea Ohr Ein Sof , „Lumina Infinită” (sau „lumina Dumnezeului Infinit”) a autocunoașterii divine paradoxale, anulată în cadrul Ein Sof înainte de Creație. În Cabala Lurianică , primul act al Creației, „contracția de sine” ( Tzimtzum ) a lui Dumnezeu pentru a crea un „spațiu gol”, are loc de acolo. În hasidism , Tzimtzum este doar o ascundere iluzorie („acosmistă”) a Ohr Ein Sof , care dă naștere panteismului monist . În consecință, hasidism se concentrează pe esența divină, Atzmut ( ebraică : עצמות - de la Etzem עצם, care înseamnă „esență“), cu rădăcini mai mare decât Ein Sof în Ființa Divină: Ein Sof , de fapt , „se limitează“ la toate infinit și „este reflectată „în esența ( Etzem ) a Torei și a sufletului . ^[3]

Această concepție despre Ein Sof amintește de cea a Numelui Divin care i-a fost revelat lui Moise în Exodul 3.14 ^[4] :

Același subiect în detaliu: Adon Olam , Ohr (iudaism) și Tzimtzum .

Explicaţie

Zohar explică termenul Ein Sof după cum urmează:

Cu alte cuvinte, Ein Sof înseamnă că este nenumit . Într-un alt pasaj al Zoharului , termenul este redus la Ein (inexistent), deoarece Dumnezeu transcende atât de mult înțelegerea umană încât este „practic” inexistent. ^[6]

În plus față de Sefer Yetzirah și Zohar , alte explicații bine-cunoscute au fost formulate de gânditorii mistici evrei medievali , în special despre relația dintre Ein Sof și alte realități și niveluri ale realității. Acestea includ Isaac Orbul și Azriel . ^[7] Judah Ḥayyaṭ, în comentariul său Minḥat Yehudah la Ma'areket Elahut , oferă următoarea explicație a termenului „Ein Sof”:

Feedback textual

Termenul Ein Sof se găsește în literatura cabalistică după 1200 . Cu toate acestea, aparent nu a fost inventat ca un termen tehnic, deoarece acesta nu a fost stilul în care, în perioada medievală, au fost creați termeni negativi. Cel mai probabil originea sa se regăsește în acele fraze care subliniază „sublimitatea lui Dumnezeu”, care este infinită ( ad le-ein sof ), sau care subliniază caracteristicile Gândirii (Divine), a căror înțelegere „nu are scop "( ad le-ein sof ). Folosirea acestui epitet în literatura cabalistică timpurie demonstrează fără îndoială că termenul provine din acest tip de expresie. Se pare că originea sa se întoarce la cercul lui Isaac Orbul și al discipolilor săi. ^[7] Din punctul de vedere al unor cabaliști, denumirea „Ein Sof” a fost la fel de aplicabilă primului produs al emanației, Sephirah Keter , datorită naturii sale complet ascunse, iar această dublă utilizare a cuvântului a dat naștere la literatura cabalistică cu confuzie considerabilă. Nu există nicio îndoială că, de la început, intenția a fost de a folosi numele pentru a distinge Absolutul de Sephirotul care a emanat de la El. Alegerea acestui nume particular poate fi explicată prin accentul pus pe infinitatea lui Dumnezeu în cărțile din Saadya Gaon , care a avut o mare influență asupra cercului cabaliștilor provensali . ^[8] Termenul indică, de asemenea, că limbajul antropomorf cu care cabaliștii vorbeau despre Dumnezeul viu al credinței și al revelației nu reprezintă totalitatea abordării lor teozofico- teologice . La început nu a fost folosit un articol definit în combinație cu Ein Sof și a fost tratat ca un nume propriu , dar după 1300 au existat cabaliști care au vorbit despre Ein Sof . Inițial termenul a fost folosit foarte rar (chiar și în partea principală a Zoharului prezența sa este foarte rară), dar de la aproximativ 1300 utilizarea sa a devenit obișnuită și mai târziu Cabala menționează, de asemenea, diferite „tipuri de Ein Sof”, de exemplu: Ein Sof, The invaluitoare Ein Sof, superiorul Ein Sof. ^{[9] [10]}

O altă posibilă sursă a teoriei cabalistice a lui Ein Sof este termenul „aperantos” , care apare într-o sursă gnostică a antichității târzii , într-o carte care conține interpretări ale versurilor și temelor biblice . Potrivit unor cabaliști, cel mai eminent rabin David ben Judah he-Ḥasid, în cadrul Ein Sof există zece Sephirot supernali numiți Ẓaḥẓaḥot, care sunt descriși folosind mulți termeni antropomorfi clasici. Această vedere asupra Ein Sof a fost găsită în Cabala Safedic . ^[11]

Zece Sephirot

Același subiect în detaliu: Sephirot și Arborele vieții (Cabala) .

Arborele cabalistic al celor zece Sephiroth

Sephirot este format din 10 lumini investite în vaze, în modul în care apa este turnată într-un pahar: deși ia forma containerului său, apa rămâne în esență neschimbată

Potrivit lui Gershom Scholem , Ein Sof este emanatorul celor zece Sephirot sau emanații de energie găsite în Arborele Cabalistic al Vieții . ^[7] Ein Sof, Vechiul tuturor Anticilor ( Atik Yomin ), emană Sephirot în pântecul cosmic al lui Ayin într-un mod care provoacă universul creat. Cele trei litere care alcătuiesc cuvântul „Ayin” ( אי״ן ) indică primele trei Sephirot pur spirituale, care preced emoțiile sau acțiunile. ^[12] Ordinea devoluției poate fi descrisă după cum urmează: ^[13]

000. Ayin (Nimic; אין)

00. Ein Sof (Nelimitat; אין סוף)

0. Ohr Ein Sof (Lumina infinită; אור אין סוף)

-. Tzimtzum (Contracție; צמצום)

1. Keter (Corona; כתר)
2. Chokhmah (Înțelepciune; חכמה)
3. Binah (Înțelegere; בינה)
4. Șah sau Gedulah (Har sau Milă; חסד)
5. Ghevurah sau Din (Puterea sau Justiția; גבורה)
6. Tiferet (Frumusețe sau Compasiune; תפארת)
7. Netzach (Triumf sau rezistență; נצח)
8. Hod (Majestate sau Splendor; הוד)
9. Yessod (Fundație; יסוד)
10. Malkhuth (Tărâm; מלכות)

Cele zece Sephirot au fost precedate de o fază de ascundere numită tzimtzum , care „permite spațiu” pentru creații să se perceapă ca existențe separate de creatorul lor. Sephirotul produce reflecții în serii de triade opuse între cele mai exaltate stări ale ființei (sau „neființa”, când „alteritatea” nu există încă) și nivelurile inferioare și banale ale existenței:

• Ayin, Ein Sof, Ohr Ein Sof
• Keter, Chokhmah, Binah
• Șah, Gevurah, Tiferet
• Netzach, Hod, Yessod

Îngrijorați de criticile filosofice asupra neînțelegerilor care ar putea fi generate de teorii, nu întotdeauna clare cu privire la dualitățile sau multiplicitatea în Dumnezeu, Unul și singurul, cabaliștii nu se obosesc niciodată să sublinieze că Sephirotul este legat de Ein Sof și fără Ein Sof nu au nicio existență sau nu trebuie înțelese ca „fizice” sau „materiale” (vezi mai sus). Cu toate acestea, în Cabala medievală , dacă sefirotul este doar un mijloc de a-l manifesta pe Dumnezeu, atunci de ce sunt uneori descriși ca fiind divini în sine? Moses Cordovero , care a dat prima sistematizare completă a Cabalei în secolul al XVI-lea , adoptă o poziție de compromis: Sephirotul este format din 10 lumini investite în vaze. Vazele sunt vehicule de creație diferențiate, în timp ce lumina este lumina nediferențiată a Ein Sof, în felul în care apa este turnată în diferite forme de vaze sau fluxurile de lumină trec prin diferite culori de sticlă. ^[13] În ciuda schimbării aspectului, apa și lumina emană dintr-o singură sursă și sunt în esență neschimbate; vazele servesc pur și simplu pentru a filtra și acoperi lumina pentru a dezvălui diferite aspecte ale creatorului și le permit creațiilor să beneficieze de lumina sa. Această explicație a fost acceptată și extinsă în lucrările cabalistice și hasidice ulterioare. ^{[14] [15]}

Esența Atzmut

Același subiect în detaliu: Atzmut .

Cele cinci lumi în Cabala
Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah

Iudaismul hasidic din secolul al XVIII-lea a interiorizat emanațiile esoterice transcendente ale Cabalei în percepții psihologice imanente și corespondențe. ^[16] Termenul folosit în filosofia hasidică pentru Sursa Divină este Atzmut („Esența”). În timp ce Ein Sof al Cabalei nu poate fi decât infinit, Atzmut , înrădăcinat mai sus în Divin, depășește dualitatea finitului / infinitului. La fel ca Etzem , depășește toate nivelurile și pătrunde toate nivelurile. Acest lucru se reflectă în monismul paradoxal „acosmistico” al panteismului hasidic și se conectează la esența Torei și a sufletului . În gândirea hasidică, Cabala corespunde Lumii Atziluth , sephirah din Chokhmah și nivelului spiritual al Chayah ; Filozofia hasidică corespunde celor Patru lumi ale lui Adam Kadmon , sefira lui Keter și esența sufletească a lui Yechidah . ^[17] Baal Shem Tov a învățat că singura reflectare a lui Atzmut este sinceritatea sufletului în îndeplinirea respectării și rugăciunii evreiești . În consecință, hasidismul a acordat o nouă relevanță oamenilor de rând și rugăciunii și acțiunii, deasupra studiului tradițional și preeminent al Torei , deoarece Atzmut se reflectă în principal în nivelurile inferioare, fiind scopul Creației de a face un „Loc de locuință” pentru Dumnezeu în Tărâmurile inferioare. Ca reacție, Chaim Ickovits din Volozhin , principalul teoretician teologic al Mitnagdimului , s-a opus panteismului hasidic și a reafirmat studiul talmudic . ^[18]

Interpretare

Emanațiile Sfirotului de la Ein Sof ^[19]

Ein Sof nu are o formă statică și / sau definibilă. Dimpotrivă, cabaliștii „îl concep” pe Dumnezeu, lumea și umanitatea în evoluție comună prin, și întruchipând astfel, o serie de faze și aspecte distincte, cu faze succesive opuse, dar în același timp cuprinzând cele precedente: este atât perfect simplu decât infinit de complex, totul și nimic, ascuns și revelat, realitate și iluzie, creator al omului și apropiat de om. Pe măsură ce Ein Sof evoluează, acesta este revelat progresiv ca „nimic” (= Ein / Ayin), totalitatea ființei, voința infinită ( Ratzon ), Gândirea și Înțelepciunea, „încarnarea” tuturor valorilor și semnificațiilor ( Sefirot ) , pentru unitatea masculină și feminină (cf. Adon Olam și Numele lui Dumnezeu în Biblie ). Ein-Sof este atât totalitatea acestei dialectici, cât și fiecare dintre punctele de-a lungul drumului. Ein-Sof trebuie căutat în mod constant, deoarece prin natura sa, individul se află într-un proces constant de „înălțare” (vezi mai sus, ca și cum Dumnezeu „se cunoaște pe sine”) și „redefinire”. Creația este de fapt întruchipată și perfecționată în creativitatea omenirii care, prin activități practice, etice, intelectuale și spirituale, se străduiește să răscumpere și să perfecționeze căile haotice, „contradictorii” și imperfecte. ^[11]

Cabaliștii folosesc o varietate de termeni epistemologici negativi pentru a se referi la Dumnezeu ascuns : „ascunderea secretului”, „lumina ascunsă”, „ceea ce gândul nu poate conține” etc. ^[20] fiecare cu sensul că acest Dumnezeu este cumva dincolo de cunoașterea și înțelegerea umană. Cu toate acestea, există și alți termeni - de exemplu, „Rădăcina tuturor rădăcinilor”, „Unitatea indiferentă”, „Realitatea mai mare”, ^[21] „Creator”, „Cauza cauzelor” și „Primul motor” (împreună cu termenul Ein Sof, „fără sfârșit”) - adică Dumnezeu este originea lumii, realitatea lumii sau totalitatea tuturor lucrurilor. Cu toate acestea, în ciuda conotațiilor pozitive, chiar și acei cabaliști care au folosit astfel de termeni susțin că se referă la un Dumnezeu care este complet incunoscut și ascuns. Despre acest Dumnezeu, lucrarea proto-cabalistică Sefer Yetzirah a spus anterior „împiedică-ți gura să vorbească și inima să nu gândească și, dacă inima ta fuge, lasă-o să se întoarcă la locul ei”. ^[22]

Ein Sof oferă un răspuns rațional / spiritual la întrebările „De ce există lucrurile?” și „Care este sensul vieții umane?” - Ein Sof generează o lume astfel încât El, ca sursă a oricărui sens și valoare, să poată să se cunoască pe Sine, și astfel încât valorile Sale, care există în El doar în abstract, să poată fi actualizate pe deplin în umanitate. Ein Sof este în același timp plinătatea ființei și neantul absolut, dar „nu este complet” în esența sa ( Etzem ) până când El nu este realizat prin activitatea spiritualizatoare și răscumpărătoare a rasei umane. Ein Sof se reflectă în inima și sufletul omului, dar, mai important, El este actualizat în lucrările omului. ^[11]

Exegeza în literatură

Vidul

Cabala ne învață că înainte de orice manifestare a existat „golul”, cu Tzimtzum . O asemănare cu acest adevăr principal se găsește ascultând respirația cuiva: înainte de inhalare, există „golul” din plămâni; după expirație, există din nou „vid” în plămâni. Cabaliștii citează exemplul Numelui lui Dumnezeu: Ehyeh Asher Ehyeh - „sunetul” „respirației” este de fapt legat de Creație ; Ein Sof și calitatea lui Keter , Coroana și primul Sephira au fost și sunt deja în fața golului, din care au apărut toate lucrurile, a fost umplut cu lumină. Există încă principiul că Dumnezeu este Creatorul la care se întorc toate lucrurile: Ein Sof este începutul și sfârșitul tuturor lucrurilor și este în general plasat în capul Arborelui, o sephira fără legătură din care decurg toate manifestările. ^[13]

Acesta este atunci „terenul primordial” al ființei sau „ existența ”, în care rădăcinile Arborelui Vieții sunt scufundate, rădăcini în / din vid; întrucât tot ceea ce este trebuie să treacă prin ciclul celor zece Sephirot, Ein Sof este cel care vine în primul rând și este, în general, „plasat” ridicat, dar este prezent și în lume și, de asemenea, pentru om. ^[23]

Calea Mistică

Rabinul Joseph Karo , mistic din secolul al XVI-lea

Cabaliștii au introdus o distincție între aspectele oculte ale lui Dumnezeu și cele revelate. Aspectul ocult, infinit al lui Dumnezeu se numește Ein Sof („Fără sfârșit”). Acest nume a ajuns să fie înțeles ca numele propriu al aspectului ascuns al lui Dumnezeu: Infinitul. Acesta indică doar faptul că Dumnezeu există, nu implică nimic din „caracterul” Său. ^[13]

Potrivit unor cabaliști moderne, Dumnezeu ar trebui să fie menționată ca el ( neutru ) , mai degrabă decât el ( masculin ), cu toate că nu există nici un gen neutru în limba ebraică . Datorită marii sublimități și transcendențe a lui Dumnezeu, nu i se poate aplica absolut niciun nume pentru a concepe Esența Sa divină . Termenul Ein Sof denotă că Dumnezeu este diferit de orice se poate cunoaște. Potrivit misticilor evrei , expresia hermeneutică Ein Sof nu este un nume al lui Dumnezeu la care să se refere în momentele de rugăciune : Ein Sof este absolut impersonal și dincolo de orice caracterizare. Tot ce se poate spune despre Dumnezeu este că El este mai presus de toate și se numește Ein Sof . ^[24]

Misticismul evreiesc

Același subiect în detaliu: misticismul evreiesc .

Zohar distinge în mod expres între două lumi, ambele reprezentându-l pe Dumnezeu. În primul rând, o lume primară, cea mai profund ascunsă dintre toate, care rămâne insensibilă și de neînțeles pentru toți, cu excepția lui Dumnezeu, lumea Ein Sof ; în al doilea rând altul, care se alătură primului, care face posibilă cunoașterea lui Dumnezeu și despre care Biblia spune: „Deschideți ușile, ca să intru eu”, lumea atributelor. Cei doi formează de fapt unul, în același mod - pentru a folosi asemănarea Zoharului - de cărbune și flacără, și anume: cărbunele există și fără flacără, dar puterea sa latentă se manifestă doar în lumina sa. Atributele mistice ale lui Dumnezeu sunt astfel de lumi de lumină în care se manifestă natura „întunecată” a lui Ein Sof . ^[13]

Pentru cabalist, faptul fundamental al creației are loc în Dumnezeu. Creația lumii, adică crearea a ceva din nimic, este ea însăși doar aspectul exterior al ceva ce apare în Însuși Dumnezeu. Aceasta este, de asemenea, o criză a ocultului Ein Sof , care trece de la odihnă la creație, și această criză, creație și auto-revelare împreună, care constituie marele mister al teozofiei ^[25] și punctul crucial pentru înțelegerea scopului a speculației teosofice. Această criză poate fi descrisă ca irulția voinței primordiale, dar cabalismul teosofic folosește adesea metafora mai îndrăzneață a „Nimic”. Începutul sau acționarea primară în care Dumnezeu este introspectiv este exteriorizat și lumina care strălucește intern este făcută vizibilă, această revoluție a perspectivei transformă Ein Sof, plinătatea inexprimabilă, în nimic. ^[26]

Unul singur

Explozie în Univers ^[27]

Ein Sof include tot ce a fost, este și va fi vreodată. Toate acestea se reunesc într-o stare care încă nu distinge „potențialul” de „real”, realizabil de concret. Reprezintă o plenitudine de energie dincolo de descriere. Din această energie iese tot ce este, o „explozie” transmutatoare care în fiecare clipă realizează călătoria completă de la Ființă la ființe, de la infinitul mister al lui YHWH la realitățile infinite ale existenței.

De ce se întâmplă „explozia”? De ce au apărut „existențele” sau au ieșit din „nimic”? A răspunde la această întrebare ar fi ca și cum ai spune mai multe despre Ein Sof decât poți. „Voință” și „dorință” sunt concepte prea umane pentru a le putea proiecta pe „fața” unui mister ascuns „fără chip”. Poate că „anticipare” este un termen puțin mai neutru. Prima interioară aflată sub agitare de el , care duce la existența multora este sentimentul de timp, extragerea viitorului eternității ... Fiind din interior , la momentul potențial NTE esamina- el însuși și își dă seama propria putere, gândul apare un viitor în care acest potențial poate fi realizat. Astfel se naște un simț liniar al timpului, un înainte și după secvențial care iese din cercul etern închis de / de Ein Sof . ^[28]

Cabala și Ein Sof

Frontispiciul Zoharului , Mantua , 1558

Toate sistemele cabalistice își au originea într-o distincție fundamentală asupra problemei Divinului. În abstract, este posibil principiul lui Dumnezeu ca Dumnezeu Însuși referindu-se numai la natura Sa ( Shekhinah ) sau ca Dumnezeu în relația Sa cu creația (cf. Cinci lumi și Sefirot ). Cu toate acestea, toți cabaliștii sunt de acord că nici o cunoaștere religioasă a lui Dumnezeu, chiar și de cea mai înaltă natură, nu poate fi dobândită decât prin contemplarea relației lui Dumnezeu cu creația Sa: Dumnezeu în Sine, Esența absolută, se găsește dincolo de orice înțelegere speculativă sau chiar estaică : Măreția Sa imensă și foarte înaltă nu este comparabilă cu nimic. Pentru a exprima acest aspect de necunoscut al Divinului, primii cabaliști din Provence și Spania au inventat termenul Ein Sof . Această expresie nu poate fi urmărită înapoi la o traducere a unui termen filosofic latin sau arab . Mai degrabă este o hipostatizare care, în contexte care se ocupă de infinitatea lui Dumnezeu sau de gândul Său care „se extinde fără sfârșit” ( le-ein sof sau ad le-Ein Sof ), folosește relația adverbială ca și când ar fi fost un substantiv și o folosește ca termen tehnic. Ein Sof apare mai întâi în scrierile lui Isaac Orbul și ale discipolilor săi, în special în operele lui Azriel din Gerona și mai târziu în Zohar , Ma'arechet ha-Elohut și scrierile din acea perioadă. ^[29]

Deși cabaliștii erau deja conștienți de originea termenului, nu l-au folosit cu articolul definit, ci l-au tratat ca pe un nume propriu; fu solo dal 1300 in poi che si cominciò a parlare anche di ha-Ein-Sof [l' Ein Sof ], e in genere lo si identificò con altri epiteti comuni al Divino. Questo utilizzo successivo, che si diffuse in tutta la letteratura, indica un concetto distinto personale e teistico in contrasto con i tentennamenti tra un'idea di questo tipo e un concetto neutro impersonale di Ein Sof, riscontrato in alcune delle fonti precedenti. In un primo momento non era chiaro se il termine Ein Sof si riferisse a «Colui che non ha fine» oa «Ciò che non ha fine». Quest'ultimo aspetto neutrale viene sottolineato affermando che Ein Sof non deve essere soggetto a nessuno degli attributi o epiteti personali di Dio che si trovano nelle Sacre Scritture , né si devono aggiungere quelle eulogie come Baruch Hu o Yitbarach [rispettivamente "benedetto Egli sia" e "che Egli sia benedetto"] (che si riportano solo nella letteratura successiva). In realtà però, fin dall'inizio ci furono diverse attitudini rispetto alla natura di Ein Sof . Azriel di Gerona, ad esempio, propendeva verso una interpretazione impersonale del termine, mentre Asher ben David lo impiegava in modo decisamente personale e teistico. ^[13]

Ein Sof è la perfezione assoluta, in cui non ci sono distinzioni né differenziazioni, e secondo alcuni addirittura non c'è volizione. Non si rivela in un modo che renda possibile la conoscenza della Sua natura, e non è accessibile neanche al pensiero più interiore ( hirhur ha-lev ) del contemplativo. Solo attraverso la finitezza di ogni cosa esistente, attraverso l'effettiva esistenza della creazione stessa, è possibile dedurre l'esistenza di Ein Sof , come prima causa infinita. L'autore di Ma'arechet ha-Elohut propone la tesi estrema (non senza suscitare l'opposizione dei cabalisti più prudenti) che tutta la rivelazione biblica, e anche la Legge orale , non contenevano alcun riferimento a Ein Sof , e che solo i mistici avevano ricevuto un qualche accenno ad esso. Per cui l'autore del succitato trattato, seguito da diversi altri scrittori, arrivò alla conclusione audace che solo il Dio rivelato possa in realtà essere chiamato "Dio", e non il 'deus absconditus' occultato, che non può essere oggetto di pensiero religioso. Quando le idee di questo tipo ricominciarono nel successivo periodo della Cabala sabbatianea e quasi-sabbatianea, tra il 1670 e il 1740, furono considerate eretiche. ^[31]

Altri termini o immagini significanti il dominio del Dio nascosto che si trova al di là di qualsiasi impulso verso la creazione, si riscontrano negli scritti dei cabalisti di Gerona e nella letteratura della scuola speculativa. Esempi di questi termini sono mah she-ein ha-machshavah masseget ("ciò che il pensiero non può raggiungere (cfr Chomer Hayiulì anche in merito al Fons Vitae dell' Avicebron ) - a volte usato anche per descrivere la prima emanazione: cfr Nequdim ), ha-or ha-mit'allem ("la luce nascosta"), sefer ha-ta'alumah ("l'occultamento della segretezza"), yitron ("superfluità" - a quanto pare come traduzione del termine neoplatonico hyperousia ), ha-achdut ha-shavah ("unità indistinguibile", nel senso di una unità in cui tutti gli opposti sono uguali e in cui non vi è alcuna differenziazione), o anche semplicemente ha-mahut ("l'essenza"). Il fattore comune a tutti questi termini è che Ein Sof ed i suoi sinonimi sono al di sopra o al di là del pensiero. Un'incertezza tra l'approccio personale e quello neutrale al concetto di Ein Sof si può constatare anche nella parte principale dello Zohar , mentre nel successivo strato – quello del Ra'aya Meheimna e del Tikkunim – un concetto personale è fondamentale. Ein Sof è spesso (non sempre) identificato con la "causa di tutte le cause" aristotelica e, attraverso l'uso cabalistico del linguaggio neoplatonico, con la "radice di tutte le radici". Mentre tutte le definizioni di cui sopra hanno un elemento negativo comune, di tanto in tanto nello Zohar vi è una rimarchevole designazione positiva che dà il nome Ein-Sof alle nove luci di pensiero che irradiano dal Pensiero Divino, portando così Ein Sof fuori dal suo occultamento e calandolo ad un livello più umile (nella tradizione sinaitica della Torah dei Midrashim Dio viene definito "Umile": cfr. Avraham da cui Dio "viene accolto" dopo il Brit milah ) di emanazione (il contrasto tra i due concetti emerge tramite il confronto tra i vari passaggi, ad esempio: e.21a e 2.239a con 2:226a). ^[31]

Nello sviluppo successivo della Cabala lurianica però, in distinta opposizione all'opinione dei primi cabalisti, furono apportate diverse differenziazioni anche all'interno di Ein Sof . Pertanto nella Cabala Ein Sof è la realtà assoluta e non ci sono dubbi sulla sua natura spirituale e trascendente. Questo accade anche se la mancanza di chiarezza in alcune delle espressioni usate dai cabalisti parlando del rapporto del Dio rivelato con la Sua creazione dà l'impressione che proprio la "sostanza" di Dio Stesso sia immanente anche "all'interno" della creazione. In tutti i sistemi cabalistici, il simbolismo della luce è usato molto comunemente per Ein-Sof, sebbene si sottolinei che tale uso sia solo iperbolico e nella Cabala successiva venga fatta a volte una netta distinzione tra Ein Sof e "la luce di Ein Sof ". ^{[13] [31]}

Nella Cabala popolare che trova la sua espressione negli scritti etici e nella letteratura chassidica , Ein Sof è solo un sinonimo per il Dio tradizionale della religione, un uso linguistico lontano da quello della Cabala classica, dove c'è conferma della netta distinzione tra Ein Sof e il Creatore Divino rivelato. Questo può essere visto non solo nelle formulazioni dei primi cabalisti (ad esempio, Isacco di Acri nel suo commento a Sefer Yetzirah ), ma anche in quelle successive. Baruch Kosover ( 1770 ca.) scrive: "Ein Sof non è il Suo nome proprio, ma una parola che significa il suo occultamento completo, la nostra lingua sacra ha ora parola come queste due per significare il suo occultamento. E non è giusto dire 'Ein Sof, che sia benedetto' o 'Possa Egli esser benedetto' perché Egli non può essere benedetto dalle nostre labbra." ( Ammud ha-Avodah ). ^[31]

L'intero problema della creazione , anche nei suoi aspetti più reconditi, è legato alla rivelazione del Dio nascosto e il Suo movimento verso l'esterno - sebbene "non ci sia nulla fuori di Lui" ( Azriel ), perché in ultima istanza "tutto viene dall'Uno, e tutto ritorna all'Uno", secondo la formula neoplatonica adottata dai primi cabalisti. Nell'insegnamento cabalistico la transizione di Ein Sof verso la "manifestazione", o verso quello che potrebbe essere chiamato "Dio Creatore", è collegata con la questione della prima emanazione e della sua definizione. Sebbene ci siano stati pareri molto discordanti sulla natura del primo gradino dall'occultamento alla manifestazione, tutti hanno sottolineato che nessun resoconto di questo processo potrebbe essere una descrizione oggettiva di un processo avvenuto in Ein Sof; non è più di quanto si possa ipotizzare dal punto di vista di esseri creati e che si esprimono mediante le loro idee, che in realtà non possono essere affatto applicate a Dio. Pertanto, descrizioni di questi processi hanno solo un valore simbolico o, al massimo, un valore approssimativo. Tuttavia accanto a questa tesi, vi è la speculazione dettagliata che sostiene spesso la realtà oggettiva del processo che descrive. Questo è uno dei paradossi insiti nella Cabala, come in altri tentativi di spiegare il mondo in modo mistico. ^[31]

La decisione di uscire dall'occultamento alla manifestazione e alla creazione, non è in alcun modo un processo che è una conseguenza necessaria della "natura" di Ein Sof: si tratta di una libera scelta, che rimane un mistero costante e impenetrabile (cfr. Cordovero, all'inizio della Elimah ). Pertanto, a parere della maggior parte dei cabalisti, la questione della motivazione ultima della creazione non è legittimamente comprensibile se non dalla prospettiva di Dio nella Sua Gloria, e l'affermazione riscontrata in molti libri che Dio ha voluto rivelare la misura della sua bontà... è lì semplicemente come un espediente che non viene mai " sistematicamente sviluppato". Questi primi passi verso l'esterno, a seguito dei quali la Divinità diventa accessibile alle investigazioni contemplative del cabalista, si svolgono all'interno di Dio Stesso e non "esulano dalla categoria del Divino" (cfr. Cordovero, ibid. ). ^[13]

Qui la Cabala esce da tutte le presentazioni razionalistiche della creazione e assume il carattere di una dottrina teosofica, cioè che riguarda la vita interiore ei processi di Dio stesso. Una distinzione nelle fasi di tali processi nella unità della Divinità può essere effettuata solo per astrazione umana, ma in realtà essi sono legati insieme e uniti in un modo al di là di ogni comprensione umana. Le differenze basilari dei vari sistemi cabalistici sono già evidenti nella prima fase, e dal momento che tali idee sono state presentate in modo oscuro e figurativo nella letteratura classica, come il Bahir e lo Zohar , esponenti di opinioni largamente differenti si sono tutti rivolti a tali opere per avere conferme e autorità. ^[31]

Ein Sof negli insegnamenti di Isacco il Cieco

Immagine medievale di Rabbi Isacco con l' Albero della Vita

Il percorso del mistico, descritto da Isacco il Cieco all'inizio del suo commentario alla Yetzirah , è quello di scoprire sistematicamente il divino, per mezzo di contemplazione meditativa e nelle profondità più intime di tale contemplazione. Isacco postula tre fasi nel mistero della divinità e il suo dispiegarsi nella creazione e rivelazione: vengono chiamati nelle sue opere l' Infinito ("en-sof"), il Pensiero e il Discorso . Ma ciò che è del tutto nuovo è l'accento posto sul dominio di Dio (cfr Provvidenza ) che è innanzitutto contemplazione meditativa (espressione riflessiva interiore), proprio sul Pensiero divino stesso, un dominio chiamato da Isacco "la causa del Pensiero" e designato da un nuovo termine: "en-sof". ^[32]

La genesi di questo concetto è di grande interesse per la storia della Cabala ^[33] . Ma ciò non dice nulla circa l'origine del concetto. Infatti, l'espressione è strana, in virtù della sua stessa formazione grammaticale . Certamente non è la rappresentazione di un prestabilito linguaggio filosofico. La forma "Ein-Sof" è del tutto insolita, e lo storico Heinrich Graetz aveva buoni motivi per reputarlo prova dell'origine tardiva del termine. ^[34] Tuttavia, avrebbe dovuto aggiungere che anche nella letteratura ebraica del Medioevo rappresenta un fenomeno del tutto isolato. ^[32]

Come si deve allora capire l'origine del termine "Ein Sof"? Non è stato determinato da una traduzione deliberata, ma da un'interpretazione mistica dei testi che contengono il termine composito ein-sof in un senso avverbiale perfettamente corretto, e non come un concetto specifico; la dottrina di Saadya Gaon , in particolare, abbonda di affermazioni sull'infinità di Dio — infatti, viene asserito all'inizio del suo ben noto Supplica (Siddur R. Saadia [1941], 37) ed è l'antica parafrasi ebraica, nota tra i cabbalisti provenzali e tra gli chassidim tedeschi , dove viene ricordata incessantemente. Tobiah ben Eliezer , che scrive intorno al 1097 , ha inoltre sottolineato proprio questa qualità di Dio, nel contesto di un riferimento agli scritti mistici Hekhalot : per lui Dio è "il primo fino all'insondabile, l'inizio primordiale fino all'infinito ( 'ad 'en-takhlith ), tra l'ultimo all'infinito ( 'ad 'en-sof ). La costruzione avverbiale è perfettamente corretta: "Fino all'infinito" risulta da una combinazione di "fino a lì, dove non c'è fine". ^[32]

Espressioni di questo tipo, dove "ein-sof" ha la funzione di un complemento avverbiale, si trovano con particolare frequenza negli scritti di Eleazar di Worms . Troviamo lo stesso uso nel Bahir . Quindi Eleazar scrive, ad esempio: "Quando si pensa a ciò che è al di sopra, non si deve impostare alcun limite a questo pensiero, ma [si dovrebbe pensare di Dio] in tal modo: in alto, più in alto fino al Senza Limiti [ 'ad 'en -qesh ]; nel profondo, chi lo può trovare e ugualmente al di sopra della distesa di tutti i cieli ... e fuori dai cieli fino all'infinito [ le'en-sof ]" o anche: "Nel Trono di Gloria sono incisi nomi santi, che non vengono trasmessi a nessun mortale, e che cantano inni all'infinito [ meshorerim shiroth le'en-sof ]." Qui il passaggio da innumerevoli inni cantati da nomi santi e da angeli, ad una ipostasi che, come un lettore mistico potrebbe forse concepire, "canta inni a Ein Sof" sembra abbastanza facile. ^{[32] [35]}

Il termine Ein-Sof nacque quando uno dei cabalisti provenzali lesse questa combinazione di parole che rappresenta in realtà una frase come sostantivo , forse influenzata dal succitato tipo di compositi avverbiali e forse anche da alcune espressioni del Bahir . La frase ora si riferiva ad un'elevazione o orientamento del pensiero verso un grado supremo d'essere per il quale la denominazione è Ein Sof. Si tratta, dopo tutto, di uno dei principi di esegesi mistica che interpreta tutte le parole, se possibile, come sostantivi. Questa enfasi sul carattere sostantivo, sul nome, può essere presa come indicazione di un atteggiamento più "primitivo" nella concezione del linguaggio ritenuta dai misitici. Secondo la loro opinione, la lingua si basa in ultima analisi su una serie di nomi che non sono altro che i nomi della divinità stessa. In altre parole, la lingua stessa è un tessuto di nomi mistici. ^[32]

Non siamo in grado di determinare con certezza la combinazione di parole o specificare i contesti da cui "en-sof" è stata elevata al rango di concetto, a termine tecnico per designare l'essenza assoluta di Dio Stesso... Si potrebbe pensare che la nozione si sia formata sotto l'influsso della teologia saadyanica , con i cabalisti che hanno conferito un significato specifico alla nuova parola. Essa non si presenta tanto come attributo negativo della divinità, nel quadro di una conoscenza intellettuale di Dio, ma piuttosto come un simbolo dell'impossibilità assoluta di tali conoscenza. Questo motivo può essere rilevato molto chiaramente al momento della prima comparsa di Ein Sof negli scritti dei cabalisti. La trasformazione di concetti razionali in simboli mistici nel passaggio dalla filosofia alla Cabala, è un fenomeno normale. D'altra parte, non si deve trascurare il fatto che, nonostante i fili che collegano i Chassidei Ashkenaz ai cabalisti provenzali , nessuna influenza importante su Isacco il Cieco può essere attribuita a idee saadyaniche, anche se hanno giocato un qualche ruolo nei circoli provenzali vicino a lui. Isacco è un mistico contemplativo che congiunge gnosticismo e neoplatonismo. Si deve quindi evitare di fare dichiarazioni definitive sul fatto che il concetto di Ein Sof sia stato derivato da certe frasi del Bahir o da frasi saadyaniche: si è in grado di delineare con certezza solo il processo attraverso il quale questo nuovo concetto è entrato in esistenza. ^{[32] [36]}

Questo processo ha lasciato il segno su uno stato di cose che merita un'attenzione particolare: in molti scritti cabalistici, fino allo Zohar incluso, si incontrano ancora spesso frasi che contengono il termine composto Ein Sof in usi avverbiali del tipo succitato. Spesso è difficile decidere se una data frase parla di Ein Sof nel senso nuovo del termine, o se ci si riferisce alla ascensione di un middah [aspetto] divino "fino all'infinito" e simili concetti. È particolarmente interessante notare a questo proposito che lo stesso Isacco il Cieco, e la maggior parte dei suoi discepoli, non erano affatto inclini a parlare di una realtà suprema e nascosta il cui nome fosse semplicemente Ein Sof. Lo fanno solo raramente e in particolari circostanze, dove le determinazioni avverbiali sono completamente tralasciate e, come in Azriel , Ein Sof si presenta come un vero nome proprio (senza articolo) dell'essenza suprema. Tuttavia la maggior parte delle allusioni a Ein Sof sono espresse in un linguaggio velato e oscuro. Sembra evidente che questo silenzio e questa oscurità di espressione sono intenzionali. Il "catechismo" di Azriel non è in alcun modo caratteristico della fraseologia corrente tra i più antichi cabalisti. Pur tuttavia, con lui così come con altri, l'assenza dell'articolo con la parola Ein Sof indica l'origine del concetto. Nel caso di coniatura filosofica, niente ha impedito una costruzione che unisca il sostantivo nuovo con l'articolo determinativo. In realtà, tale uso è attestato solo in un periodo molto successivo, quando il senso del significato originale ("senza fine, infinito") era già diventato vicino all'appercezione, e nessuno era più consapevole delle sue origini. Isacco stesso utilizza la "causa infinita", l'"infinito essere" [ Hawwayah be'en-sof ] ed espressioni simili, in particolare nel suo commento dello Yetzirah . Ma alcuni passaggi inequivocabilmente tradiscono la nuova terminologia ipostatizzante . ^[29]

Questa concezione di Ein Sof come termine fisso, trova sostegno nella sua spiegazione della nozione di omeq - "profondità" - in Yetzirah 1:5, che descrive le dieci profondità dei numeri primordiali, "la cui misura è dieci, ma che non hanno fine." Il commentario di Isacco non solo dice che "profondità è l' intelligere Haskel fino all' Ein Sof " (che potrebbe anche significare semplicemente: "fino all'infinito"), ma vi si legge anche della "profondità dall' Ein Sof ", cioè, la profondità di ogni Sephirah che viene da Ein Sof . Isacco non menziona mai una funzione di Ein Sof, visto come causa del machshabah creativo, né mai postula il suo carattere personale: questo permetterebbe di dire che è semplicemente il Dio Creatore del quale tutti gli altri gradi non sono altro che middoth o qualità. Evidentemente qui si intende non "l'Uno Infinito" bensì "l'Infinito"... ^[32]

Ein Sof nella Cabala di Azriel

Tetragramma sefardita

Se ci fu in un primo momento una grande incertezza circa l'uso del termine Ein Sof , nessuna ambiguità esiste più nel vocabolario mistico della scuola di Gerona ( XIII secolo ). Ein Sof diventa un termine tecnico, anzi artificiale, distaccato da tutte le associazioni avverbiali e serve come sostantivo che designa Dio in tutta la sua inconcepibilità. La determinazione di Dio come Infinito servì ai pensatori dell'antichità e ai neoplatonici proprio come simbolo della sua inconcepibilità, e non come un attributo che può essere colto dalla ragione (come ad esempio diventò per gli scolastici ). Tra i cabbalisti, Dio è considerato sia come Infinitudine che come l'Uno Infinito. L'inconcepibilità del Dio nascosto e l'impossibilità di determinarlo, che occasionalmente sembrano indicare uno strato neutro della natura divina, sono comunque quelle della persona infinita nel suo complesso, che ha visto la reinterpretazione teistica dell'"Uno" neoplatonico. Azriel stesso lo presenta come tale, all'inizio delle sue domande e risposte sulle Sefirot , perché identifica Ein Sof - parola che utilizza spesso e senza esitazioni - con il leader del mondo e il maestro della creazione. ^[32]

Azriel parla di Ein Sof come del Dio che i filosofi avevano in mente, e le cui Sefirot non sono che aspetti della Sua rivelazione e della Sua attività, "le categorie dell'ordine di tutta la realtà". Proprio l'elemento più nascosto in Dio, ciò che i mistici avevano in mente quando parlavano di Ein Sof , Azriel lo trasforma nel più pubblico. In tal modo già prepara la personalizzazione del termine Ein Sof , che dalla designazione di concetto astratto comincia ad apparire qui come nome proprio. Considerando che, in generale, e anche negli scritti di Azriel, Ein Sof ha ancora molto del deus absconditus , che raggiunge l'esistenza incomprensibile solo nel concetto teosofico di Dio e nella dottrina delle Sephirot, il Commentario sulle Dieci Sephirot già presenta l' Ein Sof come il sovrano del mondo, che certamente suggerisce l'immagine del governo del mondo che è molto diverso da quello della teosofia dell'Infinito e delle sue Sefirot . Per Azriel la più alta Sefirah è evidentemente l'insondabile e inconoscibile e soprattutto la volontà divina, che in questo cerchio è elevata al di sopra dell'idea primordiale. In astratto quest'ultima potrebbe essere distinta da Ein Sof , ma nel concreto costituisce una reale unità con esso. Il Dio occultato agisce per mezzo di questa volontà, ci si riveste, per così dire, ed è un tutt'uno con essa. Per esprimere ciò, i cabalisti di Gerona parlano facilmente di "volontà fino all'Infinito", l'"altezza fino all'Infinito", l'"inconoscibile fino all'Infinito", con cui evidentemente intendono l'unità in cui la suprema Sephirah, rappresentata in ogni caso dal simbolo corrispondente, si estende fino all'Ein Sof e forma con esso una unità d'azione. ^{[32] [41]}

Azriel cita spesso Giobbe 11:7 ^[42] : "Credi tu di scrutare la profondità di Dio?" per riferirsi a questa profondità primordiale ( ebraico : cheqer ) di Dio, che può significare sia lo scrutabile sia ciò che lo è proprio nella volontà che è inscrutabile e al di là della portata di ogni pensiero. Da questa profondità primordiale fluiscono tutti i sentieri della saggezza, ed è questa profondità primordiale che nel "Capitolo sul Kawwanah" di Azriel ^[43] viene letteralmente chiamata "la perfezione della profondità che è una con Ein Sof", frase che può anche essere tradotta letteralmente "che si unisce a Ein Sof" cioè, che si estende fino alla sua infinità. Così la terminologia cheqer , la profondità primordiale, a cui tutta la contemplazione del divino si rivolge, cambia contemporaneamente in quella della "improfondità"' (in ebraico: en-cheqer ) – questa profondità primordiale dimostrando di essere proprio l'imperscrutablie, e quindi una perfetta analogia, anche nella sua forma linguistica, dell'Infinito: EIN SOF . ^[44]

La volontà come profondità primordiale diventa così la sorgente di tutto l'essere, e la divinità, nella misura in cui può essere immaginata dal punto di vista della creatura, è concepita interamente come volontà creativa. Il fatto che questa volontà creativa sia quindi compresa da Azriel , nel contesto delle idee analizzate supra , come il NULLA , non è affatto un caso isolato nella storia della terminologia mistica. Jacob Böhme (1575–1624) – il cui Ungrund ( tedesco : "insussistenza") ricorda le formulazioni di Azriel – considera la volontà che emerge da questo eterno Ungrund come il NULLA . Non c'è quindi da stupirsi che in questi scritti la volontà non appaia mai come qualcosa di emanato, ma piuttosto come colei che emana. ^{[32] [39]}

Uno stato in cui Ein Sof possa essere senza la Volontà che l'accompagna è quindi inconcepibile. Questo solleva di nuovo il problema della necessità di emanazione in contrasto con la libertà di Ein Sof nell'atto primordiale della creazione.
Si può dire di Ein Sof come anche della Volontà che nulla esiste al di fuori di esso.

Tutti gli esseri provengono dall'etere primordiale incomprensibile, e la loro esistenza [ yeshuth ] viene dal puro NULLA . Tuttavia questo etere primordiale non è divisibile in nessuna direzione, ed è Uno in una semplicità che non ammette alcuna composizione. Tutti gli atti della volontà furono nella sua unità, ed è la volontà che ha preceduto tutto ... E questo è il significato di Giobbe 23:13 ^[45] : "Egli è Uno ... Ciò che Egli vuole, lo fa" — Egli è l'unità della volontà, al di fuori di cui nulla esiste. (Perush Aggadot , 107).

Non vi è alcuna differenziazione né in Ein Sof né nella Volontà: entrambi sono indicati come la radice indistinta degli opposti. Per questa indistinzione Azriel ed il suo circolo cabalistico 'Iyyun ^[43] utilizzano l' ebraico hashwa'ah — inseparato e indifferente, lì chiamato shaweh , letteralmente: "uguale" — una parola che in questo senso non viene mai utilizzata altrove nella letteratura ebraica. Ein Sof e la Volontà sono "indifferenti per quanto riguarda gli opposti". Non si coniugano con gli opposti, ma non sono mai ammesse distinzioni, dal momento che gli opposti in questi principi supremi sono "uguali", cioè indistinti, coincidono in loro. È in questo senso che si parla spesso dell'"unità indistinta" o della "indifferenza di unità" nella quale gli apparenti opposti coincidono: gli opposti sono aboliti nell'infinito.

Ein Sof è l'assoluta indistinzione nella perfetta unità, dove non vi è alcun cambiamento. E poiché è senza limiti, non esiste nulla fuori di esso, dal momento che è al di sopra di tutto, è il principio in cui tutto l'occulto e tutto il visibile si incontrano, e dal momento che è occulto, è la [comune] radice di fede e di incredulità, ed i saggi che indagano sono d'accordo con chi dice che la comprensione umana di Ein Sof può avvenire solo attraverso la via della negazione [ Sha'ar ha-Sho'el ]. ^{[32] [43] [44]}

Note

• ( EN ) ( EN ) Ein Sof , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.
• ( EN ) Hugh Chisholm (a cura di), Enciclopedia Britannica , XI, Cambridge University Press, 1911.

Bibliografia

• ( EN , HE ) ( EN ) Ein Sof , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.
• ( DE ) Ehrenpreis, Die Entwickelung der Emanationslehre in der Kabbala des XIII. Jahrhunderts , Francoforte sul Meno, 1895, p. 26.
• ( FR ) Franck, La Kabbale , Parigi, 1889, p. 136.
• ( EN ) Christian David Ginsburg, The Ḳabbalah, Londra, 1865, p. 105.
• ( DE ) Joël, Die Religionsphilosophie des Sohar , Leipsic, 1849.
• ( FR ) Karppe, Etude sur les Origines et la Nature du Zohar , Parigi, 1901, p. 344.
• ( EN ) Gershom Scholem, Kabbalah , Jewish Publication Society, 1974.
• ( IT ) Tesoro Celeste , conferenze, corsi e seminari sulle antiche tradizioni mistiche del buddhismo indo-tibetano e della qabbalah ebraica
• ( IT ) Il Kabbalah Centre , il Centro della Kabbalah in Italia promuove studi e incontri di gruppo
• ( IT ) Le radici della Kabalah , opera scultorea di Gabriele Levy sull'origine biblica della Cabala.
• ( IT ) Spinoza e la Cabala , riporta molte immagini di diagrammi delle Sephiroth
• Centro Mondiale di Studi Cabalistici Bnei Baruch , su kabbalah.info .
• ( EN , DE , HE ) Dizionario interattivo di Kabbalah (più di 5000 termini) , su rodurago.de .
• ( HE , IT ) Lezioni di kabbalah del Centro Mondiale di Studi Cabalistici Bnei Baruch , su kab.tv .
• ( EN , DE , HE , TR , RU ) Musica Kabbalistica Archiviato l'11 febbraio 2021 in Internet Archive . sito in differenti lingue che contiene melodie composte da Yehuda Ashlag Baal HaSulam
• ( IT ) Il futuro della Kabbalah Articolo diD La Repubblica delle donne di Enrico Martino
• ( IT ) Europa Magica n. 6 di AL THOTH-ASH in Letteratura Europa Magica n. 6 – Cosa significa Cabala?

Voci correlate

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni su Ein Sof
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Ein Sof

Collegamenti esterni

• ( EN ) Ein Sof , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo