Hermeneutica

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Hermeneutica (dezambiguizare) .

Statuia lui Hermes , mesager și interpret al voinței zeilor care ar fi dat naștere termenului „hermeneutică”.

Hermeneutica este, în filozofie și filologie , metodologia interpretării textelor scrise .

Originea termenului

Termenul „hermeneutică” derivă din greaca veche ἑρμηνευτική ( τέχνη ), în alfabetul latin hermeneutikè ( téchne ), care poate fi tradus ca (arta) interpretării , traducerii , clarificării și explicației .

Etimologia termenului este incertă, Robert SP Beekes îl definește „Expresie tehnică fără etimologie, probabil de origine anatoliană (posibil pre-greacă)”. ^[1]

Potrivit celui mai important dintre filosofii „hermeneutici” contemporani, Martin Heidegger , pentru o comunitate rădăcină necunoscută, „Acest [termen] ... poate fi conectat la zeul Hermes într-un joc de gândire care este mai obligatoriu decât rigoarea știință. Hermes este mesagerul zeilor ", ^[2] care acționează ca intermediar între ei și oameni, făcându-le clar gândul divin. Descoperirea limbajului și a scrierii este atribuită și lui Hermes, astfel încât oamenii să poată traduce în finit ceea ce este infinit în gândurile lor.

Pentru romani, hermeneia este un elocutio : „expresie a gândirii”, nu „înțelegere”, ci facultatea de „a face oamenii să înțeleagă”, adică a traduce discursul altuia, a-l interpreta. În acest sens, hermeneutica nu este diferită de vechea „exegeză” (în greacă veche : ἐξήγησις [ek'sɛgɛsis] ) arta interpretării răspunsurilor zeilor. ^[3]

Hermeneutică, exegeză, semiologie, semantică

Termenul hermeneutică din trecut a fost considerat sinonim cu exegeza ; astăzi se crede că, în timp ce acesta din urmă caută explicația a ceea ce autorul a vrut să spună contemporanilor săi, hermeneutica vrea să înțeleagă sensul pe care același text îl are în prezent pentru cititorii care fac parte dintr-un context istoric altul decât cel al autorului . ^[4] Hermeneutica nu propune, în general, să se întoarcă la un sens pornind de la un semn , la fel ca și disciplina interpretativă care este semiologia , care la rândul său este în strânsă corespondență cu semantica , dar îndeplinește o sarcină mai specifică prin analiza textelor literare, juridic, istoric și similar pentru a înțelege sensul mai profund. ^[5]

Ulterior, termenul de hermeneutică capătă un domeniu mai larg, având tendința de a da sens tuturor celor greu de înțeles . În acest sens poate fi văzută ca teoria generală a regulilor interpretative. În prezent se vorbește și despre hermeneutica biblică , care are o puternică afinitate cu exegeza biblică , înțeleasă ca o tehnică pentru interpretarea corectă a textelor sacre, hermeneutica juridică ^[6] și hermeneutica artistică ^[7] , care sunt respectiv metodologia de interpretare a reglementările legale și operele de artă.

Hermeneutica, care în trecut era considerată o tehnică auxiliară spre teologie , filologie , jurisprudență , mai întâi în Iluminism cu Johann Martin Chladenius și definitiv în epoca romantică cu Friedrich Schleiermacher , începe să-și schimbe fizionomia pentru a-și asuma rolul de înțelegere, în în plus față de textul analizat, mentalitatea autorului. ^[8]

Prin urmare, sarcina hermeneutului nu se limitează la citirea sau stabilirea metodei interpretative: dialogul cu religiile ( Hans-Georg Gadamer ) și cu gândirea politică ( Jürgen Habermas ) sunt încă declinate în conformitate cu ceea ce se numește cerc hermeneutic . Hermeneutica, în special semantica, a influențat și unii studenți ai inteligenței artificiale care au găsit abordarea cognitivă sau prelucrarea informațiilor inadecvate pentru a înțelege gândirea umană. ^[9]

Analiza istorică

Grecia antică: Platon și Aristotel

Platon

Pentru Platon hermeneutica, pe care o asociază cu caracteristicile zeului Hermes, purtător de mesaje ascunse și adesea înșelătoare, capătă o culoare negativă în sensul că este legată de poezie și de divinație ^[10] . În general, Platon condamnă apoi cuvintele care pot dezvălui adevărul, dar și ascunde-l prin denaturarea realității: hermeneutica nu aparține atunci filosofiei, deoarece știe cuvintele, dar nu poate ști dacă acestea corespund realității ^[11] .

Aristotel

În Aristotel hermeneutica ^[12] privește mai presus de toate expresia lingvistică astfel încât organizată logic oferă certitudine cu privire la interpretarea realității exprimată în cuvinte.

Epoca elenistică

În perioada elenistică , când limba greacă s-a schimbat față de cea folosită în textele homerice, s-a încercat reluarea tradițiilor culturale trecute prin interpretarea filologică a poeziilor homerice, folosind o metodă istorico-gramaticală care a permis evidențierea părților autentice ale cele suprapuse fictiv, reconstituind integritatea structurală a textelor și limba originală.

Școala filologilor din Pergam, pe de altă parte, va adopta metoda alegorică , deja tipică sofismului și stoicismului , adaptând cultura exprimată în textele antice la mentalitatea prezentului, descoperind semnificația alegorică pentru care, de exemplu, Zeii sau eroii homerici sunt personificarea fenomenelor naturale sau a conceptelor abstracte. ^[13]

Creștinismul antic , fiind inițial o mesianic sectă ^[14] internă la elenistică iudaismul , ^[14] a impus o hermeneutică de citire a textelor sacre de la început, așa cum au făcut alte secte evreiești din momentul în care l -au precedat, cum ar fi Esenism și aluatului fariseilor , și care considera tradiția scripturistică a poporului Israel prioritară asupra închinării preoțești a Templului Ierusalimului . ^[15] Filozoful și istoricul evreu Filon din Alexandria ( secolul I d.Hr. ), de exemplu, crede că în Biblia ebraică există coexistența unei interpretări duble: prima este cea literală și naivă care se aplică tuturor; al doilea, cel alegoric, este rezervat celor care vor să înțeleagă esența spirituală și morală a textului sacru dincolo de vălul cuvântului. ^[16]

În acest context, Origen ( sec . II - III d.Hr.) susține că o a treia lectură a Bibliei trebuie adăugată la o dublă lectură a Bibliei, astfel încât, pe lângă capacitatea „materială” sau „literală” și „psihică” pentru a identifica aspectele metafizice ale cuvântului, trebuie să existe cel „spiritual”, rezervat celor care au ajuns la maturitatea credinței lor. ^[17]

În cele din urmă, hermeneuții din Antiohia din secolul al IV-lea încearcă să reevalueze dimensiunea istorică a textelor biblice, fără a renunța complet la interpretarea alegorică și lingvistic-gramaticală. ^[18]

Epoca medievală: Augustin de Hipona

Agostino d'Ippona de Botticelli (în jurul anului 1480)

Pentru Augustin de Hipona (354–430), care cu De doctrina christiana , potrivit lui Martin Heidegger , reprezintă primul hermeneut creștin notabil ^[19] , însăși rădăcinile creștinismului se bazează pe aspectul său de comunicare reprezentat de Logos , de către cuvânt care devine concret ca „verb extern” ^[20] și pe care Augustin îl interpretează ca întrupare a Fiului lui Dumnezeu care poate fi înțeles spiritual ca „verb interior” numai dacă se abordează textul sacru cu aceeași credință cu care crede în întrupare. Fără credință, speranță și caritate, exegetul nu poate da acea interpretare corectă dacă își propune să sporească dragostea lui Dumnezeu.

În scolasticism, abordările hermeneutice ale celei patristice anterioare sunt confirmate prin care o metodă literal-istorică coexistă cu una spiritual-mistică care, la rândul ei, este împărțită în analogică, morală, anagogică:

Prin urmare, este necesar să fii credincios pentru a înțelege Scriptura a cărei interpretare adevărată va fi întotdeauna legată de magisteriu și tradiția Bisericii pentru a evita neînțelegerile datorate ignoranței teologice. ^[23]

Renaştere

Mattia Flacio Ilirico

Odată cu Reforma luterană, cei doi piloni ai hermeneuticii catolice, Scriptura și tradiția, sunt chestionați: pentru a ajunge la adevărata interpretare a textelor sacre, este suficientă doar scriptura , care garantează inteligibilitatea Cuvântului fără nicio intervenție externă din tradiția exegetică. .bisericii. Individul, doar cu inteligența sa, este capabil să înțeleagă sensul textului sacru care a fost scris cu caractere perfect pământești tocmai pentru a fi înțeles.

Mattia Flacio Ilirico

Astfel teologul protestant Mattia Flacius Illyricum (1520 - 1575) poate susține, în lucrarea Clavis Scripturae Sacrae ( Cheia Scripturii Sacre ) sau Clavis aurea din 1567, că Scriptura conține un caracter de cunoaștere intuitivă în text, care poate fi aprofundat cu o analiză textuală exactă. Având în vedere că Scriptura este sursa pură a creștinismului, condițiile pentru a face față acestei lecturi dificile sunt: ​​un sprijin al harului lui Dumnezeu , o oarecare cunoaștere a doctrinei, disponibilitatea la rugăciune și meditație, disponibilitatea de a citi Scriptura continuu și de a avea o traducere exactă a text disponibil. Duhul Sfânt este cel care îi permite credinciosului să interpreteze Scriptura și să perceapă adevăratul chip al lui Isus Hristos . Cartea însăși ar fi să se facă inteligibilă cititorului care dorește să-l cunoască pe Isus prin Biblie .

Sensul literal trebuie privilegiat acolo unde nu textul în sine folosește diferite figuri de stil sau genuri literare. ^{[24] [25]} .

Potrivit lui Flacius, cercul hermeneutic permite o primă înțelegere imediată și cuprinzătoare a textului sacru datorită însăși credinței interpretului care, numai ulterior și întotdeauna ținând cont de viziunea fideistică din fundal, va putea să se îndrepte spre căutați confirmarea exegezei corecte prin analiza părților individuale ale textului. În concluzie, de vreme ce Dumnezeu a dat oamenilor Scriptura Sacră pentru mântuirea lor, aceasta este complet autonomă pentru înțelegerea ei.

Pentru Roberto Bellarmino (1542-1621) este greșit să credem în auto-inteligibilitatea Scripturii: în schimb, este nevoie de sprijinul tradiției Bisericii și aici se aplică cercul hermeneutic, Scriptura trebuie interpretată de Tradiție, care în la rândul său, se bazează pe Scriptură care, tocmai prin Tradiție, se extinde și se dezvoltă.

Secolul al XVII-lea: Baruch Spinoza

Baruch Spinoza

În 1670 Baruch Spinoza publicase, în mod anonim, Tratatul teologic-politic , o lucrare care a stârnit clamor și dispreț general, întrucât prezenta o analiză exactă a Vechiului Testament și, în special, a Pentateuhului , având tendința de a nega originea divină a cărții. .

Spinoza susține că nici credința, nici tradiția nu ne pot conduce la exegeza corectă a Scripturii:

Metoda de interpretare a Bibliei nu este diferită de cea folosită „pentru a interpreta natura, dar care [...] este de acord cu aceasta în orice lucru” ^[27], astfel încât „cunoașterea poveștilor și a revelațiilor [...] trebuie să fie procedează din Scriptură însăși, în același mod în care știința naturii trebuie să provină din natură " ^[28] .

Prin urmare, vom folosi cercul hermeneutic:

Prin urmare , Scriptura este tratată ca un produs istoric - un set de texte scrise de către diferiți oameni în diferite epoci istorice - și nu ca mijloace privilegiate ale lui Dumnezeu nu a revelației pentru om. Profețiile povestite în textul sacru sunt explicate prin recurgerea la facultatea „ imaginației ” celor care le-au rostit, în timp ce evenimentele miraculoase , lipsite de orice consistență reală, sunt definite ca evenimente pe care oamenii nu le pot explica singure și care din acest motiv, pentru necunoașterea cauzelor care le-au produs, ajung să se atribuie unei intervenții supranaturale .

Prin urmare, sensul Scripturii trebuie căutat în valoarea sa ca învățătură morală și exegeză și credința în ceea ce spune Scriptura sunt două aspecte independente care nu trebuie să se amestece între ele.

Iluminismul

Johann Martin Chladenius

Johann Martin Chladenius

Hermeneutica iluministă este hrănită de reflecțiile teologului german Johann Martin Chladenius (1710-1759), considerat întemeietorul unei noi hermeneutice, care în lucrarea sa Einleitung zur richtigen Auslegung vernünftiger Reden und Schriften ( Ghid pentru interpretarea corectă a scrierilor rezonabile și discursuri ), el definește ca hermeneutică profană , îndreptată către „cărțile istorice”.

Primele schimbări introduse de hermeneutica Chladenius este că, așa cum a fost predată monadologia lui Leibniz , la cei care interpretează textele trebuie să țină cont de viziunea sa particulară asupra lumii:

iar la cei care compun textele respective pentru a analiza psihologic motivațiile care i-au determinat pe autori să le compună. Prin urmare, există punctul de vedere particular al cititorului, care poate diferi de cel al autorului, dar există și un motiv universal care unește interpretul și autorul textului interpretat.

Georg Friedrich Meier

Georg Friedrich Meier

Georg Friedrich Meier (1718-1777), spre deosebire de tradiția anterioară, care a rezervat hermeneutica pentru analiza textelor scrise, se referă la contextul mai general al semnului înțeles ca „mijlocul prin care realitatea altui lucru” ^[31] .

Semnele sunt împărțite în

• „naturale”, cele pe care Dumnezeu le-a plasat în lume,
• „arbitrare” și „artificială” cele create de arbitrariul omului cu limbajul.

Primele sunt perfecte, deoarece reflectă perfecțiunea divină și nu prezintă nicio ambiguitate, întrucât au fost „produse de acțiunea divină și, prin urmare, o consecință a celei mai înțelepte alegeri și a celei mai bune voințe”, în timp ce cele artificiale pe care omul le creează după propria sa voință. ele trebuie interpretate. Hermeneutica este atunci „știința regulilor care trebuie respectate dacă doriți să cunoașteți sensul pe baza discursului și să îl expuneți altora”. ^[32]

Immanuel Kant propune, așa cum făcuse deja Spinoza, o interpretare morală a textelor sacre fără a ține cont de mediul istoric în care au fost scrise, deoarece principiul iubirii creștine este valabil în sine, indiferent de elaborarea sa istorică. De fapt, creștinismul este fundamental o morală religioasă care se referă la reguli care sunt neschimbabile în timp. ^[33]

Romantism

În epoca romantică, principalii autori de referință pot fi considerați Friedrich August Wolf (1759-1824), Georg Anton Friedrich Ast (1778-1841) și Friedrich Schleiermacher (1768-1834). ^[34]

Friedrich August Wolf

Friedrich August Wolf

Wolf ca filolog clasic a fost autorul Prolegomena ad Homerum, unde a susținut că poeziile homerice au o origine în principal orală și că aparțin unor autori diferiți. În 1788, scolii homerici , cuprinși în marginea celui mai important manuscris al Iliadei , Veneto Marciano A, au fost publicate de Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison , care constituie o sursă fundamentală de cunoaștere a activității critice desfășurate pe poezii.în perioada elenistică. Lucrând la aceste scolii, Friedrich August Wolf în Prolegomena ad Homerum (1795) ^{[35] a} trasat pentru prima dată istoria textului homeric care poate fi reconstruit pentru perioada de la Pisistrat până la epoca alexandrină . Istoric mergând și mai în spate, Wolf a avansat din nou ipoteza, care fusese deja de Vico și d'Aubignac , a compoziției orale originale a poeziilor, care va fi apoi transmisă, întotdeauna oral, cel puțin până în secolul al V-lea î.Hr.

Potrivit lui Wolf, cultura greacă și latină este cea mai potrivită pentru educația individului și dezvoltarea culturală a unui popor, iar în acest scop pedagogic trebuie luat în considerare și rolul hermeneuticii, una dintre științele antichității.

Hermeneutica se bazează mai ales pe interpretarea semnelor pe care le putem da:

• o interpretare gramaticală, unde este necesar să se distingă, semnele, formarea lor istorică și utilizarea lor, care poate fi generică (în limbă), specială (în ceea ce privește timpul) și în cele din urmă foarte specială (ca utilizare individuală) ;
• o interpretare istorică, în care trebuie să se țină seama de diferențele dintre mediul istoric al interpretului și situația concretă în care a fost scris textul analizat.
• În aceste prime două forme de interpretare, finalul este cel cognitiv, dar trebuie adăugat un al treilea scop, o judecată morală care trebuie atinsă prin interpretarea filosofică.

Georg Anton Friedrich Ast

Tot pentru pedagogia Ast trebuie să se bazeze pe clasicismul în care a acționat inițial Spiritul , al memoriei schellinghiene , care s-a întrupat în limbă și trecând din estul pre-grecesc, a ajuns în lumea greacă în care individul trăia conectat la totalitate. Acest sentiment de unire și simbioză s-a pierdut odată cu creștinismul care plasează în prim plan individualitatea atât de articulată, dar care a pierdut acea legătură clasică dintre interioritatea spirituală și exterioritate.

Obiectivul hermeneuticii este de a restabili în om unitatea pierdută care se baza pe originea spirituală comună a grecului și creștinismului. Hermeneutica este capabilă, prin înțelegerea / explicația operei, să redescopere ideea care se află la baza ei, realizând astfel unitatea formei și a conținutului. Plecând de la analiza literală a operei, de la exterioritatea și particularitatea ei, prin cele trei etape ale acțiunii hermeneutului: cea gramaticală (limba), cea istorică (conținutul lucrărilor) și cea spirituală (ideea, spiritul autorului), ajungem la universalitatea semnificației sale, pentru a dezvălui spiritul autorului care este identificat cu cel al totalității.

Friedrich Schleiermacher

Hermeneutica lui Friedrich Schleiermacher ^[36] se bazează pe câteva principii fundamentale care pot fi rezumate după cum urmează:

Friedrich Schleiermacher

• hermeneutica trebuie să intervină întotdeauna atunci când se confruntă cu dificultatea de a înțelege adevăratul sens al oricărui mesaj comunicativ, scris sau oral, care prezintă riscul de neînțelegere fără interpretarea sa, care trebuie să fie adresată întregului text și nu mai mult decât singurului său pasaje considerate de neînțeles.
• Atunci nu este suficient să urmărim spiritul individual al autorului în contextul istoric ^[37] pentru a înțelege opera, întrucât el este un individ care, în timp ce prinde rădăcini în istorie, își păstrează întotdeauna originalitatea spirituală particulară și schimbătoare, astfel încât interpretarea autorul mesajului comunicativ nu va înceta niciodată. Hermeneutica în acest sens este infinită (ca în estetica lui Schelling).
• Hermeneutul nu trebuie doar să se refere la text în întregime, ci și să încerce să-l înțeleagă intuitiv în aluziile sale, în sugestiile sale.
• Hermeneutica, deoarece domeniul său de aplicare este limbajul, are o valoare universală și, prin urmare, nu este o tehnică specială, ci o știință autonomă (și acest lucru face din Schleiermacher, fondatorul hermeneuticii filosofice moderne). ^[38]
• În interpretarea unui mesaj scris sau oral, momentul tehnic trebuie asociat cu cel psihologic pentru a înțelege nu numai limbajul, ci și personalitatea autorului.

Tehnica hermeneutică se bazează pe analiza lingvistic-gramaticală, având în vedere că limbajul are trei aspecte de luat în considerare:

1. cea a limbii materne,
2. ce este la locul autorului,
3. cea pe care autorul o elaborează după stilul său.

La aceste aspecte tehnice se adaugă analiza psihologică cu care hermeneutul se identifică intuitiv cu autorul încercând să înțeleagă inspirația sa primitivă și operând ceea ce Schleiermacher numește „divinație” ^[39] care este rezultatul cunoașterii altor lucrări ale autorului și a comparației dintre acestea și a cunoașterii genului literar căruia îi aparține autorul. Într-adevăr, potrivit lui Gerhard Ebeling , pentru Schleiermacher, „cunoașterea este procesul invers al actului de producție spirituală, are un caracter divinatoriu și izvorăște din relația dintre autor și operă (formă intimă)”. ^[40] În cele din urmă, hermeneutul va putea astfel să-i dezvăluie autorului însuși procesul său creativ care, în elaborarea originală a operei, i-ar fi putut fi inconștient necunoscut.

Secolul al XX-lea

Wilhelm Dilthey

Wilhelm Dilthey

În secolul al XIX-lea, Wilhelm Dilthey (1833–1911) elaborează o filozofie hermeneutică îndreptată nu către interpretarea faptului, ci spre o cercetare asupra sensului însuși al interpretării sau, mai bine, al „înțelegerii”. Există într-adevăr o diferență între

• „a explica” ( erklären ) care se referă la științele naturii ( Naturwissenschaften ) care urmăresc ca cauzele faptului să fie trasate la o lege universală și
• „înțelege” ( verstehen ) care este propriu științelor spiritului ( Geisteswissenschaften ) care urmăresc să înțeleagă unicul caz în istoricitatea sa:

Științele spiritului au sarcina dificilă de a înțelege toate manifestările spirituale precum filozofia, religia, arta, operele omului care este o ființă istorică nu o ființă naturală care poate fi explicată prin științele naturii.

Pentru a înțelege cu adevărat o operă, este necesar, prin urmare, să ne referim la „trăit” („Erlebnis”) pe care autorul l-a produs în text, adică prin trăit nu viața externă, ci „proiectul de viață” al autorului, că adică ce sens spiritual există. ”autorul îi atribuie vieții sale.

Deoarece esența omului constă în activitatea sa istorică, hermeneutica ca înțelegere istorică este întotdeauna determinată și condiționată de timpul în care trăiește și operează.

Martin Heidegger

Același subiect în detaliu: Martin Heidegger .

Martin Heidegger

Hermeneutica într-o cheie fenomenologică este prezentată în gândul lui Edmund Husserl care, criticând tot obiectivismul și naturalismul, evidențiază „caracterul intenționat al conștiinței, prin care fiecare percepție este întotdeauna legată de un orizont în cadrul căruia devine doar semnificant și judecata se referă la un întreg serie de ipoteze „precategoriale”. ^[42]

În secolul al XX-lea, Martin Heidegger (1889–1976) a mutat problema centrală din hermeneutica sa filosofică de la interpretarea textelor la înțelegerea ontologică , pe care a considerat-o ca o trăsătură esențială a ființei-în-lume, care nu este neapărat mediată de texte sau alte simboluri și, prin urmare, o ființă mai autentică și nu pur și simplu ca presupoziție empirică pentru cunoaștere. Hermeneutica devine analitică a condițiilor existenței, iar textul heideggerian este un mediu expresiv. Prin urmare, hermeneutica nu mai este una dintre modalitățile posibile de înțelegere sau cunoaștere prin interpretare autentică, ci ca o caracteristică esențială a existenței în sine, deoarece omul este o autointerpretare și o interpretare continuă a Ființei. ^[43]

Deși Heidegger este numit printre cei mai mari filozofi ai secolului al XX-lea, critica aspră i-a fost adresată de Școala de la Frankfurt , în special de Theodor Adorno în jargonul autenticității , care considera limbajul filosofiei heideggeriene drept „jargon” și, prin urmare, ușor de înțeles. numai pentru cei care erau familiarizați cu „dialectul său filosofic”.

Hans-Georg Gadamer

Același subiect în detaliu: Hans-Georg Gadamer .

Una dintre problemele fundamentale ale hermeneuticii rămâne aceea de a da o obiectivitate interpretării date, indiferent de cine efectuează interpretarea și contextul istoric în care are loc această interpretare. Fundamentale în acest sens au fost contribuțiile lui Hans-Georg Gadamer ( 1900 - 2002 ), potrivit cărora clasificarea hermeneuticii ca metodă filosofică este doar parțial corectă. Este posibilă și o abordare ontologică . Noțiunea originală a termenului, prevalată în teologia creștină clasică, însemna de fapt hermeneutica ca tehnică a exegezei corecte a textului biblic (un exemplu este utilizarea făcută de acesta de tradiția luterană ).

Hans-Georg Gadamer (dreapta) în conversație cu Wassili Lepanto

Cu toate acestea, autorul care a contribuit cel mai mult la răspândirea termenului, Gadamer, chiar de la primele pagini ale operei sale principale, Adevăr și metodă , a arătat clar cum reflecția sa hermeneutică a vizat, mai radical, dezvăluirea caracterului universal (adică prezentul în orice formă de cunoaștere) a fenomenului de înțelegere și, corelativ, de a investiga - să-l exprimăm în termeni kantieni - condițiile de posibilitate, adică structurile transcendentale care fac posibilă geneza sa din nou și din nou în gândirea umană. In questo senso l'attenzione di Gadamer, sulla scia dell'insegnamento heideggeriano ^[44] , si rivolge soprattutto alla figura della precomprensione ( Vorverständnis ), ossia alla tendenza per cui il pensiero - allorché si accinge intenzionalmente a conoscere qualcosa, in particolare il significato di un testo scritto - tende ad attribuire un senso in qualche misura preconcetto, il quale, peraltro, non è del tutto arbitrario, in quanto riflette il senso in cui la tradizione della comunità di cui fa parte il ricercatore assume quel testo. ^[45]

Anzi, la messa a fuoco del carattere necessario della precomprensione in ogni forma di sapere conduce Gadamer a prendere le distanze dalla tradizionale visione gnoseologica dell' Illuminismo , secondo cui la conoscenza consiste in un sapere che un soggetto possiede rispetto a un oggetto ben distinto da sé - conoscenza che è tanto più adeguata quanto più netta è la reciproca autonomia dei due termini. Infatti, secondo Gadamer, se ogni ricercatore comincia la sua tipica attività solo a partire da una precomprensione del senso di ciò che si propone di conoscere, allora bisogna convenire che tra i due termini non si può dare alcuna separazione originaria e, in ultima analisi, che essi sin dall'inizio esistono entro una dimensione unica.

L'ermeneutica, in questa più caratterizzante accezione ontologica, ^[46] ha esercitato un vasto e tuttora fecondo influsso sui principali territori delle discipline tradizionalmente definite " scienze umane ": dalla critica letteraria all' interpretazione giuridica . In quest'ultimo campo, in particolare, essa ha prodotto risultati propriamente rivoluzionari rispetto alla tradizionale visione del cosiddetto positivismo giuridico (es., in Italia , Emilio Betti ; in Germania , Arthur Kaufmann ).

Paul Ricoeur

Paul Ricœur ha indirizzato la sua riflessione verso una filosofia ermeneutica che può definirsi come una "epistemologia del simbolo" ^[47] che scopra nel linguaggio della religione, del mito e della poesia il significato più profondo del pensiero e della volontà.

Il linguaggio può portare a questa rivelazione se non lo si prende in esame solo per il suo valore di comunicazione di segni dal significato univoco, come lo intende la linguistica e la semiologia, ma lo si considera soprattutto per la sua funzione di trasmettitore di simboli, che hanno un contenuto linguistico immanente e che nello stesso tempo fanno riferimento a una moltitudine di entità religiose, mitiche e poetiche che svelano un significato che coincide con il senso ontologico e trascendente dell'esistenza umana. ^[48]

In questo senso il linguaggio non è più soltanto strumento di comunicazione, ma diventa analisi di interpretazioni che però comportano il rischio di una pluralità di interpretazioni in conflitto tale tra loro da presentare ipotesi contraddittorie. ^[50] È questo il caso di Marx, Nietzsche e Freud, «tre maestri che in apparenza si escludono a vicenda», i tre «maestri del sospetto», perché hanno sospettato che dietro ai fenomeni culturali e alle norme morali agissero in realtà motivazioni economiche o inconsce. Essi sospettano che il significato vero vada ricercato nel profondo nascosto della stessa coscienza del soggetto. Contrariamente alla convinzione cartesiana che, pur sussistendo il dubbio sulla realtà, ci fosse comunque la certezza del pensiero, essi sono convinti che la coscienza che l'uomo ha di se stesso non è in grado di cogliere la verità. Questi tre autori hanno definito come "falsa scienza" quella di origine cartesiana , proprio quella che avrebbe dovuto invece fugare ogni dubbio. I tre maestri hanno mostrato che dietro alle grandi certezze sussistono rispettivamente valori economico-sociali, la volontà di potenza e l' inconscio .

La loro più autentica funzione è stata quella di avere «tutti e tre [liberato] l'orizzonte per una parola più autentica, per un nuovo regno della Verità, non solo per il tramite di una critica "distruggitrice", ma mediante l'invenzione di un'arte di interpretare.» ^[51]

L'ampliamento del discorso simbolico si manifesta nell'opera di Ricoeur dedicata alle espressioni simboliche del male com'è visto dalla tradizione religiosa ^[52] . Le comuni esperienze quotidiane del male, espresse tramite il linguaggio come "portare un peso", "percorrere una via accidentata" ecc., simboleggiano il significato trascendente dei concetti religiosi di sacro, dannazione, salvezza. Se però «demitizziamo questi simboli in chiave sociologico-psicanalitica il male come colpa tende a scomparire...il male, la sua drammatica esistenza esistenziale...hanno un senso soltanto sul piano del sacro...il male, il peccato, la colpa hanno un senso soltanto dinnanzi a Dio» ^[53]

L'ermeneutica in Ricoeur, che riconosce e apprezza l'importanza della interpretazione psicanalitica freudiana, trova anche applicazione nel mondo dell'onirico dove si manifesta una dialettica tra il contenuto manifesto del sogno che attinge al materiale della quotidianità diurna e il contenuto latente nella volontà e nei desideri dell'individuo per cui il sogno è la «regione del senso duplice». ^[54]

L'analisi di Ricoeur sull'uso della metafora ^[55] lo porta, nella poesia, a scoprire come il simbolismo di immagini e aspetti comuni della realtà riescano a rivelare quelle caratteristiche mitiche e trascendenti sulle quali l'uomo fonda il senso della sua esistenza. La metafora porta alla creazione di un pensiero originale che si realizza tramite l'interpretazione di una contraddizione tra ciò che amplia il significato della realtà oggetto della metafora e il senso letterale che invece tende a diminuirlo.

Ricoeur vuole superare la concezione della metafora come puro artificio retorico introdotto nel discorso a scopo ornamentale; essa invece è parte fondamentale della creazione di un nuovo linguaggio che non è carente, come sostiene la tradizione, di realtà ma non vuole mostrarla così come è rivelandone nuovi aspetti e significati. ^[56]

Mircea Eliade

Mircea Eliade (1933)

Mircea Eliade , storico-ermeneuta delle religioni, intende i fenomeni religiosi riportandoli a due concetti chiave tra loro complementari: la dialettica sacro-profano ^[58] e il simbolismo religioso.

Nella sua ermeneutica Eliade introduce il termine "ierofania", concetto cardine della sua ricerca, con il quale egli intende che qualunque oggetto, persona o luogo nel corso della storia dell'umanità possono essere interpretati come manifestazioni del sacro che è una realtà del tutto diversa rispetto a quella comunemente intesa come del "nostro mondo", il profano , la quale si manifesta nella realtà comunemente percepita.

Qualsiasi oggetto può essere una manifestazione del sacro, cioè diventa ierofania quando oltre le sue caratteristiche fisiche è possibile scorgervi qualcosa d'"altro", di " totalmente Altro ", un "altro" che appartiene al mondo del sacro. ^[60]

Eliade inoltre, introducendo il concetto «dell'ermeneutica totale». ^[61] , ritiene che l'ermeneutica del mito sia una parte essenziale dell'ermeneutica della religione. Lo studioso può spiegare il mito riferendolo ai dati storici, culturali e temporali ma questo non può bastare egli deve interpretare il significato di ciò che è mitico come «storia sacra» ^[62]

Note

Bibliografia

• Emilio Betti , Hermeneutisches Manifest. Zur Grundlegung einer allgemeiner Auslegungslehre , in Festschrift Ernst Rabel , 2 voll., Tübingen 1954.
• Emilio Betti, Teoria generale dell'interpretazione , voll. I e II, Milano 1955.
• Franco Bianco, Storicismo e ermeneutica , Roma 1975.
• Otto Friedrich Bollnow, Dilthey. Eine Einführung in seine Philosophie , Leipzig-Berlin 1936.
• Otto Friedrich Bollnow, Das Verstehen. Drei Aufsätze zur Theorie der Geisteswissenschaften , Mainz-Kirchheim 1949.
• Ernst Bratuscheck (a cura di), Enzyklopädie und Methodologie der philologischen Wissenschaften von August Böckh , Leipzig 1877.
• Rudolf Bultmann , Glauben und Verstehen. Gesammelte Aufsätze , Tübingen 1933, 19522.
• Guido Canziani e Yves Charles Zarka (a cura di), L'interpretazione nei secoli 16. e 17. Atti del Convegno internazionale di studi, Milano, 18-20 novembre 1991-Parigi 6-8 dicembre 1991 , Milano, Franco Angeli 1993.
• Wilhelm Dilthey , Gesammelte Schriften , voll. I, V, VII, XI, Leipzig-Berlin 1914-1936.
• Gerhard Ebeling , Evangelische Evangelienauslegung. Eine Untersuchung zu Luthers Hermeneutik , Darmstadt 1942.
• Gerhard Ebeling, Die Anfänge von Luthers Hermeneutik , in ‟Zeitschrift für Theologie und Kirche", 1951, XLVIII, pp. 172-230.
• Gerhard Ebeling, Wort Gottes und Hermeneutik , in ‟Zeitschrift für Theologie und Kirche", 1959, LVI, pp. 224-251 (tr. it.: Parola di Dio ed ermeneutica, in Parola e fede, Milano 1974, pp. 153-181).
• Gerhard Ebeling, Hermeneutik , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , Tübingen 19593, pp. 242-262.
• Karl Engisch, Die Idee der Konkretisierung in Recht und Rechtswissenschaft unserer Zeit, in ‟Abhandlungen der Heidelberger Akademie der Wissenschaften" (philosophisch-historische Klasse), 1953, I, Abh.
• Karl Engisch, Logische Studien zur Gesetzesanwendung , Heidelberg 19633.
• Josef Esser, Vorverständnis und Methodenwahl in der Rechtsfindung , Frankfurt a. M. 1970.
• Maurizio Ferraris, Storia dell'ermeneutica , Milano, Bompiani 1988.
• Ernst Forsthoff, Recht und Sprache. Prolegomena zu einer richterlichen Hermeneutik , in Schriften der Königsberger Gelehrten Gesellschaft (Geisteswissenschaftliche Klasse), Halle-Saale 1940.
• Hans Freyer, Theorie des objektiven Geistes. Eine Einleitung in die Kulturphilosophie , Leipzig 1923.
• Ernst Fuchs , Hermeneutik , Bad Cannstatt 1958.
• Ernst Fuchs, Zum hermeneutischen Problem in der Theologie , Tübingen 1959.
• Hans-Georg Gadamer , Wahrheit und Methode , Tübingen 19652 (tr. it.: Verità e metodo, Milano 1973).
• Hans-Georg Gadamer, Kleine Schriften . I: Philosophie. Hermeneutik, Tübingen 1967.
• Hans-Georg Gadamer, Böhm, G. (a cura di), Seminar. Philosophische Hermeneutik, Frankfurt a. M. 1976.
• Jean-Claude Gens (a cura di), La logique herméneutique du XVIIe siècle. J.-C. Dannahauer et J. Clauberg , Le Cercle Herméneutique, 2006.
• Martin Heidegger , Sein und Zeit , Halle 1927 (tr. it.: Essere e tempo, Milano 1970).
• Edmund Husserl , Logische Untersuchungen , 2 voll., Halle-Saale 1900-1901 (tr. it.: Ricerche logiche, 2 voll., Milano 1968).
• Wolfgang Iser (a cura di), Poetik und Hermeneutik , Köln 1966.
• Karl Jaspers , Rudolf Bultmann. Die Frage der Entmythologisierung , München 1954.
• Hans Robert Jauss , (a cura di), Poetik und Hermeneutik , vol. I, Giessen 1964.
• Walter Jens , Rhetorik , in Reallexikon der deutschen Literaturgeschichte, vol. III, Berlin 19702, pp. 432-456.
• Henri-Irénée Marrou , De la connaissance historique , Paris 1959 (tr. it.: La conoscenza storica, Bologna 1962).
• Andrew Ortony, Metaphor and Thought , Cambridge University Press, 1979
• Chaim Perelman , Olbrechts-Tyteca, L., Rhétorique et philosophie , Paris 1952.
• Chaim Perelman, Olbrechts-Tyteca, L., Traité de l'argumentation , Paris 1958 (tr. it.: Trattato dell'argomentazione, Torino 1966).
• Julien Ries , Natale Spineto, Esploratori del pensiero umano. Georges Dumézil e Mircea Eliade , Editoriale Jaca Book, 2000.
• Erich Rothacker , Einleitung in die Geisteswissenschaften , Tübingen 1920.
• Erich Rothacker, Logik und Systematik der Geisteswissenschaften , Bonn 1947.
• Erich Rothacker, Die dogmatische Denkform in den Geisteswissenschaften und das Problem des Historismus, Mainz 1954.
• Heymann Steinthal , Einleitung in die Psychologie und Sprachwissenschaft , Berlin 1881.
• Gianni Vattimo , Schleiermacher filosofo dell'interpretazione , Milano 1968.
• Johachim Wach, Das Verstehen. Grundzüge einer Geschichte der hermeneutischen Theorie im 19 . Jahrhundert, voll. I-III, Tübingen 1926-1933.
• Ludwig Wittgenstein , Philosophische Untersuchungen , Oxford 1953 (tr. it.: Ricerche filosofiche, Torino 1967).

Voci correlate

• Filologia
• Interpretazione (filosofia)
• Esegesi
• Semiologia
• Semantica
• Max Weber
• Luigi Pareyson

Altri progetti

• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « ermeneutica »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su ermeneutica

Collegamenti esterni

• Ermeneutica , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Ermeneutica / Ermeneutica (altra versione) , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Ermeneutica , in Encyclopædia Iranica , Ehsan Yarshater Center, Columbia University.
• ( EN ) Ermeneutica , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Gaspare Mura, voce Ermeneutica del Dizionario Interdisciplinare di Scienza e Fede
• ( EN ) Ermeneutica, Stanford Encyclopedia of Philosophy , su plato.stanford.edu .
• Critical Hermeneutics international journal , su ojs.unica.it .
• Intervista a Maurizio Ferraris per l'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche sulla natura del problema ermeneutico .

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia