Odin

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Odin (dezambiguizare) .

Acest articol sau secțiune pe tema mitologiei lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Comentariu : Contextualizările necesare ale surselor și atribuțiile judecăților interpretative sunt concentrate în secțiunile inițiale, după care se deschid vaste lacune Deși există o bibliografie și / sau linkuri externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu promptitudine originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Zeul Odin a intronizat ținând sulița Gungnir împreună cu lupii Geri și Freki și corbii Huginn și Muninn . Ilustrație din cartea „Walhall” de Felix și Therese Dahn, 1888.

Odin (în norvegiană veche : Óðinn , în proto-germanică : Wotan ) este zeitatea principală, personificarea sacrului sau „ total Altul ”, în același timp principiul universului și modul său de implementare, al religiei și mitologiei germanice și norvegiană . Principalele surse care ne permit să delimităm figura lui Odin și miturile conexe provin în principal din miturile scandinave , compilate în limba nordică (strămoșul limbilor scandinave actuale) în Edda , cea mai bine păstrată și cea mai recentă ramură a miturilor germanice.

În mitologia eddică, Odin este reprezentantul principal al clasei de divinități numite Asi și este asociat cu înțelepciunea (viziunea sacrului), inspirația poetică, profeția, războiul și victoria. El manuieste sulița gungir , lui suliță , și plimbari Sleipnir , lui opt picioare armăsar , alte alegorii mitologice ale Irminsul sau Yggdrasill (literal „Steed a Groaznic“) , arborele cosmic.

Fiul lui BORR și femeie uriașă Bestla , fratele lui vili și Vé , ^[1] soț al Frigg și tatăl multora dintre zei , inclusiv Thor (ordonarea Thunder), și Baldur . El este , de asemenea , adesea menționată ca „Tată al zeilor“ sau Allfǫðr, Allvater, Allfather ( „Tată al tuturor“).

Conform escatologiei Eddic, Odin îi va conduce pe zei și oameni împotriva forțelor haosului în ultima bătălie, când va sosi Ragnarǫk , sfârșitul lumii , în care zeul va fi ucis, înghițit de temutul lup Fenrir , pentru a fi imediat răzbunat. de Víðarr care își va rupe fălcile după ce și-a plantat un picior în gât. Un templu important dedicat triadei divine a lui Odin a fost odată în Uppsala , Suedia .

Nu trebuie confundat cu soțul lui Freyja, Oðr, zeul magiei și al călătoriilor.

Etimologie și semnificație

Numele zeului în toate limbile germanice derivă din rădăcina comună proto-germanică * Wōđanaz sau * Wōđinaz : norvegiană și islandeză Óðinn , feroeză Óðin , daneză și norvegiană Odin , suedeză Oden , engleză veche Wōden , saxonă veche Uuoden , saxonă astăzi Wode, frisian Weda, germană Wotan, veche de înaltă germană Wuotan, Old Alemannic Woatan, bavarez și limbi francone WODAN, olandeză Woen, Lombard Godan sau Guodan.

Etimologia se conecteaza la rădăcina proto-germanic * wōþuz (nordică veche ODR, engleză veche woth, wôds gotice, germană Wut), ceea ce înseamnă „furie“, „furie“, „vehemența“, „emoție“, „inspirație“, dar și „poezie”, „minte” și „spirit”. Rădăcina asociată în proto-celtică este * wātus („poezie mantică”). Au, de asemenea, o rădăcină comună în latinescul vātes („văzător”, „cantor”) și în sanscrita api-vāt- („a excita”, „trezi”, referindu-se la Agni, Focul) sau vāt- („a sufla”) "," in expire "," in-ventare "). Toți acești termeni au o rădăcină comună în indo-europeană * wāt- („in-sufflare”, „in-flaming”, „to inspire”). Prin urmare, câmpul semantic al termenului duce înapoi la înțelepciune și „vedere” despre originea realității și inspirația poietică și creativă rezultată.

Georges Dumézil explică în mod similar Wut ca un substantiv care înseamnă „intoxicație”, „excitare” și „geniu poetic”, dar și ca mișcarea teribilă a mării, focului și furtunii, ca adjectiv care înseamnă „violent”, „furios” și „ rapid". ^[2]

WSW Anson, în studiul său din 1880, Asgard and the Gods, presupune că „Wuotan” a fost conceput inițial ca o forță cosmică pur abstractă, al cărei nume se referea inițial nu atât la „furie”, cât mai întâi la „ceea ce străbate”, cu ultimul element, „-an”, stabilind conceptul ca un singur principiu permeativ. Pentru Anson, „wuot-” înseamnă „... să-ți forțezi calea prin orice, să cucerești toată opoziția ...” („forțează calea individului prin toate, să cucerești toată opoziția”) și, prin urmare, Wuotan înseamnă „totul. .. -Penetrant, atot-cuceritor Spirit al Naturii ... " (" Spiritul Naturii care pătrunde totul și cucerește totul "). În interpretarea sa, numele „Wuotan” este, de asemenea, conectat la cuvântul germanic „apă” (apă) și la ideea pe care o exprimă. Sufixul „-an” personifică, dar nu antropomorfizează, elementul prefixului „wuot-” ca sursă a tot ceea ce în natură seamănă cu conceptul pe care îl exprimă. ^[3]

Stefan Schaffer ^[4] reconstituie tulpina ca * Wōđunaz , constând din conceptul menționat mai sus * wōþuz cu sufixul * -na- („Domnul”).

Înțelepciunea lui Odin

Fiind cel mai vechi dintre zei, personificarea sursei însăși a întregului („ total Altul ”), Odin este stăpânul înțelepciunii, un cunoscător al celor mai vechi și profunde esențe. El a fost primul care a cunoscut toate artele și mai târziu bărbații le- au învățat de la el. Printre numeroasele epitete ale lui Odin, mai multe se referă la imensa sa înțelepciune: Fjǫlnsviðr („foarte înțelept”), Fjǫlnir („foarte mult”), Sanngetall („cine simte adevărul”), Saðr sau Sannr („cine spune adevărul”), Forni („antic”) și Fornǫlvir („preot antic”), adică un cunoscător al tuturor lucrurilor de la început.

Înțelepciunea lui Odin este cunoaștere, magie și poezie în același timp. El nu numai că cunoaște misterele celor nouă lumi și ordinea descendențelor lor, ci și destinul oamenilor și soarta universului în sine .

Odin adoră să se certe cu creaturi străvechi și înțelepte. Sub masca lui Gágnraðr („obosit de călătorie”) viața lui era în joc provocând puternicul gigant Vafþrúðnir , a cărui erudiție era renumită în toate cele nouă lumi și după o serie de întrebări despre trecut, prezent și viitor lumea, la care uriașul a răspuns cu promptitudine, Gágnraðr a întrebat apoi ce i-a șoptit zeul Odin lui Baldr înainte de a fi pus pe pir. Vafþrúðnir la acest moment l-a recunoscut, dar acum pierduse cursa.

Altă dată, pretinzând că numele său era Gestumblindi („oaspetele orb”), zeul a provocat un rege pe nume Heiðrekr la un concurs de enigme. După o serie de întrebări la care regele a răspuns fără dificultate, Odin i-a pus aceeași întrebare pe care i-o pusese deja lui Vafþrúðnir . La această întrebare, regele a încercat să-l omoare, dar zeul a scăpat de el transformându-se în șoim .

Odin observă corpul decapitat al lui Mímir . Ilustrație pentru poezia Sigrdrífomál în ediția suedeză a Eddei poetice editată de Fredrik Sander.

Odin ține lângă el capul tăiat ^[5] al lui Mímir , o sursă inepuizabilă de cunoaștere care dezvăluie multe știri din alte lumi ( Vǫluspá 45 ). Într-o altă versiune ( Vǫluspá 28 ) a aceluiași motiv mitologic, Odin își scoate ochiul drept și îl oferă ca angajament lui Mímir să tragă o înghițitură de mied de la Mímisbrunnr , sursa înțelepciunii pe care o deține gigantul. Ochiul lui Odin rămâne, așadar, în fântâna din care însuși Mímir bea în fiecare zi miedul. ^[6] Din această mutilare derivă epitetele lui Bileygr („cu un singur ochi”) și Báleygr („ochi aprins ”).

Astfel, în Vǫluspá :

Arborele cosmic și runele

Odin cunoaște secretele runelor , literele care, gravate pe lemn, piatră, lame de sabie, limba poeților, copitele cailor, sunt chiar originea oricărei cunoștințe și a puterii. Odin a obținut această înțelepciune, devenind primul stăpân runic , imolându-se în jertfă pentru sine.

De fapt, pentru a învăța arta runelor și a ghicirii, el a atârnat de un copac timp de nouă zile și nouă nopți (așa că se identifică cu arborele cosmic Yggdrasill ). În Hávamál nu se menționează numele copacului, dar se presupune că este frasinul Yggdrasill , un nume care nu înseamnă altul decât „ corcelul lui Yggr ”, unde Yggr „Teribil” este un epitet pentru Odin și „corcel "este un kenning , un fel de metaforă, folosit frecvent pentru a indica spânzurătoarea sau indică Sleipnir , identificând pe rând arborele cu calul Odinic.

Astfel, în Hávamál , 139:

Odin duce corpul lui Sinfjötli la Valhalla . Ilustrație pentru poemul eddic Frá dauða Sinfjötla ( Moartea lui Sinfjǫtli ) în ediția suedeză din 1893.

La canto 142 găsim în schimb această disertație:

Odin, zeul războiului

Printre numeroasele figuri ale zeităților războinice ale mitologiei nordice, Odin se remarcă prin faptul că este Sigrfǫðr („tatăl victoriei”), pentru că decide în lupte cine câștigă, iar Valfǫðr , („tatăl celor căzuți”), deoarece acestea sunt adoptate de el copii tuturor celor care cad în luptă. Cu aceste două nume, el împarte victoria și moartea în luptă: ambele daruri sunt binevenite războinicilor.

Odin este și războinicul prin excelență, care luptă cu artele sale magice . Multe dintre epitetele sale amintesc de acest aspect belicos: se numește Gunnarr („stăpânul bătăliei”), Gǫllnir („[cel care] este în din”), Þróttr („puternic”), Atriðr („[cel care] călărește) în luptă), Fráríðr („[cel care] călărește înainte”).

Sulita infailibilă pe care o ține în mână, care i-a fost dată de pitici „fiii lui aldivaldi ”, se numește Gungnir . Cu acea suliță a început primul război din lume, conflictul dintre Æsir și Vanir . De atunci, în ajunul luptelor, l-a îndreptat spre rândurile la care a decretat înfrângerea. El este, prin urmare, numit Dǫrruðr („[cel care] luptă cu o suliță”), Dresvarpr („[cel care] aruncă sulița”), Geirloðnir („[cel care] invită cu sulița”), Biflindi („[el care] scutură sulița "). Odin are și o cască de aur , motiv pentru care este numit Hjálmberi („[cel care] poartă casca”).

Odin pare terifiant pentru dușmani, deoarece este bine versat în arta transformării. În război are puterea de a orbi, de a asurzi sau de a înspăimânta dușmanii, de a dezlănțui teroarea în rânduri, de a face armele incapabile să fie rănite ca simple crenguțe. Nimeni nu poate arunca o suliță atât de puternică în luptă, fără ca el să o poată opri cu o singură privire. Abilitățile sale de războinic au o bază magică, deoarece depind de cunoștințele ei despre rune și vrăji. Însuși zeul recunoaște acest lucru în Hávamál 148:

El însuși alege pe cine să protejeze în luptă, de fapt în Saga lui Ynglingar 2 se spune că Odin obișnuia să-și pună mâinile pe cap dând binecuvântarea ( bjának ), iar războinicii săi devotați au fost siguri că vor obține victoria. Prin această practică au fost infuzate cu energii divine, care au garantat invulnerabilitatea și certitudinea ieșirii în siguranță și sănătoase a luptei.

Uciderea lui Fenrir cu Odin pe un timbru poștal din Feroe .

Cei dedicați lui au încredere în el și îl invocă ca Sigfǫðr („tatăl victoriei”), Sighǫfundr („judecătorul victoriei”), Sigtýr („zeul victoriei”), Sigþrór („profitabil în victorie”), Sigrunnr („victoria copac ") și așa mai departe. Tradiția înregistrează multe exemple de războinici care au adus sacrificii și invocații lui Odin pentru a obține succes în luptă.

Dar pentru aleșii zeului, obținerea victoriei sau moartea glorioasă sunt două lucruri la fel de dorite. Cei căzuți sunt din toate punctele de vedere „aleși” ai zeului. Odin îi întâmpină ca fii adoptivi în Valhalla , unde vor participa la banchetul etern pe care îl prezidează. Prin urmare, Óðinn este invocat la fel ca Valfǫðr („tatăl alesului ”), Valtýr („zeul alesului ”), Valkjósandi („[cel care] alege pe ales”), Valþǫgnir („[cel care] întâmpină ales ”) și așa mai departe. Pentru un văzător trezit din tărâmul morților , Odin se prezintă ca fiul lui Valtamr („obișnuit [la alegerea] celor aleși”), și acesta este și numele său.

Tocmai în acest fel, stabilind cine atinge moartea pe câmpurile de luptă ale lumii, zeul își alege campionii, care vor forma rândurile Einherjar , războinicii destinați să-și formeze gazda și să lupte alături de el în timpul zilei. de Ragnarǫk . Ei formează armata infernală de suflete condusă de însuși Odin, care în această mască se numește Herfǫðr și Herjafǫðr („tatăl gazdei”), Hertýr („zeul gazdei”), Herjann („[stăpânul] gazdei” ) și Herteitr („bucuros de gazdă”).

Legate de cultul lui Odin erau congregațiile de războinici extatici, úlfheðnar și berserkr (literalmente „ vârcolaci ” și „haine de urs ”), care, înainte de luptă, au intrat într-o stare de furie, numită berserksgangr , în care a început să mârâie, să babească și să muște marginea scuturilor . Ulterior s-au aruncat în luptă țipând, rotind săbiile și topoarele, făcând golul de jur împrejur, insensibil la durere și oboseală, apoi prăbușindu-se epuizat.

Odin era cunoscut și ca „stăpânul spânzuraților”. Sursele primare ^[8] afirmă că la fiecare nouă ani avea loc un blot solemn (sacrificiu public) la templul Uppsala în care sclavii, infractorii și animalele masculine erau sacrificate zeului. Sacrificiul a avut loc prin spânzurarea sau spânzurarea victimelor de copaci , amintind de sacrificiul pe care zeul l-a făcut pentru a obține runele.

În legenda populară, Odin se află în fruntea vânătorii sălbatice , o procesiune nocturnă care îi îngrozește pe cei care, din păcate, îl întâlnesc.

Odin, zeul poeziei

Furia spirituală, din care Odin este zeul, se manifestă nu numai în luptă, ci și în compozițiile literare. Pentru aceasta, Odin este și zeul poeților.

Se spune că a vorbit întotdeauna în versuri și, de asemenea, că el a inițiat arta poeziei în nordul Europei , care este o putere supranaturală nu departe de magie în sine, deoarece printre calitățile de poet, poet, profet și mag nu există este o diferență substanțială.

Odin a sustras miedul sacru de la giganți care, pe lângă faptul că i-a oferit cunoștințele despre rune, i-a dat și arta poeziei. Se spune că a turnat o parte din hidromel pe Pământ , oferindu-le oamenilor darul neprețuit al cântării .

Odin, zeul magiei

În calitate de patron al magiei, Odin practică adesea seiðr , o practică extatică a divinației care poate implica și comportamente considerate ambigue sau rușinoase. ^[9] Fratele vitreg Loki , din Lokasenna , îl acuză că are „căi efeminate” în acest sens.

Odin, zeul rătăcitor

Odin călare pe Sleipnir . Ilustrație de Ólafur Brynjúlfsson din manuscrisul islandez din secolul al XVIII-lea Sæmundar og Snorra Edda . ^[10] .

Cu o pălărie pe cap și o mantie pe umeri, ținându-și uneori sulița ca un băț, Odin este portretizat ca un zeu rătăcitor, mergând pe străzile lumii. Prin urmare, el este numit și Vegtamr („călător”), Gagnráðr („[cel care] cunoaște calea”), Kjalarr („[cel care intră în sanie”).

Se mișcă de-a lungul străzilor ca un pelerin, deghizându-și aspectul și natura sa reală. De aceea este numit Grímnir („mascat”). Dar și Hǫttr și Síðhǫttr („glugă lungă”), Lóðungr („[cel care poartă] mantia”), Hrani („scruffy”). De obicei apare ca un bărbat matur sau în vârstă, cu barbă lungă, prin urmare Hárbarðr („barba cenușie”), Langbarðr („barba lungă”), Síðgrani și Síðskeggr („barba căzută ”), Hengikjǫptr („gota încrețită”) .

Prin urmare, Odin este zeul călătorilor și al tuturor celor care se mișcă de-a lungul drumurilor lumii. În cursul călătoriilor sale, se întâmplă să ceară ospitalitate pentru noapte atât în ​​palatele regale ale suveranilor, cât și în casele oamenilor umili. El este, de asemenea, numit Gestr („oaspete”) și, de fapt, în trecut, fiecare străin a fost întâmpinat în casă, deoarece același zeu s-ar putea ascunde deghizat.

Sub numele de Grímnir , Odin a venit ca oaspete la regele Geirrøðr , care, suspect, l-a torturat cu cruzime, ținându-l înlănțuit între două focuri aprinse. După ce i-a dezvăluit secretele lumii divine și o parte din numeroasele sale epitete, Odin i-a dezvăluit în cele din urmă adevărata lui identitate: regele Geirrøðr a fugit să-l elibereze, dar a dat peste sabia lui și a căzut străpuns.

Astfel a luat numele de Jálkr când era oaspete cu oamenii din Ásmundr ; Sviðurr și Sviðrir la uriașul Søkkmímir ; Bǫlverkr la uriașul Suttungr ; Gǫndlir și Hárbarðr când a apărut incognito în fața acelorași zei.

Aparițiile lui Odin sunt o temă dragă tradiției nordice. În „ Saga lui Hákon Guttormr și Ingi ” se spune că, cu patru zile înainte de bătălia de la Lena ( 1208 ), un fierar a primit o vizită a zeului care voia să-și încalce calul . Dându-și seama că avea de-a face cu un personaj supranatural, fierarul i-a pus multe întrebări, dar zeul, realizând că fusese descoperit, a sărit în șa și calul său a sărit peste un gard foarte înalt. În „ Saga lui Bárðr ” se spune că a apărut echipajului unei nave , sub forma unui bărbat cu un singur ochi, cu o mantie albastră, care a spus că se numea Rauðgrani . El a început să-i învețe pe oameni crezul păgân și i-a îndemnat să facă sacrificii zeilor. În cele din urmă, un preot creștin a fost furios și l-a bătut cu un crucifix : omul a căzut peste bord și nu s-a mai întors.

Se spune că, cu numele de Gestr , Odin l-a vizitat chiar pe Óláfr Tryggvason , regele Norvegiei ( 995 - 1000 ). Zeul s-a prezentat în masca unui bătrân cu un singur ochi și cu glugă, care, înzestrat cu o mare înțelepciune, putea spune povești ale tuturor țărilor lumii. A purtat o lungă conversație cu regele, apoi, la culcare, a plecat. A doua zi dimineață, suveranul a trimis după el, dar bătrânul dispăruse. Cu toate acestea, el lăsase o mare cantitate de carne pentru banchetul regelui. Dar regele Óláfr, care era creștin, a interzis să mănânce acea carne, pentru că l-a recunoscut pe Odin în masca gazdei misterioase. Cu același nume de Gestr , Odin a apărut din nou, câțiva ani mai târziu, în prezența unui succesor al lui Óláfr Tryggvason, regele Óláfr II Haraldsson the Saint ( 1015 - 1028 ). A venit la curtea regelui în masca unui om trufaș și nepoliticos. Purta o pălărie cu boruri largi care îi ascundea fața și avea o barbă lungă. În timpul unui interviu, Gestr i-a descris lui Óláfr figura unui conducător al trecutului, care era atât de înțelept încât vorbirea în poezie era la fel de ușoară ca vorbirea normală pentru alți oameni; a obținut victoria în fiecare luptă și putea acorda victoria altora, precum și lui însuși, cu condiția să fie invocat. Din aceste cuvinte, regele Óláfr l-a recunoscut pe Odin și l-a alungat.

Genealogie

Progenitori

Părinții și frații lui Odin, după cum a raportat Snorri Sturluson în Gylfaginning , sunt:

Coborâre

Animalele lui Odin

Tocmai atunci Vendel pare să fi fost inspirat atât de Snorri în saga Ynglinga (vezi Heimskringla ), cât și de poezia Beowulf atunci când descriu, cu tonurile mitului, epopeea și originea divină (descendente direct din Freyr și Gerðr ) ale clanul Skilfingar ( Yngling ), descendența regală suedeză semi-legendară din care ar fi provenit primii monarhi istorici suedezi .

Odin are cu el mai multe animale. În primul rând cei doi corbi Huginn și Muninn (numele înseamnă gând și amintire ), pe care îi trimite în fiecare zi în jurul lumii astfel încât, când se întorc la apus, să-i șoptească ceea ce au văzut; și apoi doi lupi , Geri și Freki , cărora le aruncă mâncarea în mesele din Valhalla, deoarece se hrănește exclusiv cu mied și vin.

Astfel se spune în poemul Eddic Grímnismál :

Legătura lui Odin cu corbii se poate referi la faptul că el este atât o zeitate de război, cât și o moarte: corbii sunt păsările care, de obicei, se sărbătoresc pe cadavrele câmpului de luptă. Același lucru este valabil și pentru lupi. În kenningar , metafore poetice tipice poeziei scaldice, bătălia este deseori numită „sărbătoarea corbilor” sau „a lupilor”.

Muntele lui Odin este Sleipnir , un cal rapid cu opt picioare capabil să călătorească între cele nouă lumi . ^{[11] [12]} Fiul lui Loki și armăsarul Svaðilfœri , animalul este atestat în multiple surse ale mitologiei nordice care descriu nașterea sa, legătura cu Odin și calitățile sale incomparabile de alergător: Edda poetica (în poeziile Grímnismál , Sigrdrífumál , Baldrs draumar și Hyndluljóð ), Edda în proză (în special, Gylfaginning c. 15, 42 și 49), Hervör's Saga (c. 36), Völsunga saga (c. 13), Gesta Danorum (c. 1). ^[13]

Numele lui Odin

Același subiect în detaliu: Numele lui Odin .

Odin este unul dintre zeii nordici cu cele mai multe nume. De multe ori nu este ușor să se facă distincția între nume reale și proprii și epitete. Mai mult, etimologia multora este ignorată. În Edda în proză , în canto al XIX-lea, există o remarcabilă dischiziție a numelor sale preluate din poemul Eddic Grímnismál . Această disertație este opera misteriosului oaspete Grímnir , pe care regele Geirrøðr îl chinuie crunt între două focuri aprinse; călătorul declara în fața suveranului uimit misterele regatului zeilor și ale celor nouă lumi . La sfârșitul poeziei, prizonierul enumeră - într-o succesiune de cinci strofe foarte dense la care se adaugă un al șaselea în coadă - lista lungă a heiților , epitetele, cu care este cunoscut, și abia la ultima versul își dezvăluie identitatea sa teribilă:

De îndată ce Geirrøðr își dă seama de greșeala pe care a făcut-o, se sare în picioare pentru a-l elibera pe zeu, dar se împiedică și cade străpuns pe propria sa sabie .

Cultul lui Odin

Originea cultului lui Odin

Odin călare pe Sleipnir , calul cu opt picioare. Ilustrația lui John Bauer din 1911 pentru Fädernas gudasaga ( Saga zeilor părinților noștri ) de Viktor Rydberg .

Secondo il racconto della Saga degli Ynglingar , Ásgarðr era luogo di sacrifici solenni cui presiedevano dodici sacerdoti (detti díar o drótnar ) che erano al contempo i capi preminenti cui spettavano le decisioni ei giudizi. Essi sarebbero poi stati divinizzati dai loro sudditi. Nel caso di Odino si dice che, sentendosi prossimo a morire, lasciò la Svezia affermando che sarebbe tornato nella sua antica patria, chiamata Goðheimr ("paese degli dèi"), ei suoi seguaci credettero che allora egli fosse tornato ad Ásgarðr per vivere in eterno.

Nell'antichità

Nonostante nell'immaginario comune Odino sia spesso considerato la divinità principale del pantheon norreno, la sua preminenza è databile solo nei secoli più tardi del politeismo del Nord Europa , dove comunque non risulta largamente diffusa. Si ipotizza che il culto di Odino provenga dalla Danimarca , da dove, intorno al IV secolo , si sia diffuso nella penisola scandinava , più in Svezia che in Norvegia . Assenti sono invece tracce del culto di Odino in Islanda dove pare (anche tramite lo studio dei toponimi ) che fosse di gran lunga prevalente il culto di Thor . Si suppone che gli emigrati scandinavi che colonizzarono l'Islanda fossero specialmente devoti, oltre che a Thor, anche a divinità agricole come Freia e Njörðr , e che abbandonarono la penisola per contrasti con il re Haraldr Hárfagri (Harald Bellachioma), fervente cultore di Odino.

In generale, essendo Odino un dio della guerra e della magia, era particolarmente caro ai guerrieri e agli individui più marginali della società, dove invece gli agricoltori ei proprietari di fattorie preferivano divinità dell'ordine come Thor o della fertilità come Freia o Freyr . Odino fu dunque particolarmente venerato durante l' epoca vichinga , dai giovani che compivano le spedizioni di saccheggio lungo le coste dell' Europa settentrionale .

Sacrifici umani

Raramente, prima o dopo dei combattimenti, si usava sacrificare prigionieri a Odino. È possibile che l' uomo di Tollund , ritrovato nello Jutland nudo e impiccato insieme ad altri sia uno di questi casi. Nel caso specifico dei sacrifici umani a Odino, erano usate tecniche come l'impiccagione o la messa al rogo . La saga degli uomini delle Orcadi cita un ulteriore (e inconsueto) rituale, la cosiddetta aquila di sangue consistente nella separazione e successiva apertura delle costole dalla colonna vertebrale per estrarre i polmoni della vittima per poterli appoggiare sulle spalle, in parodia di un paio di ali ripiegate.

Proscrizione da parte del Cristianesimo

Nel corso della cristianizzazione la venerazione nei confronti delle divinità norrene e con esse di Odino non fu completamente estinta. Continuarono ad esistere come icone diaboliche o maligne; un'altra strategia consistette nella progressiva sostituzione delle divinità pagane con figure cristiane.

Un ulteriore traccia del proseguimento della tradizione della mitologia norrena sono gli incantesimi di Merseburgo nei quali viene citato Woutan .

In tempi recenti

Lo stesso argomento in dettaglio: Etenismo .

M. Presnyakov. Odino. 2008.

Odino che siede sul trono Hliðskjálf . Illustrazione di Gerhard Munthe per l'edizione norvegese del 1899 della Saga degli Ynglingar di Snorri Sturluson .

A partire dal XX secolo si sono sviluppati un insieme di nuovi movimenti religiosi di ritorno alle religioni dei Germani pre-cristiani, ^[14] annoverabili tra i fenomeni di neopaganesimo . ^[15] , annoverati sotto il termine Etenismo . Tra i vari movimenti religiosi, l'Odinismo è particolarmente incentrato sulla figura di Odino.

Le origini dell'Odinismo sono da ricercarsi nell'opera dell' australiano Alexander Rud Mills il quale, negli anni trenta fondò una prima Chiesa odinista . Oggi è religione riconosciuta ufficialmente in Islanda , Norvegia e Danimarca , ma il culto è presente in modo organizzato anche in Gran Bretagna , Francia , Belgio , Paesi Bassi , Germania , Nord America e altri. Esistono gruppi di credenti anche in Italia supportati dalla Comunità Odinista ; i suoi membri si rifanno alla religione ancestrale dei Longobardi praticando l'Odinismo e promuovendo la difesa delle risorse naturali.

Somiglianze fra Odino e Gesù

Questa voce o sezione sull'argomento religione non cita le fonti necessarie o quelle presenti sono insufficienti . Puoi migliorare questa voce aggiungendo citazioni da fonti attendibili secondo le linee guida sull'uso delle fonti . Segui i suggerimenti del progetto di riferimento .

Il resoconto eddico del XIII secolo contiene elementi per una possibile somiglianza fra il dio e la figura cardine del Cristianesimo . Alcuni studiosi hanno pensato che il passo nel quale Odino è appeso al frassino Yggdrasill possa essere comparato con la crocifissione di Cristo , un altro elemento che ha reso possibile questo confronto è la lancia che il dio ha conficcata nel ventre, da identificarsi con la lancia di Longino ; tuttavia prove archeologiche hanno dimostrato che questa era una pratica in uso prima del tempo di Gesù e che pertanto questo aspetto si sia sviluppato indipendentemente.

Altre differenze, come l'essere appeso con le corde del dio norreno, mentre Gesù era inchiodato alla croce, fanno ulteriormente pensare che il mito germanico si sia sviluppato in maniera autonoma dal racconto della crocifissione, è tuttavia probabile che le prime comunità cristiane scandinave e germaniche abbiano connesso le due narrazioni, forgiando l'immagine di Gesù su quella di Odino, un fatto suggerito dal poema anglosassone Il sogno della Croce di Cynewulf , che ritrae Cristo come un re-guerriero germanico .

Il racconto del sacrificio di Odino riportato nell' Hávamál lo avvicina a quel " Dio Padre " dei cristiani , che soffre e sconfigge la morte, descritto dai Vangeli e da Paolo di Tarso e che presenterebbe, secondo la cosiddetta teoria mitica di Gesù, parallelismi anche con i miti legati al dio Osiride e quindi legami con la religione egizia .

Quando le popolazioni del Nord Europa furono cristianizzate, la figura di Odino venne regolarmente avvicinata a quella di Gesù. Raffigurazioni di Odino si trovano ancora oggi in chiese cristiane come la parrocchiale di Akureyri , in Islanda.

Toponimi con il nome di Odino

Al di là della persecuzione da parte della Chiesa, il ricordo di Odino si continuò a tramandare nel folklore popolare e ancor oggi nel Nord Europa si rinvengono numerosi toponimi (tra parentesi, nella lista seguente, il nome antico) che rimandano alla divinità norrena:

• Lungo la costa della Francia settentrionale, in passato occupata da romani , sassoni , danesi , fiamminghi e inglesi attorno a Audresselles ( Oderzell ) nel cantone di Marquise :
  • Audinghen ( Odingham )
  • Audembert ( Odinberg )
  • Raventhun ( Raventown ) ^[16]
• In Germania :
  • Wodenesberg
  • Wuodenesberg
  • Bad Godesberg ( Godesburg )
  • Gudensberg
  • Odisheim
  • Wodensbolt
  • Odenwald
  • La vallata di Odinsthal nella municipalità locale di Wachenheim an der Weinstraße .
• In Danimarca :
  • Odense ( Odins Vi , "Santuario di Odino")
• In Norvegia :
  • Onsøy (in norreno Óðinsøy - Isola di Odino), il nome di una penisola nella contea di Viken .
• Islanda :
  • Óðinstorg , Reykjavik
  • Óðinsgata , Reykjavik

Influenza culturale

Il dio Odino - Wotan ha dato il nome al mercoledì in lingua inglese : Wednesday .

Odino nella cultura di massa

Cinema

• Nel film The Mask 2 del 2005 , Odino è interpretato dall'attore Bob Hoskins .
• Nel film Almighty Thor del 2011 , prodotto dalla direct-to-video , il Padre degli Dei norreni è interpretato da Kevin Nash .
• Nei film del Marvel Cinematic Universe Odino è interpretato da Anthony Hopkins .

Videogiochi

• Odino viene menzionato spesso in God of War da Mimir nei dialoghi con Kratos e Atreus. Sebbene non appaia mai, Mimir fornisce una spiegazione molto dettagliata del suo carattere, permettendo di capire la figura del Padre degli Dei.
• Odino appare in Assassin's Creed Valhalla dove è una guida per il protagonista Eivor, e quest'ultimo è anche la sua reincarnazione.

Televisione

• Il personaggio di Odino appare nel 1998 in due episodi della 5ª serie di Hercules , interpretato da Peter McCauley .
• Viene citato molte volte e appare nella serie tv Vikings .
• Il personaggio di Odino appare nella serie American Gods , sotto vari pseudonimi tra cui Mr. Wednesday. È interpretato da Ian McShane .

Letteratura

• Odino è uno dei protagonisti del romanzo American Gods , e dell' omonima serie televisiva , dello scrittore britannico Neil Gaiman .
• Odino compare anche nel romanzo Odd e il gigante di ghiaccio dello stesso autore.
• Nel manga di Record of Ragnarok , Odino è uno degli dei che combatte al torneo del Ragnarok .

Note

Bibliografia

• Anonimo, Il canzoniere eddico , a cura di Piergiuseppe Scardigli, traduzione di Marcello Meli, Milano, Garzanti, 2004 [1982] .
• Brian Branston, Gli Dei del Nord , Oscar Saggi Mondadori, Milano, 1991, ISBN 88-04-34288-9 .
• Gianna Chiesa Isnardi, I miti nordici , Milano, Longanesi, 1991, ISBN 88-304-1031-4 .
• Anthony S. Mercatante, Dizionario universale dei miti e delle leggende , Roma, Newton & Compton, 2001, ISBN 88-8289-491-6 .
• Mario Polia , Vǫluspá . I detti di colei che vede , Rimini, Il Cerchio, 1983.
• Mario Polia, Le rune e gli dèi del nord , Rimini, Il Cerchio, 1994.
• Snorri Sturluson, Edda , a cura di Giorgio Dolfini, Adelphi, 1975, ISBN 88-459-0095-9 .
• Snorri Sturluson, Edda di Snorri , a cura di Gianna Chiesa Isnardi, Tea, 2003 [Rusconi, 1975] .
• Dario Giansanti, Odino - La sapienza e il furore , "Progetto Bifröst". Saggio monografico su Odino.

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Odino
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « Odino »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Odino

Collegamenti esterni

• ( NON , IT ) Odino - Progetto Bifröst , a cura di Stefano Mazza.
• ( NON , EN ) Mitologia germanica - Raccolta con traduzioni in inglese.

V · D · M Ciclo di Völsung
Opere e testimonianze	Skáldskaparmál · Edda poetica · Saga dei Völsungar o dei Volsunghi · Norna-Gests þáttr
Personaggi	Attila · Brunilde · Granmar · Crimilde · Gunther · Hagen · Helgi Hjörvarðsson · Högne · Siggeir · Sigmund · Signe · Sigfrido · Sinfjötli · Svanhildr · Völsung
Divinità	Odino
Creature	Nani ( Andvari · Hreiðmarr · Ótr · Reginn ) · Draghi ( Fáfnir )
Oggetti magici	Andvaranautr · Barnstokkr · Gramr
Voci correlate	Edda in prosa · La canzone dei Nibelunghi · Saghe degli Islandesi · Þiðrekssaga

V · D · M Mitologia norrena
Divinità e altre figure	Asi Baldr · Bragi · Dellingr · Forseti · Heimdallr · Hermóðr · Hjúki · Höðr · Hǿnir · Ítreksjóð · Lóðurr · Loki · Magni · Máni · Meili · Móði · Odino · Óðr · Thor · Týr · Ullr · Váli · Vé · Viðarr · Víli Asinie Bil · Eir · Frigg · Fulla · Gefjun · Gná · Hlín · Iðunn · Ilmr · Irpa · Lofn · Nanna · Njörun · Rán · Rindr · Sága · Sif · Sigyn · Sjöfn · Snotra · Sól · Syn · Vár · Vǫr · Þrúðr Vani Freyja · Freyr · Gerðr · Gersemi · Gullveig · Hnoss · Kvasir · Njörðr · Skaði Jǫtnar Ægir · Alvaldi · Angrboða · Aurboða · Baugi · Beli · Bergelmir · Bestla · Bölþorn · Býleistr · Drífa · Eggþér · Fanciulle di Mǫgþrasir · Fárbauti · Fjölvar · Fjörgyn e Fjörgynn · Fǫnn · Fornjótr · Gangr · Geirrøðr · Gillingr · Gjálp e Greip · Gríðr · Gunnlöð · Gymir · Harðgreipr · Hel · Helblindi · Helreginn · Hljod · Hræsvelgr · Hrímgerðr · Hrímgrímnir · Hrímnir · Hroðr · Hrungnir · Hrymr · Hymir · Hyrrokkin · Iði · Im · Járnsaxa · Járnviðjur · Jǫrð · Kári · Laufey · Leikn · Litr · Logi · Mímir · Mjǫll · Mǫgþrasir · Naglfari · Narfi · Nǫrfi · Skaði · Skrýmir · Snær · Sökkmímir · Surtr · Suttungr · Útgarða-Loki · Vafþrúðnir · Váli · Víðblindi · Vosud · Vörnir · Ymir · Þjazi · Þorri · Þökk · Þrívaldi · Þrúðgelmir · Þrymr · Ǫlvaldi Nani Ái · Álfr · Alvíss · Alþjófr · Ánarr · Andvari · Ánn · Aurvangr · Bávǫrr · Bíldr · Billingr · Bívǫrr · Bǫmburr · Brokkr · Brúni · Búri · Dáinn · Dólgþtrasir · Dóri · Draupnir · Dúfr · Durinn · Dúrnir · Dvalinn · Eikinskjaldi · Eitri · Fáfnir · Figli di Ivaldi · Fili · Finnr · Fjalar e Galar · Frár · Frosti · Frægr · Fundinn · Gandálfr · Ginnarr · Glói · Hannarr · Hár · Haugspori · Heptivili · Hlévangr · Hornbori · Hreiðmarr · Ívaldi · Jari · Kili · Litr · Lofarr · Lóni · Mjǫðvitnir · Móðsognir · Náinn · Náli · Nár · Niði · Nípingr · Norðri, Suðri, Austri e Vestri · Nóri · Nýi · Nýraðr · Óri · Ótr · Ráðsviðr · Reginn · Sindri · Skáfiðr · Skirvir · Svíurr · Þekkr · Þjóðrǿrir · Þorinn · Þráinn · Þrór · Veigr · Vindálfr · Virvir · Vitr · Yngvi Eroi Angantyr · Arngrim · Bödvar Bjarki · Björn Ragnarsson · Egil · Guðmundr · Hagbard · Haki · Heidrek · Helgi Haddingjaskati · Helgakviða Hjörvarðssonar · Helgi · Hervor · Hjalmar e Ingeborg · Hlöðr · Hothbrodd · Hrólfr Kraki · Ingeld · Figli di Jonakr · Örvar-Oddr · Palnatoke · Ragnarr Loðbrók · Rerir · Sigfrido · Sigmund · Sinfjötli · Slagfiðr · Starkaðr · Styrbjörn Starke · Svafrlami · Svipdagr · Völsung · Weland il fabbro · Weohstan Cavalcature Árvakr e Alsviðr · Blóðughófi · Falhófnir · Garðrofa · Gísl · Glaðr · Glær · Glenr · Grani · Gullfaxi · Gulltoppr · Gyllir · Hamskerpir · Helhest · Hófvarpnir · Léttfeti · Silfrintoppr · Sinir · Skeiðbrimir · Skínfaxi e Hrímfaxi · Sleipnir · Svaðilfœri Creature, mostri e semidei Annarr · Askr ed Embla · Auðhumla · Auðr · Borr · Búri · Byggvir · Cervi di Yggdrasill ( Dáinn , Dúneyrr , Duraþrór , Dvalinn ) · Dagr · Dísir · Draugr · Eikþyrnir · Einherjar · Eldir · Elfi ( Liósálfar e Svartálfar ) · Elli · Fenrir · Figlie di Ægir e Rán ( Bára / Dröfn , Blóðughadda , Bylgja , Dúfa , Hefring , Himinglæva , Hrönn , Kólga , Uðr / Unnr ) · Fimafeng · Fjörgynn · Garmr · Geri e Freki · Góinn · Grábakr · Grafvitnir · Grafvölluðr · Gullinbursti · Gullinkambi · Hábrók · Hafgufa · Hati · Heiðrún · Hildisvíni · Hróðvitnir · Huginn e Muninn · Huldra · Jafnhárr · Jörmungandr · Læraðr · Landvættir · Líf e Lífþrasir · Madri di Heimdallr ( Angeyja , Atla , Eistla , Eyrgjafa , Gjálp , Greip , Imðr , Járnsaxa , Ulfrún ) · Mánagarmr · Miðgarðsormr · Móðguðr · Móinn · Mundilfǿri · Níðhöggr · Nix · Norne ( Skuld , Urðr , Verdandi ) · Nótt · Ófnir · Ratatoskr · Röskva · Sæhrímnir · Skírnir · Skǫll · Sumarr · Svásuðr · Tanngnjóstr e Tanngrisnir · Valchirie ( Brunilde , Hervör alvitr , Hildr , Hlaðguðr svanhvít , Sigrdrífa , Sigrún , Sváva , Þrúðr , Hnoss ) · Valravn · Vásaðr · Veðrfölnir · Vetr · Víðópnir · Vindsvalr · Þjálfi
Luoghi della cosmologia	I Nove Regni Álfheimr · Ásgarðr · Hel · Jǫtunheimr · Miðgarðr · Múspellsheimr · Niðavellir / Svartálfaheimr · Niflheimr · Vanaheimr Oltretomba Éljúðnir · Gjallarbrú · Náströnd · Niflhel · Niðafjöll Fiumi Eikin · Élivágar ( Fimbulþul , Fjǫrm , Gjǫll , Gunnþrá , Hríð , Leiptr , Slíðr , Svǫl , Sylgr , Víð , Ylgr ) · Geirvimul · Gipul · Gǫmul · Gǫpul · Gráð · Gunnþorin · Hǫll · Hrǫnn · Ífing · Kerlaugar · Kormt · Nǫnn · Nǫt · Nyt · Ǫrmt · Rennandi · Rín · Sekin · Sið · Strǫnd · Vaðgelmir · Ván · Vegsvinn · Vimur · Vin · Vína · Vǫnd · Þjóðnuma · Þund · Þyn · Þǫll Dimore Bilskírnir · Breiðablik · Fensalir · Gimlé · Glaðsheimr · Glitnir · Himinbjǫrg · Nóatún · Ókólnir · Sessrúmnir · Sindri · Søkkvabekkr · Valaskjálf · Valhalla · Vingólf · Ýdalir · Þrymheimr Altri luoghi Amsvartnir · Andlangr · Barri · Bifrǫst · Bosco di Hoddmímir · Brávellir · Brimir · Fjǫturlundr · Fólkvangr · Fornsigtuna · Fyrisvellir · Gálgviðr · Gandvik · Gastropnir · Ginnungagap · Ginnungahiminn · Glæsisvellir · Hindarfjall · Hnitbjǫrg · Hvergelmir · Iðavǫllr · Járnviðr · Mímameiðr · Mímisbrunnr · Munarvágr · Myrkviðr · Singasteinn · Urðarbrunnr · Útgarðar · Víðbláinn · Vígríðr · Yggdrasill · Þrúðvangr
Eventi	Fimbulvetr · Hjaðningavíg · Ragnarǫk
Oggetti magici	Andvaranautr · Brísingamen · Dáinsleif · Draupnir · Gleipnir · Gjallarhorn · Gramr · Gungnir · Hliðskjálf · Mjöllnir · Naglfar · Óðrerir · Skíðblaðnir · Svalinn · Tyrfing
Fonti	Edda in prosa · Edda poetica · Gesta Danorum · Saga degli Ynglingar
Società	Blót · Seiðr · Numeri

Portale Mitologia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di mitologia