Iubirea în iudaism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Această voce nu este neutră!
Neutralitatea acestui articol sau secțiune pe tema iudaismului a fost pusă la îndoială .
Motiv: încă o altă voce a iudaismului vandalizată de troli cabaliști care trebuie să fie setată într-o formă enciclopedică și neutră ca Proiect: Patrulare / Controale / Voci cabaliste
Pentru a contribui, corectați tonurile emfatice sau părtinitoare și participați la discuție . Nu eliminați această notificare până când disputa nu este soluționată. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Iudaismul oferă o serie de considerații despre „ dragostea iubirii lui Dumnezeu între ființe umane. „ Iubirea este o valoare centrală în„ etica evreiască și teologia evreiască .

Cuvinte ebraice

Cuvântul ebraic de bază „iubire” - אהבה, Ahavah - este folosit pentru a descrie sentimente sau relații romantice sau intime, cum ar fi dragostea dintre părinte și copil în Geneza 22: 2,25,28-37: 3 [1] , dragostea dintre prietenii apropiați în 1 Samuel 18: 2,20: 17 [2] , sau dragostea dintre un tânăr și o tânără în Cântarea cântărilor .

Un alt cuvânt folosit adesea pentru a desemna iubirea - חסד, chesed - este de obicei tradus prin „bunătate iubitoare” sau „milă / caritate”. Include aspecte de afecțiune, bunătate și compasiune. Daniel Elazar a remarcat că „Chesed” nu poate fi tradus cu ușurință în engleză (sau italiană ), dar că înseamnă ceva de genul „obligația unui pact de dragoste”, un fel de dragoste care depășește preocuparea de a respecta și respecta legile sau contractele. . [3]

Iubirea dintre ființele umane

Unul dintre principiile majore ale iudaismului este „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” ( Levitic 19:18 [4] ), numit uneori Marea Poruncă. Această poruncă se află în centrul cărții centrale a Torei . [5] Înțelepții talmudiști Hillel și Rabbi Akiva au indicat că aceasta este porunca fundamentală a Torei.

Această poruncă a dragostei, cu propoziția precedentă „Nu te răzbuna și nu vei purta niciun râvnă împotriva copiilor poporului tău”, poate a fost menționată inițial și de către unii cercetători (cf. Stade, „Gesch. Des Volkes Israel, „i. 510a) a fost raportat, exclusiv israeliților vecini și vecini; dar în versetul 34 din același capitol este extins la „străinul care locuiește printre voi ... îl veți iubi așa cum faceți și voi”. În Iov 31: 13-15 [6] declară nedrept să învinovățească pe slujitor în cauza sa: "Cine m-a făcut în pântece, chiar el? Nu ne-a creat cineva în pântece?" [7]

Iubirea romantică este inclusă în porunca de a ne iubi aproapele, dar dragostea romantică în sine nu este o temă centrală în literatura evreiască clasică. Unele autorități rabinice medievale precum Judah Halevi , care a scris poezie romantică în arabă , deși unii spun că Halevi a regretat poezia sa romantică, a scris-o în tinerețe. [7]

Literatura rabinică clasică

Comentând preceptul iubirii aproapelui (Lev. Loc. Cit. ) Există o discuție (relatată pe Sifra, Ḳedoshim, iv; cf. Gen. R. xxiv. 5) între rabinul Akiva , care a declarat că versetul menționat mai sus din Levitic a conținut marele principiu al Legii ( „Kelal gadol ba-Torah” ) și Simeon ben Azzai , citând Geneza 5: 1 [8] („Aceasta este cartea genealogiei lui Adam. Când Dumnezeu a creat omul, el făcut după asemănarea lui Dumnezeu "), ca un verset care exprima principiul capital al Legii, evident pentru că primul verset raportează termenul de" aproapele "în sensul său fără echivoc, incluzând toate ființele umane ca copii ai lui Adam, realizat după chipul lui Doamne. Tanḥuma, în Genesis Rabbah loc. cit. , el explică astfel: „Dacă disprețuiți pe fiecare om, îl disprețuiți pe Dumnezeu care l-a făcut pe om după chipul Său”. [7]

Hillel a interpretat porunca biblică în acest sens universal când i-a răspuns păgânului care îi cerea să îndeplinească Legea stând în fața lui pe un picior: „Ceea ce ți-e urăsc, nu-l vei face aproapelui tău. Aceasta este singura Lege ., restul este doar comentariu "(Shab. 31a)

Alte

Forma negativă a Regulii de Aur a fost interpretarea Leviticului 19:18 acceptată de Targum , cunoscută și de autorul lui Tobit 4:15 și de Filon , în fragmentul păstrat de Eusebius , Preparatio Evangelica 7: 7: [9] ; Didache , 1: 1; în Caption apostolorum , 1: 1, 3:15; în Omilii Clementine 2: 6; și alte lucrări patristice antice. [10] Că această așa-numită regulă de aur, citată și în Giacome 2: 8 [11] , a fost recunoscută drept evrei în timpul lui Isus , putem deduce din Marcu 12: 28-34 [12] ; Luca 10: 25-28 [13] ; Matei 7: 12,19: 19,22: 34-40 [14] ; Romani 13: 9 [15] ; și Galateni 5:14 [16] , unde scribul fariseu l-a întrebat pe Iisus, cu aceleași cuvinte folosite de rabinul Akiva : „Care este prima poruncă a tuturor?” iar răspunsul dat de Isus afirmă că prima și cea mai mare poruncă este să iubești pe Dumnezeu, iar a doua este să iubești „pentru aproapele tău ca pe tine însuți”. Pentru a include toți oamenii, Hillel folosește termenul beriot („creaturi” [cf. κτίσις]; Marcu 16:15 [17] ; Romani 8:19 [18] ) când vrea să inculce învățătura iubirii: „Iubește-ți semenii creaturi "(Abot i. 12). Ura pentru creaturi similare ( „sinat ha-beriyot” ) este declarată în mod similar de R. Joshua ben Hananiah ca fiind unul dintre cele trei lucruri care marginalizează omul de lume (Abot ii. 11; cf. 1 Ioan 3: 1 [19] ).

Exegeza și dilemele evreiești

Talmudul insistă, cu referire la Levitic 19:18, că până și criminalul din momentul executării ar trebui tratat cu dragoste (Sanh. 45a). După cum a demonstrat Solomon Schechter în „JDR” x. 11, expresia „Ai auzit ...” este o traducere inexactă a formulei rabinice, care este doar o întrebare logică formală care introduce opusul ca singurul răspuns corect: „Puteți deduce din acest verset că trebuie să vă iubiți vecin și urăște-ți dușmanul, dar îți spun că singura interpretare corectă este: Iubiți pe toată lumea, chiar și pe dușmanii voștri. "

În Midrash Tanna debe Eliyahu R. 15. se spune: „Binecuvântat să fie Domnul, care este imparțial cu toată lumea. El spune:„ Nu-ți vei înșela aproapele. Vecinul tău este ca fratele tău, iar fratele tău este ca al tău aproapele. ”„ În mod similar în 28: „Să-L iubești pe Domnul, Dumnezeul tău”; adică veți iubi numele lui Dumnezeu față de creaturi care se comportă corect față de Gentili așa cum faceți cu evreii (cf. Sifre, Deut. 32). [7]

Ḥayyim Vital

Cabalistul Hayim Vital ( Safed , 1542 - Damasc , 1620 ), în „Sha'arey kedushah”, 1: 5, învață că legea iubirii de aproapele include neevreii și evreii. Un punct de vedere similar a fost predat de Aaron ben Abraham Ibn Haim al secolului al XVI - lea , în comentariul său la Sifre și Moise Hagis a secolului al XVIII - lea , în lucrarea sa pe 613 porunci , comentând Deuteronom 23: 7 [20] . [7]

Iudaismul reformat

Sinodul de la Leipzig din 1869 și Uniunea de congregații germano-israelite din 1885 s-au bazat pe vechea tradiție istorică atunci când au afirmat că „„ Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți ”este o poruncă atotcuprinzătoare a iubirii și este o principiu fundamental al religiei evreiești. " [7]

Mișcarea Hasidică

Hasidismul spune că dragostea frățească este unul dintre sentimentele de bază ale credinței lor: porunca de a ne iubi aproapele, potrivit lui Baal Shem Tov , nu înseamnă doar a fi bun. Mai degrabă, trebuie să ne străduim constant să ne respingem trăsăturile negative și să le cultivăm pe cele pozitive. Această comandă acoperă întreaga viață. Alte aspecte ale interpretării lui Baal Shem Tov te fac să încerci să rectifici permanent negativitatea și nu doar să o suprimi. Efortul de a îmbunătăți serviciul divin este extrem de important. Dacă Dumnezeu ne-ar fi dorit perfecți, El nu ne-ar fi creat cu defecte și conflicte interne. Dumnezeu dorește și apreciază eforturile noastre și bătăliile noastre spirituale, impregnate cu o dragoste constantă pentru Dumnezeu și aproapele.

Una dintre cele mai mari lucrări hasidice, Tanya Hasidica Chabad Shneur Zalman (1745 - 1812), afirmă următoarele. Este adevărat că, atunci când cineva are în vedere existența fizică, „ eu ” său și Celălalt sunt două entități distincte. Cu toate acestea, în domeniul spiritualității, în sfârșit, am o esență, deoarece toate sufletele provin din aceeași sursă, unite cu Dumnezeu acea Sursă. Când considerăm ființa noastră fizică ca „ eu ” și sufletul ca un accesoriu simplu, atunci suntem cu adevărat diferiți unul de celălalt. Dar dacă considerăm sufletul ca „eu”, iar nevoile noastre spirituale sunt de primă importanță, atunci diferențele dintre noi se risipesc și suntem capabili să ne iubim la fel cum ne iubim pe noi înșine. A iubi o altă persoană în același mod în care te iubești implică recunoașterea și cultivarea rădăcinilor noastre spirituale, a vedea și a ne raporta la sinele nostru cel mai profund. Și acesta este principiul de bază al fiecărei mitzva . [21]

Mișcarea musar

Unul dintre liderii mișcării Musar , rabinul Simcha Zissel Ziv , pune un mare accent pe dragoste. Un lider ulterior al lui Musar, rabinul secolului al XX-lea, Eliyahu Eliezer Dessler, este adesea citat ca definind iubirea din punctul de vedere evreiesc ca „dăruind fără să aștepte să primească”. [22]

Will Herberg

Teologul ebraic al secolului XX Will Herberg (1901-1977) a afirmat că „dreptatea” se află la baza noțiunii evreiești de dragoste și piatra de temelie a dreptului evreiesc :

«Criteriul suprem al justiției, ca orice altceva din viața umană, este imperativul divin - legea iubirii .... Justiția este instituționalizarea iubirii în societate .... Această lege a iubirii necesită ca fiecare ființă umană să fie tratat ca un „Tu”, o persoană, un scop în sine, niciodată pur și simplu ca un lucru sau un mijloc spre un alt scop. Când această necesitate se traduce în legi și instituții, bazate pe condițiile vieții umane din istorie, apare justiția. [23] "

Iubirea dintre Dumnezeu și ființe umane

Cântecul Cântărilor , miniatura primului vers (manuscris Mahzor Rothschild, Florența 1492 )

6: 4-5 [24] poruncește: „Ascultă, Israel: Domnul este Dumnezeul nostru, Domnul este unul. Îl vei iubi pe Domnul, Dumnezeul tău, din toată inima ta, din tot sufletul tău și din toată puterea ta”. Acesta este și Shema Israel , în ebraică : שמע ישראל ? ( „Ascultați ...”), rugăciune esențială a liturghiei evreiești : lectura sa (Kiryat Shema) are loc de două ori pe zi, în rugăciunea de dimineață și seara.

Literatura rabinică clasică

„Rabinul Elazar, în numele rabinului Khaninà, a spus:„ Savanții Torei procură pacea în lume, așa cum se spune: „când toți copiii tăi vor fi învățați despre [cuvântul] HaShem , pacea fiilor tăi va fi mare (Isaia 54.13). "Nu citiți cuvântul Banàikh („ copiii voștri ") ci Bonàikh („ constructorii voștri "). pacea domnește în casele voastre și securitatea în cetățile voastre [oh Yerushalayim ]. Pentru dragostea fraților mei și prieteni, voi augura pacea, pentru respectul față de Templul lui HaShem, Dumnezeul nostru, vă vor dori binele ( Cartea Psalmilor 122.7-9). Fie ca să vedeți copiii copiilor voștri și pacea să fie asupra Israelului (Cartea Psalmilor 128.6) . Atât pace din belșug pentru cei care iubesc Tora și că ei nu ia daune (Cartea Psalmilor 119 165). Hashem va da putere lui de oameni , Hashem să vă binecuvânteze cu pace poporul Său ( Tehillim 29.11) »

( Talmud , Berakhot 64a)

Porunca de a-L iubi pe Dumnezeu în Deuteronomul 6 [25] este preluată din Mișna (textul central al legii orale evreiești) pentru a se referi la fapte bune, la disponibilitatea de a sacrifica viața cuiva, mai degrabă decât să comită anumite încălcări grave, la disponibilitatea de a sacrifica pe toată lumea. bunuri și să îi fii recunoscător Domnului în ciuda adversității. [26] . Literatura rabinică diferă în legătură cu modul în care se poate dezvolta această iubire.

Iubirea lui Dumnezeu este de a vă înconjura viața cu poruncile Sale (Men. 43b) și este condiționată de dragostea pentru Tora (RH 4a). Se spune că poporul lui Israel îl iubește pe Dumnezeu, gata să-și dea propria viață pentru respectarea poruncilor Sale (Mek., Yitro, 6, la Ex. 20: 6). Într-adevăr, dragostea lui Dumnezeu este predarea voluntară a vieții cuiva și a tot ceea ce are cineva în cinstea lui Dumnezeu (Sifre, Deuteronom 32; Ber. 54a). Este o slujire dezinteresată către Dumnezeu (Aboth 1: 3; 'Ab Zarah 19a). Există pedepse iubitoare pentru a testa evlavia celor drepți (Ber. 5a; cf. Romani 5: 3 [27] ). Este această iubire fără egal, care provoacă suferința și martiriul, să stabilească relația dintre Dumnezeu și Israel , astfel încât „nimeni din lume să nu poată stinge această iubire” (Cant. R. 8: 7). Liturghia este, de asemenea, un ecou al acestei iubiri unice (cf. Ahabah Rabbah). A fi un adevărat „iubitor de Dumnezeu” înseamnă „a primi ofensă și a nu te supăra; a auzi cuvinte abuzive și a nu răspunde; a acționa numai din dragoste și a te bucura chiar și în necazuri ca dovadă a iubirii pure”. [28]

Bahya Ibn Pakuda

Iubirea lui Dumnezeu este accentuată ca cel mai mare stimulent de a acționa, afirmat de Baḥya ibn Paḳuda , în „Hobot ha-Lebabot”. [29]

Maimonide

Maimonide, în Torah Mishneh , dedică întregul capitol al zecelea din Hilkot Teshubah, cu referire la Abot 1: 3, „ iubirii pentru Dumnezeu ca motiv care dă fiecărei acțiuni umane adevărata sa valoare etică și religioasă. Maimonide scrie că ar trebui să fie numai de dragul lui Dumnezeu, mai degrabă decât de teamă de pedeapsă sau de speranța recompensei, că evreii respectă Legea: „Când omul îl iubește pe Dumnezeu cu dragoste dreaptă, îndeplinește automat toate preceptele legii. [30] Maimonide crede că dragostea pentru Dumnezeu poate fi dezvoltată prin contemplarea lucrărilor divine sau prin aprecierea minunilor naturii. [31]

Naḥmanide

Nachmanide în comentariul său la Deut 6: 4 [32] cu referire la Sifre, loc. cit. El spune că „ dragostea pentru Dumnezeu implică studiul și respectarea legii, indiferent de profituri sau de așteptările recompensei; această noțiune, de asemenea, rabina Baḥya ben Asher (c. 1340) în Kad has-Kemah sub „Ahabah”. [33]

Eleazar of Worms

R. Eleazar din Worms , în etica sa de lucru Roḳeaḥ, începe cu un capitol despre dragoste, referindu-se la Sifre , Deuteronom 32,41,48 [34] ; Ber. 54a; Yoma 86a; Ned. 62a; Soṭah 31a; Tanna debe Eliyahu xxvi.; Midr. Teh. în Psalmii 13: 2 [35] („„ Te iubesc, Doamne ”, adică„ Iubesc toate creaturile tale ”); și Midr. Tadshe xii. Și afirmând că cineva care iubește cu adevărat pe Dumnezeu subordonează toate celelalte dorințe și se concentrează asupra singurului mare scop al vieții - realizarea bucuroasă a Voinței divine. [33]

Tradiție cabalistică

Cabalistul Eliyahu de Vidas (1518-1592) se concentrează mai mult în etica sa de lucru Reshit Hokmah (partea 2), pe dragostea lui Dumnezeu ca scop cel mai înalt și motiv pentru a trăi. El citează, de asemenea, Zohar (I: 11b, II: 114, 116a, III: 68a, 264b, 267a și colab.), Unde se spune adesea că dragostea pură este suprimarea întregii atenții pentru ei înșiși și, prin o astfel de iubire, există uniunea reală a sufletului cu Dumnezeu. Cabaliștii spun că această unire va avea loc în „palatul iubirii” ceresc ( Zohar I: 44b, II: 97a). [33]

Crescas

O importanță și mai mare i se acordă iubirii atunci când este făcută ca principiu cosmic în sistemele filosofice ale lui Hasdai Crescas (1340-1410) și, prin ea, ale lui Spinoza . În loc să facă din intelectul creator esența Divinității, așa cum au făcut Maimonide și toți aristotelienii , Crescas, ca și Filon , face din iubire calitatea esențială a lui Dumnezeu. Iubirea este fericirea divină și, prin urmare, iubirea lui Dumnezeu. Dumnezeu este sursa eternului. fericire pentru omul muritor. [36]

Iuda Leon Abravanel

Dar, mai mult decât de la Crescas a fost probabil de la Iuda Leon Abravanel că Spinoza ideea „iubirii intelectuale” ca principiu cosmic și că, urmând trendul împrumutat platonic și panteist perioada Renașterii italiene , a făcut (în dialogurile sale dragoste), „Iubirea intelectuală” și „iubirea mentală” sau „rațională”, esența lui Dumnezeu și forța centrală și sfârșitul lumii. "Iubirea conectează toate lucrurile din cosmos împreună, dar în timp ce dragostea din lumea naturală este senzuală și egoistă, iubirea divină este altruistă și înălțătoare. Dragostea lui Dumnezeu a creat lumea și duce la perfecțiunea tuturor lucrurilor. Lucruri, în special ale omului care, când este bun, îl iubește pe Dumnezeu și este iubit de Dumnezeu, iar această dragoste pentru Dumnezeu îl duce la fericirea eternă, care este identică cu iubirea divină. " Această iubire intelectuală este identică cu biblicul „Lui slujitori, credincioși restagli” - „slujește-l și rămâne” - „iubește-te pe tine pe Domnul, Dumnezeul tău, să umble în toate căile Sale și să i se alăture” ( Deuteronom 10: 20,11: 22,13: 5 [37] ; Sifre, Deut. 49; Soṭah 14a) și generează „imitatio Dei”. Este o perfecțiune înaltă și o bucurie supremă. [38] Conceptul de dragoste Abravanel, care esențialitatea lumii, pare să fi influențat Schiller în lucrarea sa Philosophische Briefe ( 1838 , 10: 289) [33] [39]

Franz Rosenzweig

Filosoful evreu al secolului al XX-lea Franz Rosenzweig descrie iubirea divină ca purificator:

Nu Dumnezeu îl purifică [sufletul iubitului ei, adică Israel] de păcatul ei. Mai degrabă, se purifică în prezența iubirii Sale. Ea este sigură de dragostea lui Dumnezeu chiar în momentul în care rușinea se îndepărtează și sufletul se predă în abandon liber - în siguranța de parcă Dumnezeu i-ar fi spus la ureche „Te iert”, pe care ea dorea să o audă mai devreme, când i-a mărturisit El păcatele sale din trecut. Nu mai are nevoie de această achitare formală. A scăpat de sarcină în momentul în care a îndrăznit să ia totul pe umeri. Astfel, iubita nu mai are nevoie de recunoașterea pe care și-o dorea de la iubitul ei înainte de a-și recunoaște dragostea. În momentul în care ea însăși îndrăznește să recunoască, este atât de sigură că el o iubește, de parcă iubitul i-ar fi șoptit recunoașterea la ureche. [40]

Rosenzweig descrie Biblia ebraică ca o „gramatică a iubirii” în care Dumnezeu poate comunica „Te iubesc” numai cerând „Trebuie să mă iubești” și Israelul poate comunica „Te iubesc” numai mărturisind „Am păcătuit”. Cu toate acestea, această mărturisire nu-l determină pe Dumnezeu să ofere absolvire inutilă; exprimă numai dragostea lui Israel pentru Dumnezeu. "Deci, care este răspunsul lui Dumnezeu la acest" Eu sunt al tău "cu care sufletul iubit Îl recunoaște" dacă nu este o "absoluție"? Răspunsul lui Rosenzweig este: revelația - „El nu se poate face cunoscut sufletului înainte ca sufletul să-L recunoască. Dar acum [că El L-a recunoscut, Dumnezeu] trebuie să facă acest lucru. În abstinența ei neîntemeiată, revelația trebuie acum să fie întotdeauna întemeiată ". [41] Revelația, exemplificată de Sinai , este răspunsul la dragostea lui Dumnezeu pentru Israel. Spre deosebire de Pavel , care a susținut că „prin lege este cunoașterea păcatului”, [42] Rosenzweig afirmă că se datorează și, după o mărturisire a păcatului, că Dumnezeu și-a revelat lui Israel cunoașterea legii.

Rosenzweig consideră că, pentru „ iudaismul rabinic , Cântarea Cântărilor oferă o paradigmă pentru a înțelege dragostea dintre Dumnezeu și Israel, o iubire„ la fel de puternică ca moartea ”. [43] Dragostea lui Dumnezeu este la fel de puternică ca moartea, pentru că este dragoste pentru „Poporul lui Israel” și este ca un colectiv în care Israel răspunde iubirii lui Dumnezeu. Deci, chiar dacă poți muri, Dumnezeu și Israel și iubirea între ei, trăiesc mai departe. Cu alte cuvinte, Cântarea Cântărilor este „Cartea principală a Apocalipsei” [44], unde „gramatica iubirii” este exprimată mai clar. Dar această iubire, care este la fel de puternică precum moartea însăși, se transcende în cele din urmă, întrucât ia forma legii lui Dumnezeu - întrucât legea este legarea lui Israel ca popor și prin respectarea legii pe care fiecare evreu retrăiește momentul revelației Muntele Sinai . În cele din urmă, Cântarea Cântărilor indică din nou porunca lui Levitic de a ne iubi aproapele ca pe noi înșine și restul Torei.

Prin revelația poruncilor lui Dumnezeu, potrivit lui Rosenzweig, iubirea exprimată în Cântarea Cântărilor devine iubirea poruncită de Levitic. Așa cum dragostea pentru Copiii lui Israel este una dintre modalitățile prin care Dumnezeu este prezent în lume , răspunsul necesar din partea evreilor - modalitatea de a reciprociza iubirea divină - este extinderea iubirii lor către alte ființe. [45]

Dragoste pentru Țara lui Israel

Rodii mozaic , Muzeul Land of Israel , Tel Aviv
„Și acum, Israel, ascultă legile și decretele pe care ți le învăț eu, de ce să le pui în practică, ca să poți trăi și să intri și să stăpânești țara pe care ți-o dă Domnul, Dumnezeul părinților tăi. ” ” ( Deuteronom 4: 1 , pe laparola.net.)

"..." un pământ care curge cu lapte și miere "..."

( Pentateuh )

Eretz Israel (Țara lui Israel) face parte din sufletul poporului evreu ; nu este vorba doar de o cerere naționalistă pentru unirea unui popor sau de a garanta supraviețuirea acestuia. Eretz Israel este însăși esența conștiinței naționale evreiești; este legat organic de sursele profunde ale vieții fiecărui evreu. „Rațiunea umană, chiar și în cele mai înalte vârfuri speculative, nu reușește să realizeze sfințenia unică a Eretz Israel; este incapabilă să înțeleagă profunzimea legăturii iubirii care îi unește pe fiecare dintre evrei cu Pământul. Sensul Eretz Israel poate fi simțit numai datorită Duhului Domnului care se odihnește în adâncul inimii evreilor, numai prin comuniunea sufletelor evreilor, din care izvorăște această profundă emoție colectivă față de Pământ ". [46] Mulți dintre cei care aderă la renașterea naționalistă contemporană spun că sunt seculariști , dar evreii religioși spun că naționalismul laic este o amăgire de sine: spiritul Israelului este atât de strâns legat de Duhul lui Dumnezeu încât naționalismul, în ciuda modului în care afirmă sau chiar în ciuda a ceea ce spune, mărturisește despre pactul care îl leagă de Dumnezeu . [46]

„Voi face atât de„ păcătos ”țara pe care Domnul Dumnezeul tău ți-o dă ca„ moștenire ”( Deut 24.4 pe laparola.net.)

Rashi scrie:

„De ce începe Tora cu crearea în locul primei porunci date poporului evreu? Pentru că dacă națiunile lumii acuză vreodată evreii că sunt ... de„ jefuitori ”pentru că ai luat cu T / ținuturile aparținând forța 7 (șapte) națiuni, evreii vor putea răspunde națiunilor lumii că întregul Pământ aparține lui Qadosh BarukhHu , el l-a creat și l-a dat celor care au privit drept „ochii” Săi, cu un „act „ Voia Lui , ne- a luat-o și ne-a dat-o ... și a ales să dea Țara lui Israel poporului evreu”. [47]

Rabinii Talmudului explică de acord că dacă este supărat „domeniul” real al poporului evreu Țara Israelului, trebuie să se spună că „... în ceea ce privește Dumnezeu aparține întregii lumi / Pământ ... ... A decis să ni-o dea ca moștenire ( evreilor ) ... " [48] .

Tratatul Talmudic Berakhot spuneți următoarea poveste, care oferă un exemplu al importanței pe care poporul evreu îi atribuie dragoste pentru Israel.

„Rabinul Hisda și rabinul Hamenuna stăteau la prânz și li s-a servit o farfurie cu curmale și rodii. Rabinul Hamenuna a recitat o binecuvântare la date. Rabinul Hisda i-a spus: „Nu sunteți de acord / nu credeți că [pe] acele fructe [sunt] deja menționate în versetul despre prioritate atunci când recitați binecuvântarea?” Rabinul Hammenuna a răspuns: „Datele sunt menționate câteva secunde după cuvântul pământ, în timp ce rodiile sunt menționate doar pentru cincimi.” Rabinul Hisda a exclamat: 'Dacă am avea picioare de fier care să te urmeze mereu și să învățăm de la tine!' "

(Berakhot 41b)

Cei doi cărturari se refereau la versetul care laudă Țara Israelului cu șapte boabe și fructe (vezi Rosh Hashanah , Seder și Tu B'Shvat ):

„Este grâul țării, [orz] de viță de vie, smochini și rodii; pământ de măslini, ulei și miere. "( Deuteronom 8: 8 , de laparola.net.)

Gândul și grija pe care rabinul Hamenuna le oferă binecuvântarea demonstrează valoarea acordată iubirii pentru Eretz Israel . Această dragoste vine din recunoașterea calităților unice ale Pământului - calități care permit poporului evreu și întregii umanități să atingă scopuri spirituale. Oricine este cel mai aproape de Țara lui Israel și prezintă o legătură mai mare cu aceasta, este primul în binecuvântare. O astfel de persoană este „cea mai apropiată de perfecțiunea care se realizează prin acest ținut special”. [49]

În cele mai bune momente și ocazii pentru fiecare evreu din afara Țării lui Israel și, de fapt, adesea în afara ei, chiar și în „nenorocire”, dragostea pentru ea este întotdeauna intensă și grozavă, Țara pe care se odihnesc „ ochii ” lui Dumnezeu, mereu și continuu, și dorința de a o vedea și de a merge să trăiesc acolo.

Pentru poporul evreu, chiar și studiul Torei și rugăciunea evreiască au diferite, deși, în mod evident, au dirijat doar Qadosh BarukhHu .

Două feluri de iubire

Există două tipuri de dragoste pentru Țara Israelului. Prima este aprecierea Pământului în funcție de nivelul spiritual și de conștientizare. Unii îl iubesc pe Eretz Israel datorită calităților sale spirituale unice, „Pentru că slujitorii tăi sunt dragi pietrelor ei și îi determină să-i fie milă de căderea sa” (Psalmul 102: 15 [50] ) - așa împlinește mitzvotul legat de Pământ. Evreii Cuvios recunosc binecuvântările pe care le oferă Eretz Israel pentru înălțarea lor spirituală și a lumii întregi. [51]

Al doilea se referă la cei care iubesc Pământul pentru beneficiile sale materiale. Ei recunosc valoarea sa ca patrie a poporului evreu și aspiră să locuiască și să reconstruiască Pământul. Această formă de devotament față de Eretz Israel , chiar dacă nu ține seama de calitățile sale spirituale particulare, este totuși considerată o caracteristică pozitivă și înălțătoare. [49]

Versetul biblic citat mai sus menționează cuvântul „pământ” de două ori, urmat de fiecare dată de o listă de produse care ies din pământ. Literatura rabinică ne învață că aceasta corespunde celor două forme de devotament față de Țara Israelului. Prima listă de produse îi reprezintă pe cei care iubesc Pământul pentru proprietățile sale înalte și spirituale. Acest grup este format din cinci fructe și cereale, care corespund celor cinci cărți ale lui Moise . O astfel de devotament față de Eretz Yisrael provine din lumea Torei , din conștientizarea obiectivelor spirituale ale poporului evreu și ale întregii lumi. [52] A doua listă conține ulei și măsline, simbolizând cunoștințele, și miere și curmale, care reprezintă împlinirea materială. Aceste fructe simbolizează pe cei care apreciază Pământul ca un loc în care poporul evreu poate avea succes în sferele materiale ale vieții, fie ea academică, culturală sau economică.

Povestea rabinului Hamenuna dă o lecție importantă: cât de mare este dragostea pentru Țara Israelului, chiar și atunci când această dragoste se limitează la beneficiile sale fizice. Înțelepții evrei învață că, atunci când sunt conectați la comunitate, toate problemele materiale devin spirituale: obiectivele superioare vor fi realizate automat prin legăturile oamenilor lui Dumnezeu cu Pământul Său. [51] Acum puteți înțelege mai bine răspunsul fierbinte al rabinului Hisda: „Dacă am avea picioare de fier să vă urmăm mereu și să învățăm de la voi!” Hisda a înțeles mesajul interior al învățăturii lui Hamenuna. Trebuie să „călcăm picioarele” - curajul și puterea minții îmbrăcate - astfel încât să putem primi acest mesaj crucial și să apreciem importanța energiei Israelului material. Allo stesso modo, a livello nazionale, necessitano "gambe di ferro" per costruire gli aspetti fisici della nazione, con la forza spirituale di creare uno spirito nazionale coraggioso: "E noi impararemo da te" - seguire il percorso della Torah e meritare di ereditare la Terra mediante amore, pienezza e forza interiore. [53]

« Se ti dimentico, Gerusalemme, si paralizzi la mia destra; mi si attacchi la lingua al palato, se lascio cadere il tuo ricordo, se non metto Gerusalemme al di sopra di ogni mia gioia. » ( Salmi 137:5-6 , su laparola.net . )
« "Venite, saliamo sul monte del Signore, al Tempio del Dio di Giacobbe, perché ci indichi le sue vie e possiamo camminare per i suoi sentieri". Poiché da Sion uscirà la legge e da Gerusalemme la parola del Signore. » ( Isaia 2:3 , su laparola.net . )

Note

  1. ^ Genesi 22:2,25,28-37:3 , su laparola.net .
  2. ^ 1Samuele 18:2,20:17 , su laparola.net .
  3. ^ Daniel Elazar, "HaBrit V'HaHesed: Foundations of the Jewish System" Archiviato il 21 giugno 2010 in Internet Archive ..
  4. ^ Levitico 19:18 , su laparola.net .
  5. ^ Bernard Bamberger, "Introduction to Leviticus", in Plaut, The Torah: A Modern Commentary , New York: Union of American Hebrew Congregations, 1981: pp. 737, 889
  6. ^ Giobbe 31:13-15 , su laparola.net .
  7. ^ a b c d e f Per i contenuti di questa sezione si veda specificamente Jewish Encyclopedia, sv
  8. ^ Genesi 5:1 , su laparola.net .
  9. ^ "Gesammelte Abhandlungen" di Bernays, 1885, i. 274 et seq.
  10. ^ Resch, "Agrapha," pp. 95, 135, 272.
  11. ^ Giacome 2:8 , su laparola.net .
  12. ^ Marco 12:28-34 , su laparola.net .
  13. ^ Luca 10:25-28 , su laparola.net .
  14. ^ Matteo 7:12,19:19,22:34-40 , su laparola.net .
  15. ^ Romani 13:9 , su laparola.net .
  16. ^ Galati 5:14 , su laparola.net .
  17. ^ Marco 16:15 , su laparola.net .
  18. ^ Romani 8:19 , su laparola.net .
  19. ^ 1Giovanni 3:1 , su laparola.net .
  20. ^ Deuteronomio 23:7 , su laparola.net .
  21. ^ Tania , cap. 32; vedi anche Mordechai Wollenberg, "Brotherly Love" . URL consultato 19/04/2013
  22. ^ Kuntres ha-Chesed , in ebraico : קונטרס החסד ‎ ? Pamphlet [sull'argomento] dell'amore generoso, dal suo Michtav me-Eliyahu , vol. I.
  23. ^ Will Herberg, Judaism and Modern Man , 1951: 148
  24. ^ Deuteronomio 6:4-5 , su laparola.net .
  25. ^ Deuteronomio 6 , su laparola.net .
  26. ^ Trattato Berachoth 9:5, Trattato Sanhedrin 74a.
  27. ^ Romani 5:3 , su laparola.net .
  28. ^ Shab. 88b; Soṭah 31a; comp. Rom. viii. 28
  29. ^ Jewish Encyclopedia 2.454. [1]
  30. ^ Maimonide, Yad , Cap. 10.
  31. ^ Maimonide, Yad , Hilchot Yesoday HaTorah, Cap. 2.
  32. ^ Dueteronomio 6:4 , su laparola.net .
  33. ^ a b c d Cfr. relativo articolo su Jewish Encyclopedia [2]
  34. ^ Deuteronomio 32,41,48 , su laparola.net .
  35. ^ Salmi 13:2 , su laparola.net .
  36. ^ Or Adonai I:3, 5; vedi anche Spinoza , "Amor Intellectualis" V:32-36; cfr. Joël, "Don Chasdai Creskas' Religionsphilosophische Lehren," 1866 , p. 37; idem , "Spinoza's Theologisch-Politischer Tractat," 1870 , pp. IX-XI.
  37. ^ Deuteronomio 10:20,11:22,13:5 , su laparola.net .
  38. ^ B. Zimmels, "Leo Hebræus," 1886 , specialmente pp. 51, 67, 74-79, 89-100.
  39. ^ Zimmels, loc. cit. , pp. 8-11
  40. ^ F. Rosenzweig, Star of Redemption (La stella della redenzione) , 1970, pp. 180-181; ( IT ) II Libro, "Rivelazione o la nascita incessantemente rinnovata dell'anima" , pp.161ff.
  41. ^ Rosenzweig, Star of Redemption, cit. , p. 182.
  42. ^ Romani 3:20 , su laparola.net .
  43. ^ Cantico 8:6 , su laparola.net . : "Perché forte come la morte è l'amore". Vedi anche Rosenzweig, Star of Redemption, cit. , p. 202.
  44. ^ Rosenzweig, loc. cit. , p. 202.
  45. ^ Rosenzweig, loc. cit. , pp. 203-204.
  46. ^ a b Terra promessa, popolo eletto e Stato di Israele: il problema del fondamentalismo ebraico , da AIKook, Orot (Luci), Gerusalemme 1942, e da D. Ben Gurion (lettera del 1947), in E. Pace, R.Guolo, I fondamentalismi , Laterza, Roma-Bari 1998. Nel volume di scritti religiosi del rabbino Abraham Isaac Kook (1865-1935) si legge: "La nostra vita nazionale, sia intrinsecamente sia in relazione con l'umanità intera, ha una lunga storia alle spalle. Noi esistiamo da un pezzo e perciò ci siamo espressi in forme diverse. Siamo un grande popolo, e il nostro errore è altrettanto grande. Le due cose perciò occupano una medesima posizione su un'ideale scala di valori. È un grande errore abbandonare il concetto di popolo eletto . Noi non siamo solo differenti da altre nazioni, chiamati a ricoprire una funzione irripetibile ed unica, ma anche apparteniamo a un ordine spirituale superiore. Per conoscere realmente noi stessi, dobbiamo perciò essere consci della nostra grandezza. Altrimenti ci sarà una rapida decadenza. La nostra anima include l'intero universo e lo rappresenta in tutta la sua unità. Perciò il nostro popolo è integralmente libero da tutte le contraddizioni che contraddistinguono gli altri popoli. Noi siamo unici nell'universo. L'identità nazionale in questo mondo è trasformata immediatamente dallo Spirito di Israele che tutto include."
  47. ^ Sito Havat Israel (Amore per Israele)
  48. ^ v " web " www.chabad.org
  49. ^ a b "Eikev: Two Loves for Eretz Yisrael , su Rav Kook Torah . URL consultato 20/04/2013
  50. ^ Salmo 102:15 , su laparola.net .
  51. ^ a b "The Mitzvah To Dwell In Eretz Israel" (Compilazione)
  52. ^ A. Kook, Gold from the Land of Israel , pp. 304-306. Adattato da Ein Eyah vol. II, pp. 186-187; Olat Re'iyah vol. I, pp. 374-377; vedi anche ravkooktorah.org .
  53. ^ Vedi anche, int. al. , gli scritti di A. Kook , Gold from the Land of Israel, cit. , pp. 304-306 [3] ; Abraham Joshua Heschel , Israel: An Echo of Eternity , Farrar, Straus and Giroux, New York , 1967, capp. 1 & 6; ( IT ) Israele: eco di eternità , Queriniana, Brescia , 1977.

Bibliografia

( EN ) Amore nell'ebraismo , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906. –

  • Articolo: "Love" di Kaufmann Kohler [4]
  • Articolo: "Amore fraterno" di Kaufmann Kohler [5]

Voci correlate

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Amore_nell%27ebraismo&oldid=120082938 "