Annie Besant
Annie Besant , născută Wood ( Londra , 1 octombrie 1847 - Adyar , 20 septembrie 1933 ), a fost o activistă britanică , eseistă , ezoteristă , oratoră socialistă , liber-gânditoare și teosofă ; a participat la lupte sindicale , a susținut drepturile femeilor și a autoguvernării irlandeze și indiene. Este cunoscută pentru numeroasele sale scrieri ezoterice. Născută într-o familie anglo-irlandeză, ea și-a pierdut tatăl la vârsta de cinci ani și a fost educată în mod privat. A fost un cititor avid de texte filosofice , lecturi care au dezvoltat în ea întrebări metafizice și spirituale, devenind în același timp conștientă de starea în care se afla clasa muncitoare . O tânără femeie din clasa de mijloc părea la început să nu aibă alt viitor decât căsătoria. În decembrie 1867 s-a căsătorit cu pastorul anglican Frank Besant, cu care a avut doi copii, însă părerile din ce în ce mai anti-religioase ale lui Annie au condus-o la o separare legală încă din 1873 [1] .
A început o carieră politică bazată pe libertarianism , feminism , libertatea de gândire și secularism ; a devenit un vorbitor proeminent pentru National Secular Society (NSS) și eseist. El a format o prietenie - care a dus la dragoste cu activistul și propagandistul ateist Charles Bradlaugh. În 1877, aceștia au fost urmăriți penal pentru că au contribuit la publicarea unui pamflet despre contracepție de către Charles Knowlton: judecați și condamnați la șase luni de închisoare pentru „obscenitate”, verdictul a fost însă anulat pentru un defect formal. Scandalul i-a făcut celebri pe amândoi, iar Bradlaugh a fost ales în 1880 în funcția de deputat pentru arondismentul Northampton . Annie a pierdut custodia fiicei pe care o obținuse după despărțire.
A profitat de schimbarea statutului University College London pentru a începe studii științifice strălucite. Cu toate acestea, el a fost exclus din aceasta în 1883 datorită reputației sale de necredincios și a activității sale politice, nefiind astfel capabil să-și termine al treilea an de bacalaureat . În același timp, a început un curs de studiu prin poștă cu „Sala Științei” din South Kensington .
A fost interesată de socialism de la începutul anilor 1980 și s-a alăturat fabianismului în 1885, devenind un vorbitor de rang înalt și membru al comitetului de conducere, precum și al „Federației Social Democrat” (SDF), afiliată marxistului . Angajată în lupta socială, a fost prezentă la „Duminica Sângeroasă” din 13 noiembrie 1887: un protest liniștit împotriva politicii guvernamentale din Irlanda a fost dispersat cu forța. Implicată din ce în ce mai mult în acțiunile sindicale împotriva condițiilor slabe de viață ale claselor muncitoare, a organizat cu succes o grevă a femeilor într-o fabrică din East End în vara anului 1888. A fost aleasă în „London School Board” pentru Tower Hamlets. , Unde a reușit în adoptarea conceptului de mese gratuite pentru copiii săraci din școlile capitalei. Prietenia și cunoașterea sa cu libertara Charlotte Wilson, apropiată de pozițiile periodicii englezești „Freedom”, sunt sigure.
În 1889 William Thomas Stead , redactor-șef al Pall Mall Gazette , i-a cerut să scrie o relatare a „Doctrinei secrete ” a Helenei Blavatsky , care a introdus-o în teosofie . Aici a găsit răspunsurile la toate întrebările sale și s-a convertit rapid. În 1890 l-a cunoscut pe Blavatsky și participarea sa la afaceri seculare a scăzut până când a dispărut cu totul. A devenit membru al Societății Teosofice și lector de frunte în materie doctrinară. În 1893 a călătorit în Imperiul Anglo-Indian și s-a stabilit acolo. În 1898 a ajutat la construirea „Școlii hinduse centrale” în Varanasi , iar în 1922 a promovat înființarea „Hyderabad (Sind) National Collegiate Board” la Mumbai [2] [3] .
În 1902 a fondat prima lojă străină a „Ordinului co-masonic internațional”, Le Droit Humain . De-a lungul anilor, a stabilit noi loji în multe părți ale Imperiului Britanic . În 1907 a devenit președinte al Societății Teosofice, al cărui sediu se afla la Adyar , în provincia Chennai , și a rămas așa până la moartea sa.
A promovat în mod activ autoguvernarea indiană cu articole, discursuri și activități educaționale și a fost, de asemenea, membru al partidului Congresului Național Indian . Când a izbucnit Primul Război Mondial în 1914, el a ajutat la lansarea „mișcării indiene de domnie ” în campania sa pentru democrația din India și pentru ca India să obțină statutul de domnie în cadrul Imperiului, practic o formă de semi-independență. Aceasta a dus, spre sfârșitul anului 1917, la alegerea ei ca președintă a „Congresului”, după ce a fost plasată sub arest la domiciliu de guvernul colonial pentru o scurtă perioadă de timp.
La sfârșitul anilor 1920, a călătorit în Statele Unite ale Americii împreună cu protejatul său și fiul său adoptiv, Jiddu Krishnamurti , despre care a pretins că este noul Mesia și o nouă reîncarnare a lui Buddha : Krishnamurti a respins aceste afirmații în 1929. El a continuat să se cheltuiască, atât în campania în favoarea autodeterminării indiene, cât și a independenței, care pentru cauzele teozofiei , până la moartea sa în 1933.
Familie
Annie era de origine anglo-irlandeză. Mai târziu a spus: „Sunt trei sferturi irlandez după sânge și cu totul pe de rost”. A rămas întotdeauna mândră de această moștenire și a susținut, de-a lungul vieții sale, cauza autoguvernării irlandeze [4] . Tatăl său, William Burton, Perse Wood, aparținea unei familii Devon din clasa mijlocie. Matthew Wood, din 1817, bunicul lui Annie, a fost șerif și primar al orașului Londra , precum și membru al Camerei Comunelor : este amintit că a apărat-o pe Caroline de Brunswick în cazul ei de divorț și pe Edward Augustus de Hanovra i-a recunoscut titlul de baronet . Fiul său s-a bucurat de o carieră de succes în Biserica Angliei , în armată, în justiție, în finanțe și în politică. Bunicul lui Annie, pe de altă parte, provenea din ramura cadetului mai puțin norocoasă; s-a căsătorit cu o irlandeză și s-a stabilit la Galway , unde s-a născut William [4] [5] [6] .
Tatăl lui Annie a studiat medicina la Trinity College Dublin și s-a căsătorit cu irlandezul Emily Morris (uneori Maurice); interesat indirect de Marea Foamete Irlandeză, cuplul a părăsit Irlanda în Londra , unde William a renunțat la profesia de medic pentru o slujbă de secretar al orașului. Locuind în cartierul „St John's Wood”, cuplul a avut trei copii: Henry, Annie și Alfred [6] [7] .
Copilărie
Annie Wood s-a născut la 1 octombrie 1847 [8] la Londra . Tatăl ei a murit când avea doar cinci ani, contractând tuberculoză în urma unei autopsii efectuate împreună cu unii dintre prietenii ei medicali; câteva luni mai târziu, Alfred, fiul cel mai mic, a murit și el [9] [10] . William a părăsit familia cu aproape niciun sprijin financiar, așa că a trebuit să se mute la Clapham (Londra) , apoi o suburbie la sud de Tamisa și mai târziu la „Harrow”. Emily, pentru a-i permite fiului ei Henry să intre în școala Harrow , beneficiind de taxele reduse pentru locuitorii orașului, a deschis o pensiune studențească în aceeași școală în toamna anului 1855.
În anul următor, neputând să o susțină pe Annie, ea a convins-o pe prietena ei Ellen Marryat, [11] sora lui Frederick Marryat și mătușa lui Florence Marryat să aibă grijă de ea. Această tânără de 41 de ani, bogată și caritabilă, s-a ocupat de educația ei, împreună cu cea a propriei nepoate Amy. În autobiografia sa, Annie relatează că inima i s-a rupt când a trebuit să-și părăsească mama pentru a se stabili în Dorset . A învățat geografie , limba latină și alte câteva limbi străine , inclusiv limba franceză și limba germană ; educația religioasă a fost, de asemenea, puternic prezentă: domnișoara Marryat aparținea evanghelizării și Annie era foarte evlavioasă și curioasă cu privire la Sfintele Scripturi [5] [6] [10] [12] [13] .
Marryat s-a asigurat că Annie a primit o educație bună, în timp ce i-a insuflat un puternic sentiment al datoriei față de societate și un sentiment la fel de puternic de independență și autodeterminare feminină [14] .
Adolescent
În 1861, Ellen Marryat a decis să călătorească în Europa, luând cu ea Annie, nepoata ei și noua protejată Emma Mann, nepotul lui Arthur Penrhyn Stanley. Au petrecut câteva luni la Bonn , apoi s-au stabilit la Paris timp de 7 luni, unde vizitele la muzee și biserici au fost adăugate lecțiilor zilnice. Annie a descoperit catolicismul de masă, care îi plăcea mult mai mult decât evanghelismul auster cu care era obișnuită; s-a gândit, de asemenea, să se convertească la Înalta Biserică . Mai târziu s-a numit uneori anglo-catolic; în această perioadă a dobândit gustul pentru ceremoniile Bisericii Catolice care nu l-au abandonat niciodată [15] .
În primăvara anului 1862 a primit confirmarea de la episcopul anglican din Ohio prezent la acea vreme în capitala Franței; ea a spus că cu acea ocazie s-a simțit parcă atinsă de Duhul Sfânt . Înapoi acasă, domnișoara Marryat a finalizat educația intelectuală a elevului ei, care s-a întors la mama ei la 15 ani și jumătate [6] [16] .
Și-a continuat educația prin biblioteca publică a Școlii Harrow , continuând să citească cărți în franceză și germană, precum și Homer , Dante Alighieri și Platon . A acceptat invitații la petreceri, dansuri și jocuri de crochet unde a întâlnit prietenii fratelui ei, deși în acel moment era mai interesată de religie decât de băieți. A început să primească săptămânal Euharistia și a încercat, de asemenea, să se auto-flageleze . Cu toate acestea, ea nu a devenit catolică, preferând curentul teologic al „Mișcării Oxford” [17] .
A decis, așa cum fusese învățată, să meargă direct la surse; a studiat scrierile Părinților Bisericii , în special Origen , Ioan Gură de Aur și Augustin de Hipona . În acest fel a descoperit conceptele de reîncarnare , accesul la divin prin cunoaștere, virtutea castității , magia , puterea imaginilor sacre, semnificația numerelor și a vrăjilor. De asemenea, a descoperit mitologia greacă , religiozitatea magică a caldeenilor , brahmanismul , cultele lui Isis și Hermes Trismegistus [5] .
În ziua de Paște 1866, fervoarea creștină a lui Annie a atins apogeul; a mers prin toate stațiile Via Crucis în minte și, în încercarea de a înțelege mai bine semnificația Săptămânii Sfinte , a început să compare diferitele versiuni ale Evangheliilor , fiind foarte surprinsă de neconcordanțele prezente în ele; cu toate acestea, ea a respins primele îndoieli care au apărut. În această stare spirituală și-a întâlnit viitorul soț [6] [18] .
O căsătorie nefericită
Logodnă
Annie Wood l-a întâlnit pentru prima dată pe Frank Besant la biserica locală Clapham . Mama, aflând că tânărul pastor ar putea fi un pretendent potrivit pentru fiica ei, l-a invitat să petreacă o săptămână de vară cu ei. Annie s-a certat foarte mult cu el, dar în timp ce el a încercat să o curgă, ea nu s-a gândit deloc la asta; la sfârșitul șederii ei, a rămas complet uimită când i-a propus: Frank Besant i-a luat tăcerea de parcă ar fi fost un răspuns afirmativ. El a simțit că Annie ar trebui să se căsătorească cu el după ce a petrecut momente lungi împreună singură, pentru a nu-i compromite onoarea [6] .
Fiul unui negustor de vinuri și al fratelui mai mic al istoricului și scriitorului Walter Besant, Frank Besant (1840-1917) a fost un pastor evanghelic care părea să împărtășească multe dintre preocupările și credințele tinerei Annie [14] ; a fost educat la King's College din Londra și la Emmanuel College . Specializat în matematică , la scurt timp după facultate a început să o predea în liceu. Fiind foarte timid, el a fost, de asemenea, considerat foarte autoritar [19] [20] .
Propunerea de căsătorie, reiterată, a fost acceptată de mama lui Annie care a petrecut vara aceasta în Elveția împreună cu exponentul familiei Cartismo William Prowting Roberts; acesta din urmă, avocat, s-a angajat să apere condițiile de muncă și de viață ale minerilor și ale clasei muncitoare urbane în general. În acel moment, Annie a conceput că ceea ce era cel mai necesar nu era nici milă, nici caritate, ci dreptate [5] [21] .
Când a vizitat familia Roberts în vara anului 1867 la Manchester în ajunul nunții sale, a putut participa la evenimentele din jurul procesului și al condamnării la moarte a membrilor Frăției Republicane Irlandeze . Aceste experiențe, o mulțime furioasă și ceea ce părea a fi un verdict nedrept, au marcat-o pentru tot restul vieții [19] [22] . Acest lucru a adus-o în contact cu radicalii englezi și cu martirii din Manchester , republicani irlandezi ai Frăției Fenian [23] , precum și cu condițiile dure de viață ale săracilor urbanizați.
În toamna anului 1866, Annie a încercat să rupă logodna. Mama ei a descurajat-o cu două argumente principale: în calitate de soție de pastor, ar fi în poziția perfectă de a face bine și, în orice caz, într-adevăr nu avea altă perspectivă decât căsătoria. Annie a ajuns să accepte; Frank tocmai fusese hirotonit și astfel devenise, în propriile cuvinte ale lui Annie, o „ființă semi-angelică” care își putea îndeplini toate aspirațiile spirituale. Ar fi fost soțul ei pământesc exact ca Isus, care ar fi reprezentat-o pe soțul ei ceresc [5] [19] [24] .
La 21 decembrie 1867 Annie s-a căsătorit cu Frank în St Leonards-on-Sea, în aceeași biserică și în aceeași zi cu nunta Anna Kingsford [25] , unde mama ei se mutase din nou, lângă Hasting . Noaptea nunții a fost un adevărat coșmar pentru acea tânără care nu avea nici cea mai mică idee despre ce s-ar putea întâmpla: s-a simțit de parcă ar fi fost violată și s-a retras în singurătate în dezgust și frică [26] [27] [28] .
Autoritatea victoriană a soțului ei
Cuplul s-a mutat la Cheltenham în ianuarie 1868. Frank a devenit profesor de matematică la Cheltenham College, o școală publică, în timp ce Annie avea grijă de o pensiune studentească, la fel ca mama ei. S-a străduit să se integreze în grupul soțiilor profesorilor; dar discuția s-a limitat la „treburile casnice și copiii”. Mai mult, întreaga școală era considerată un fel de „ Biserică joasă ”. Annie a experimentat un sentiment tot mai mare de izolare intelectuală; de fapt, unele dintre aceste femei și fiicele lor erau cel puțin la fel de educate sau angajate în lupta pentru dreptul la educație pentru femei. Căsătoria părea să fi avut un efect negativ, atât asupra moralului său, cât și asupra stării sale spirituale [27] [29] .
Munca de pensionare nu a interesat-o prea mult, arătând că are foarte puțin talent pentru conducerea casei. Se pare că a lăsat totul în mâinile soțului ei pentru a nu deveni „gospodină”. Astfel și-a petrecut zilele cufundat în plictiseală, mai ales că eticheta nu-i permitea să iasă singur. Relațiile cuplului au fost imediat foarte tensionate. În februarie 1870, conform unei declarații pe propria răspundere din 1878, Frank a tras-o și a strigat la el să se întoarcă la mama sa [27] [30] .
Annie s-a întors înapoi la citit și scris. Ea a scris broșuri religioase pe care soțul ei le-a considerat un pic prea „ Înalta Biserică ”: o carte despre spiritualitate care părea apreciată, dar care nu a fost publicată niciodată, un roman respins ca fiind prea politic și articolele care au fost publicate în Family Herald , o „revistă de informare la domiciliu”. A câștigat 30 de șilingi , 150 de euro astăzi, primele câștiguri reale din viața sa [27] .
Cu toate acestea, legea britanică a vremii stabilea că toate veniturile soției aparțineau de drept soțului ei; apoi femeile căsătorite nu aveau dreptul legal de a deține proprietate privată , așa că Frank a reușit să-și însușească toți banii câștigați. Annie a povestit mai târziu că nu avea nevoie de bani, dar că a fost complet șocată când a aflat că nu mai datorează nimic [31] .
Cuplul a avut doi copii: Arthur Digby, născut la 16 ianuarie 1869, și Mabel Besant-Scott , născută la 28 august 1870. Ambele sarcini au fost foarte dureroase; a doua s-a dovedit a fi chiar mai dificilă decât prima, deoarece s-a apropiat foarte mult, în timp ce încă mai încerca să-și recapete forțele, în plus pentru a-și agrava starea, nu-și putea permite nici măcar o asistentă medicală [5] [27] .
Se pare că o ceartă violentă a izbucnit în februarie 1870 și s-a datorat cererii lui Annie de a nu mai avea copii. Singura formă posibilă de contracepție pentru un pastor anglican la vremea respectivă a fost abstinența sexuală , dar se pare că Frank și-a forțat soția să îndeplinească „datoria conjugală”. Ea și-a revenit cu greu de la a doua naștere , în timp ce discuțiile au devenit mai regulate și violente. În 1878 l-a acuzat de cruzime; el a explicat că atitudinea sa i-a justificat conduita [6] [32] .
În 1871, Mabel s-a îmbolnăvit grav. Annie, epuizată în efortul de a o vindeca, a căzut într-o tulburare depresivă . Astfel a început să-și piardă încrederea încetul cu încetul, din cauza nedreptăților pe care Dumnezeu i- a făcut-o să cadă. În lunile care au urmat, soțul ei a încercat să o conducă înapoi pe „calea cea bună”, luptând împotriva a ceea ce el a numit „îndoieli” și oferindu-i un alt preot să acționeze ca director spiritual . Cu toate acestea, ea nu a putut face nimic: soluțiile anglicane, precum pocăința, nu au avut niciun ecou în ea. Annie a dorit să găsească o altă modalitate de a accesa cunoașterea lui Dumnezeu. Pentru a combate depresia și a-și distrage mintea de la suferință, medicul i-a sugerat să citească cărți despre știință , anatomie și fiziologie [5] [27] .
În cele din urmă, Frank și-a părăsit postul de profesor la Colegiul Cheltenham pentru a înlocui un văr al soției sale, William Wood, în Sibsey , un mic sat îndepărtat cu o mie de locuitori în Lincolnshire , unde era și vicar . Aici, fără să mai îndeplinească viața socială, Annie s-a simțit mai liberă; cu atât mai mult cu cât ar putea să părăsească singură casa fără nici o teamă de a se compromite [6] [28] [33] . După cum a scris în autobiografia sa „eram un cuplu bolnav”. [34] .
Despărți
În Sibsey Annie a încercat să-și îndeplinească îndatoririle de soție a pastorului cât de bine a putut, făcând vizite caritabile la săraci și bolnavi; tot în acest caz a reușit să facă față mizeriei populare din cauza recoltei proaste, fără ca proprietarul să scadă chiriile. Mai mult, lucrătorii agricoli care au îndrăznit să ia legătura cu sindicatul au pierdut automat orice șansă de a găsi un loc de muncă. În autobiografia sa, el a afirmat că în acel timp a învățat multe din punct de vedere politic [5] .
Politica a împărțit mai mult cuplul, Annie a început să sprijine muncitorii agricoli care luptau atunci pentru a se putea sindicaliza și a putea obține condiții de muncă mai bune. În schimb, Frank a fost un „conservator” tradiționalist și conservator și a luat imediat partea fermierilor moșieri. Tensiunea a culminat când Annie a început să refuze să participe la Liturghie și să ia Euharistia [27] .
El și-a pus din nou în discuție propria credință, începând să citească lucrări de teologie , descoperind astfel pe Matthew Arnold , cu ideea sa de moralitate ca singura formă acceptabilă de religiozitate; dar aceste lecturi îl nemulțumiră atât de mult pe soțul ei încât au lovit-o; în iunie 1872 a fugit cu mama ei la Londra [35] . Aici a mers să audă omiliile lui Charles Voysey, un fost pastor anglican condamnat pentru erezie de consiliul privat al Majestății Sale .
Fostul pastor a respins ideile păcatului originar , pedeapsa eternă, divinitatea lui Hristos și mărturisirea ; el a mai declarat că Biblia nu era deloc „ cuvântul lui Dumnezeu ”. După ce a părăsit Biserica Anglicană a fondat o „Biserică teistă ”. Annie a devenit prietena ei. Voysey a reușit astfel să-l prezinte la diverse personalități ale gânditorilor liberi din Londra, precum editorul Thomas Scott care a publicat broșuri raționaliste și republicane, specialistul în indologie , John Muir, reformatorul socialist Charles Bray și episcopul anglican de Natal , John William Colenso apărător al cauzei Zulusilor . Când Frank a aflat de acest lucru, mânia sa s-a intensificat [5] [6] [27] [36] .
Faptul că soția unui pastor și-a pierdut credința a fost o problemă socială majoră la acea vreme, dar Annie a făcut o ultimă încercare apelând la cei mai proeminenți clerici pentru a obține un interviu cu teologul Edward Bouverie Pusey , unul dintre mentorii „Mișcarea Oxford” în cadrul Bisericii Angliei . Când i-a cerut să recomande cărți care să-i poată răspunde la întrebări, el a răspuns spunând că poate că a citit deja prea multe [37] și că ar fi necesar doar să se roage [6] [38] .
Annie s-a întors în Sibney la începutul toamnei. Cuplul s-a stabilit în două camere separate; și-a continuat lucrările caritabile pe tot parcursul iernii. Întreaga regiune a fost afectată de o epidemie de tifos și Annie, pentru devotamentul ei față de bolnavi, a reușit să câștige respectul sătenilor, în ciuda faptului că atitudinea ei față de Biserică a fost șocantă. În realitate, ea a părăsit comunitatea eclezială chiar în momentul în care nu mai credea în puterea răscumpărătoare a Euharistiei . Uneori se închidea singură în biserica goală pentru a predica zidurilor; cuvintele au ieșit în mod natural și fără niciun efort, așa că a ajuns să-și dea seama că se pricepe să țină discursuri [27] .
A publicat două broșuri : Despre divinitatea lui Isus din Nazaret și conform Sfântului Ioan: Despre divinitatea lui Isus din Nazaret, Partea II: O comparație între Evanghelia a patra și cele trei sinoptici , cu singura semnătură: „soția unui păstor ”. Toate acestea l-au înfuriat pe soț, mai ales că se temea că soția lui ar putea fi asociată cu Voysey, cel care a scris prefațele; Frank s-a temut în acest moment că și-ar putea pierde definitiv soția și i-a propus ca aceasta să fie supusă unui „tratament medical”. El a fost încurajat în această direcție de fratele său mai mare Walter, care se temea să piardă protecția înaltelor personalități din cauza cumnatei sale [28] [39] .
La 20 iulie 1873, Annie și-a părăsit soțul și Sibsey; familia a anunțat-o că acum a fost o despărțire definitivă. A fost împinsă înapoi la marginea societății din epoca victoriană și s-a mutat în capitală împreună cu fratele și mama ei. El a avut o criză de nervi și, în septembrie, pentru a-l împiedica pe Frank să creeze un scandal, Henry Wood a fost împins să ia măsuri legale pentru separarea legală dintre sora sa și soțul ei, deoarece formalizarea divorțului era complet de neimaginat pentru Frank. Aceasta a fost pronunțată la 25 octombrie 1873. [5] [27]
Custodia copilului a fost împărțită. La început a reușit să mențină contactul cu cei doi copii ai săi și să o aibă pe Mabel cu el. Frank a refuzat inițial afacerea, dar când a amenințat că își va dezvălui atitudinea față de violență, a trebuit să cedeze în cele din urmă; motivele cruzimii erau cazurile de divorț acceptabile prin lege. De asemenea, ea a fost de acord să-i plătească o pensie corespunzătoare unui sfert din veniturile sale, 110 lire sterline , echivalentul a 11.000 de euro astăzi, deoarece după ce și-a părăsit soțul Annie, a trebuit să părăsească și casa fratelui ei; i s-a cerut, de asemenea, să întrerupă orice contact cu Voysey. În timp ce era încă căsătorită, Annie și-a păstrat numele de familie, după cum prevede legea, schimbându-și pur și simplu pronunția trecând accentul tonic de la a doua la prima silabă [6] [28] [40] . Annie a trebuit să rămână doamna Besant pentru tot restul vieții.
Feminist și socialist
Annie a rămas o scriitoare prolifică și o vorbitoare puternică de-a lungul vieții sale. [41] , mai întâi ca activist social și apoi ca lider teosofic .
Dificultăți materiale
Fără niciun venit, Annie a trebuit să caute un loc de muncă, dar toate ușile au fost închise din cauza scandalului moral și religios pe care l-a provocat. După câteva încercări nereușite, ea a fost în cele din urmă întâmpinată de un cuplu de londonezi americani, Ellen și Moncure Daniel Conway, scriitor al unitarismului care lupta pentru abolitionism . Scriitorul fusese, de asemenea, un mare susținător al lui Voysey și se simțea parțial responsabil pentru situația lui Annie. Anni a lucrat cu el o vreme, ajutându-l să traducă cărți germane de care avea nevoie pentru una dintre propriile sale [42] .
Ulterior a fost angajată ca menajeră de către un pastor din Folkestone . În aprilie 1874, mama ei s-a îmbolnăvit grav și Annie a fost nevoită să alerge la patul ei pentru a o ajuta în ultimele ei momente din viață. Pe patul de moarte, Emily a încercat să o readucă pe fiica ei în leaga Bisericii și să-l facă să accepte din nou comuniunea; ea a consimțit și cele două femei au luat Euharistia de la Arthur Penrhyn Stanley. Ceilalți pastori pe care îi numiseră anterior au refuzat [43] [44] .
După moartea mamei sale, pentru a plăti chiria pentru două camere cu vedere la „Colby Road”, Annie a scris multe broșuri pentru Thomas Scott: Inspirație , ispășire , meditație și mântuire , tortură eternă și educația religioasă a copiilor ; ea și-a semnat numele căsătorit și a susținut că aparține teismului . Astfel își petrece zilele studiind în sala de lectură a British Library . Între timp, a luat contact cu Societatea Națională Seculară a cărei președinte era Charles Bradlaugh, cu care a încheiat în curând o puternică prietenie și și-a dezvoltat gândirea în direcția ateismului . La 25 august 1874, în ciuda opoziției feroce a soțului ei, ea a ținut prima ei prelegere intitulată: „Condiția politică a femeilor” [5] [6] [45] [46] .
Ea a fost, de asemenea, unul dintre membrii de frunte ai „Conway Hall Ethical Society” [47] . A început să lupte pentru acele cauze pe care le-a considerat cele mai corecte, începând de la libertatea de gândire , până la drepturile femeilor , laicism , contracepție , socialismul reprezentat de fabianism , drepturile lucrătorilor.
Impegno secolarista
Charles Bradlaugh gli propose allora di contribuire, per una ghinea a settimana, 110 euro attuali, ad una colonna del "National Reformer", il settimanale della "National Secular Society", propugnatrice del secolarismo fondato nel 1866. La Società sosteneva l'istituzione di uno Stato secolare e la fine dello status speciale concesso al cristianesimo ; ciò le permise di agire come una dei suoi relatori pubblici ufficiali [5] [48] .
Le letture pubbliche furono un'esperienza molto popolare dell' Età vittoriana e Annie si dimostrò essere una conferenziera brillante e presto venne ampiamente richiesta. Utilizzando le ferrovie attraversò in lungo e in largo gran parte del paese, parlando di tutte le questioni più importanti all'ordine del giorno, impegnandosi sempre a migliorare, riformare e liberare i suoi interlocutori.
Questo lavoro e il salario gli garantì non soltanto l'indipendenza economica, ma anche l'inizio della carriera intellettuale che si immaginava. Il 30 agosto del 1874 fece pubblicare il suo primo articolo sotto lo pseudonimo di "Ajax" [49] scrisse su diversi argomenti tra cui una campagna elettorale per Northampton a cui si presentò anche Bradlaugh [6] [46] .
Gli articoli che descrissero la condizione d'indigenza degli operai cittadini, tra gli altri, attaccarono nello stesso tempo i membri del clero che si opponevano alla libertà di pensiero e tutti quei politici che si dimostravano contrari alle riforme liberali ; continuò inoltre a tenere conferenze, un compito considerato essenziale per il suo lavoro di propaganda per il libero pensiero e la riforma sociale. Ben presto divenne nota come la "famosa Ajax" [6] [46] [50] [51] .
Una volta liberatasi di Frank Besant ed esposta a nuove correnti di pensiero, iniziò a mettere in discussione, non solo le sue precedenti credenze religiose, ma anche l'intero pensiero convenzionale del suo tempo. Cominciò a scrivere pamphlet che attaccarono la religione per il modo in cui controllava la vita delle persone; in particolare aggredì l' anglicanesimo in quanto fede promossa dallo Stato .
Nei primi mesi del 1875 pubblicò un nuovo opuscolo intitolato, "On the Nature and Existence of God" , in cui scrisse che nessuno era stato ancora in grado di provare l' esistenza di Dio ; criticò anche i sacerdoti ei religiosi, "capaci di produrre solo danni e disperazione". Rimase convinta che la morale dovesse essere separata dalla religione e giungere solo dalla riflessione e dall'esperienza; respinse sdegnata il concetto di preghiera considerando invece l'ammirazione nei confronti della grandezza, della bellezza e dell'ordine del mondo come una sorta di "nuova forma di preghiera" [52] .
Annie considerò l'ateismo non solo come una liberazione dal giogo imposto dalle credenze religiose, ma anche come una forma di morale laica; temette che questa potesse scomparire assieme alla religiosità, in quanto, almeno in occidente, la coscienza morale si basava solamente sulle imposizioni bibliche. Volle quindi l'istituzione di una morale basata sulla scienza la quale potesse, pertanto, soddisfare i requisiti della Natura : per poter giungere ad un tale obiettivo s'interessò al positivismo di Auguste Comte [53] .
In quello stesso anno fece un giro di conferenze attraverso il Regno Unito per la Società. Godeva di parlare in pubblico, cosa per la quale dimostrò avere sempre più talento; tuttavia fu verbalmente aggredita dagli spettatori a Leicester i quali gli rimproveravano i suoi legami con Bradlaugh. Le critiche si basarono su una recensione favorevole da lui scritta al libro, "Physical, Sexual and Natural Religion " di George Drysdale, il quale difendeva il " libero amore ", considerando il fatto che tutti gli organi del corpo avrebbero dovuto essere esercitati regolarmente per poter rimanere in buona salute [46] .
Bradlaugh fu in quell'occasione il bersaglio di molteplici critiche le quali di riflesso caddero addosso anche su Annie, una donna il cui status familiare e sessuale non era chiaro ai suoi avversari; inoltre Bradlaugh era anche separato dalla moglie. Sembra che Annie provasse una certa attrazione nei suoi confronti il quale però aveva una relazione stabile con una viscontessa francese di nome Mina de Brimont-Brissac, spesso citata nelle sue lettere; la reputazione di Annie ne sofferse [54] .
Quest'ultimo fatto, aggiunto al suo proclamato ateismo , spinse Frank Besant a rifiutarsi di mandare la figlia dalla madre la quale non aveva ancora ottenuto ufficialmente la custodia; ella cercò allora di tornare a Sibsey con l'aiuto di Bradlaugh, ma senza alcun risultato apprezzabile. Alla fine minacciò il marito di denunciarlo riuscendo così a riavere la figlia [55] .
Ancora una volta tentò di fuggire dai propri problemi personali rifugiandosi nel lavoro. Intraprese la scrittura di lunghi articoli per il quotidiano National Reformer sulla rivoluzione francese , da lei considerata il secondo più importante evento nella storia dell'umanità dopo la nascita di Cristo . Nella primavera del 1876 iniziò assieme a Bradlaugh un lungo tour di conferenze sul libero pensiero; il pubblico ei giornali esitarono su chi dei due fosse "il più velenoso". Si sviluppò così un agguerrito movimento che cercò d'impedirgli di parlare [6] .
Questa opposizione, proveniente per lo più da circoli religiosi, fu molto ben organizzata, il che indicò che la campagna dei liberi pensatori aveva ottenuto il suo effetto; gli avversari si dirigevano nella città in cui Annie avrebbe dovuto tenere uno dei suoi discorsi, incentrati sempre più sul testo "Physical, Sexual and Natural Religion" , per preparare i loro attacchi pubblici, fino a giungere alla vera e propria violenza fisica [56] .
Tra la pensione versatagli dal marito, il proprio stipendio come giornalista, i profitti generati dalle sue lezioni e, a quanto pare, l'aiuto finanziario da parte della famiglia Wood, la quale non voleva che la piccola Mabel fosse costretta a vivere in una situazione di povertà, Annie riuscì a tornare nel quartiere della sua infanzia, il "St. John's Wood", dove affittò con la zia materna una casa con giardino ed nella quale allevò stabilmente una giumenta [46] [57] .
Nella primavera del 1876 Annie partecipò alla campagna repubblicana contro la "Civil list" della famiglia reale britannica cercando di raccogliere quante più firme possibile, alla fine poco meno di 103.000, per una petizione di denuncia. In seguito attaccò nei suoi articoli e opuscoli la politica estera, soprattutto per quanto riguardava la questione d'oriente , di Benjamin Disraeli , allora primo ministro del Regno Unito per il partito Conservatore . Ne esaltò invece il suo avversario del partito Liberale William Ewart Gladstone il quale ringraziò calorosamente [58] .
Per diversi anni Annie rimase amica del leader della "National Secular Society", Charles Bradlaugh, un ex soldato da molto tempo separato dalla moglie, lavorando assieme su molteplici progetti. Bradlaugh era un esponente dell' ateismo e del repubblicanesimo , stava inoltre cercando di essere eletto al Parlamento del Regno Unito per la città di Northampton .
Sostenitrice della contraccezione
Processo Knowlton
Bradlaugh e Annie crearono il 20 gennaio del 1877 una casa editrice , la "Freethought Publishing Company" specificamente destinata a ripubblicare, The Fruits of Philosophy , un libello scritto nel 1832 da Charles Knowlton, un medico statunitense difensore della contraccezione che descrisse particolareggiatamente i metodi per realizzarla. Sostenne che, siccome le famiglie del proletariato non avrebbero mai potuto riuscire ad essere felici fino a quando non avessero potuto decidere quanti figli volere, suggerì dei modi pratici per limitare le dimensioni delle loro famiglie. [59]
Il libro venne a suo tempo condannato negli Stati Uniti d'America per "indecenza", ma il suo successo rimase costante nel Regno Unito . A quanto pare i due vollero creare le basi per una denuncia e così poter esporre in tribunale la causa del neo-malthusianesimo . La prima ristampa apparve il 23 marzo 1877 e vendette 500 copie in 20 minuti. Anche dopo l'esplosione dello scandalo e la feroce campagna di stampa il libro continuò ad essere venduto con successo, soprattutto tra gli indigenti, ma anche tra le mogli degli ecclesiastici. [5] [6] [60] [61] [62] [63] .
Il testo di Knowlton era molto controverso e fu vigorosamente attaccato dalla Chiesa. Annie e Charles proclamarono nelle pagine del National Reformer :
«" noi non intendiamo pubblicare nulla che poi non pensiamo di poter anche difendere moralmente. Tutto quello che pubblichiamo noi lo difenderemo " [64] .» |
Bradlaugh e Annie fecero provocatoriamente recapitare il testo direttamente alla polizia e alla magistratura ; una settimana dopo si spinsero fino al punto di recarsi direttamente alla stazione delle forze dell'ordine chiedendo il motivo per cui non fossero ancora stati inquisiti. [60] [63] Il 7 aprile 1877 vennero finalmente arrestati; entrambi furono accusati di "corruzione della gioventù" per averla indotta a "pratiche indecenti, oscene, immorali e contro natura". [65] Bradlaugh, che conosceva bene il diritto penale , scelse di difendersi e Annie lo imitò; ma gli amici, compreso lo stesso Bradlaugh, cercarono di dissuaderla in quanto non sarebbe stato adeguato per una signora; inoltre il marito avrebbe sempre potuto utilizzare la causa penale contro di lei. [6] [66]
Annie preparò la sua difesa confrontando il libro incriminato con testi medici e con gli scritti del filosofo John Stuart Mill , il quale si trovava d'accordo con Thomas Robert Malthus sulla necessità di limitare la crescita della popolazione, ma senza mai entrare nei dettagli più "tecnici". [67] L'accusa venne condotta dal "Solicitor General for England and Wales" Hardinge Giffard; secondo lui il libro, difendendo la contraccezione, incoraggiava l'" amore libero ", l'abbandono della castità ed in tal modo la fine stessa della civiltà occidentale .
Annie si difese affermando che l'unica ragione per cui le donne britanniche si mantenevano caste era la paura della maternità; aggiunse inoltre che le donne che avessero voluto avere relazioni sessuali al di fuori del vincolo matrimoniale fossero già sufficientemente depravate da non aver bisogno di consultare il libro. Fu in quest'occasione che dichiarò pubblicamente la sua disapprovazione nei confronti della prostituzione ; divenne la prima donna moderna a difendere apertamente la contraccezione insistendo sul fatto che le informazioni su di essa, in un contesto matrimoniale, fossero necessarie. [61]
Citò anche le numerose testimonianze che ricevette da parte di donne sposate che vivevano nella paura della loro prossima gravidanza, nel corso della quale avrebbero sempre potuto rischiare la vita; parlò delle baraccopoli di periferia abitate da bambini che morivano di fame: infine rifiutò l'accusa di "oscenità" affermando che non vi fosse stato alcun intento malevolo. Insistette che la letteratura medica, ben rappresentata dal libro di Knowlton, dovesse necessariamente essere esclusa dall'accusa di oscenità, chiedendo il diritto di rendere pubblico il dibattito sul controllo della popolazione. [62]
Come madre di una bambina, disse, rimase anche troppo a lungo all'oscuro della funzione degli organi sessuali , ispirata in questo caso dalla propria esperienza infelice. Terminò la propria arringa difensiva chiedendo alla giuria di non rinchiuderla in una prigione in mezzo a donne perdute il cui semplice contatto sarebbe stato per lei una sofferenza, ribadendo la sua condanna nei confronti della prostituzione. [68] Durante tutto il processo avrebbe continuato a sostenere l'abolizione delle sanzioni legali per coloro i quali promuovessero con scritti o parole la contraccezione. [69]
La giuria emise un verdetto di colpevolezza contro il libro, ma al contempo assolse gli imputati da qualsiasi desiderio di nuocere. Il giorno successivo i due tennero una conferenza continuando a vendere apertamente Fruits of Philosophy ; inoltre quando venne pronunciata la sentenza il giudice si dimostrò essere più severo del previsto: furono condannati a sei mesi di carcere e ad una multa di 200 sterline (21.000 euro attuali), con l'espresso divieto di continuare a vendere il libro. La sentenza rimase in sospeso in attesa dell'appello. Oltre ad una grande opposizione Annie e Charles ricevettero anche un ampio sostegno a parte della stampa liberale. Le opinioni si contrapposero sia nelle lettere pubbliche che nelle colonne di commento dei giornali nonché dentro l'aula stessa del tribunale. [61]
Per un cavillo, il giudice non aveva notificato loro quali fossero i presunti passaggi osceni, si era difatti rifiutato di leggerlo [62] [70] , rimasero assolti e nel gennaio del 1878 il verdetto venne annullato; il pubblico ministero decise di non riavviare la procedura. Allo stesso tempo Annie e Bradlaugh ritirano il libro dal catalogo e lo sostituirono con un testo che nel frattempo la stessa Annie aveva scritto: The Law of Population . Il processo tuttavia in ultima analisi ebbe come risultato quello di dividere la "National Secular Society"; coloro che considerarono che i due si fossero spinti troppo sinistra fondarono il movimento "British Secular Society". [6] [61] [71]
Prosecuzione della lotta
Annie persistette nel suo impegno per il controllo delle nascite. Si unì alla "Lega malthusiana" (che propagava le idee del Malthusianesimo ) e ne divenne rapidamente segretario; nell'ottobre del 1877 aveva già fatto pubblicare un saggio su questo argomento, Law of Population: Its Consequences, and Its Bearing upon Human Conduct and Morals , che vendette 40.000 copie in tre anni. Uno dei suoi argomenti era la situazione presente nel subcontinente indiano ; la crescita esponenziale della popolazione a causa delle migliori condizioni di vita non riuscì ad essere controllata con la conseguenza che la carestia si moltiplicò [61] .
Tra l'altro ricordò che l'anno con le peggiori carestie (il 1876), con mezzo milione di morti, era stato anche l'anno in cui Benjamin Disraeli aveva dichiarato la regina Vittoria del Regno Unito imperatrice dell' India ; la politica rimase sempre presente nelle sue riflessioni. Descrisse in seguito molto chiaramente gli anticoncezionali artificiali, seppur condannando l' aborto , che secondo lei rimaneva un crimine e il celibato , in quanto "innaturale". [62] [72]
Il rapporto professionale con Bradlaugh divenne nel corso di quel periodo sempre più stretto. Abitavano nello stesso quartiere e trascorrevano la loro giornata di lavoro nell'ufficio di Annie; spesso cenarono insieme, ma lui se ne tornava a casa ogni sera. La loro vicinanza consentì tuttavia, soprattutto da quando divennero delle celebrità grazie al processo, lo sviluppo di una campagna fondata solo su pettegolezzi; tutti i loro amici comuni, come Moncure Daniel Conway, testimoniarono più tardi che la loro reciproca relazione rimase sempre casta. Vi sono anche prove del fatto che la propria esperienza coniugale infelice abbia sicuramente disgustato Annie della vita sessuale in genere [73] .
Proseguì le sue conferenze venendo accolta da eroina e quasi adorata. Il 4 agosto del 1877 a Northampton una giovane donna gli baciò l'orlo della veste; il suo pubblico crebbe sempre di più e si diversificò anche politicamente e socialmente; iniziò allora ad allargare i propri discorsi, in aggiunta al secolarismo e alla contraccezione , con un'opposizione all' imperialismo e schierandosi a favore del pacifismo , della giustizia sociale e della fraternità . [74]
Perdita della custodia dei figli
Lo scoppio dello scandalo costò ad Annie la custodia dei figli; il marito fu in grado di persuadere la corte che lei non fosse in grado di prendersi la dovuta cura di loro, con la conclusione che vennero affidati permanentemente a Frank.
Le conferenze, le pubblicazioni, il processo e le voci circa una presunta relazione tra Annie e Charles Bradlaugh offrirono a Frank Besant il pretesto per rivolgersi nel maggio del 1878 al tribunale per riottenere la custodia della figlia Mabel. Annie e Bradlaugh decisero ancora una volta di usare il procedimento per far progredire la causa del femminismo e del libero pensiero . [75]
Inoltre, le decisioni del tribunale risultarono essere assai importanti, in quanto questa causa fu la prima da quando la nuova legge sulla custodia dei figli venne promulgata nel 1873; essa avrebbe fatto giurisprudenza . Il processo venne condotto da George Jessel, il " Master of the Rolls "; fin dall'inizio si dimostrò ostile ad Annie: considerò "improprio" che una "signora" si difendesse da sola, senza cioè farsi rappresentare da un uomo, e, soprattutto, non gli piacque affatto la pubblicità che ella volle dare al caso. [76]
Il dibattito fece deviare l'attenzione, in primo luogo, sulla questione del suo atteggiamento nei confronti della religione e sulla sua capacità di allevare una giovane ragazza alla luce del "processo Knowlton" e del suo libro The Law of Population (1877). Annie si difese dicendo che non aveva mai avuto l'intenzione di spiegare ad un bambino come limitare le nascite e che, se avesse potuto, avrebbe voluto esonerare la figlia dalle lezioni di religione a scuola e fargli leggere la Bibbia solo quando fosse stata abbastanza grande per capirne l'autentico significato [77] .
Fece inoltre rilevare l'ambiguità della legge: se non fosse stata sposata con Frank Besant, i bambini sarebbero stati affidati solo a lei; ma siccome invece era sposata, i bambini appartenevano a loro padre. Concluse dicendo che una donna sposata perde tutti i propri diritti come madre, quando invece una concubina li conserva. [78]
Il giudice Jessel stabilì tra l'altro che, proprio come prima della legge del 1873, legalmente il padre aveva la custodia dei suoi figli; Annie, non solo aveva scelto di ignorare la religione, ma anche di fare questa scelta pubblicamente; che privare Mabel di un'educazione religiosa era riprovevole e detestabile; infine, il contenuto del libro "osceno," The Fruits of Philosophy , rifletteva la vera personalità di Annie e che nessuna donna degna di questo nome avrebbe mai dovuto fare la sua conoscenza. Conseguentemente ritirò immediatamente Mabel dalla custodia materna; al di là del verdetto legale vi fu una stigmatizzazione che fece cadere Annie nella classe dei paria : nessuna donna degna di questo nome avrebbe più potuto frequentarla. [6] [62] [79]
Mabel fu immediatamente allontanata dalla madre. Frank Besant riuscì anche ad ottenere un'ingiunzione che impediva alla moglie di avvicinarsi alla bambina; ciò le procurò un altro esaurimento nervoso facendole trascorrere diverse settimane a letto con la febbre, a volte delirante. Ma appena si fu rimessa ecco che si lanciò non rinnovato vigore nel lavoro. Nel 1897 preparò un lungo articolo per National Reformer sulla necessità di riforme politiche nell' impero anglo-indiano e contro la Seconda guerra anglo-afghana : England, India and Afghanistan; A Plea for the Weak against the Strong. [5] [62] [80]
Decise inoltre di iscriversi presso l' University College di Londra per costringerlo a far cambiare i propri statuti e permettere così l'ingresso anche alle donne; da allora in avanti si propose inoltre di difendere meglio i propri interessi e quelli di tutte le donne. [81] [82] [83]
Annie perse l' appello l'anno seguente; fu in questo momento che venne redatto l' affidavit che accusava il marito di essere violento. Lui non negò, ma neanche ammise le accuse; Annie non riacquistò mai più la custodia della figlia. Non fu in grado di vedere i propri figli per tutto il decennio successivo; questi non videro però molto neanche il padre in quanto li mise in collegio . Infine Annie non riuscì neanche ad ottenere il divorzio e rimase sposata con Frank Besant fino alla morte di quest'ultimo avvenuta nel 1917 [6] [62] [84] .
Studentessa ed educatrice
Per poter sperare di superare l'esame di ammissione presso l' University College Annie dovette prendere lezioni private; le sue insegnanti di scienze , figlie di Charles Bradlaugh Ipazia e Alice, decisero di presentargli un amico di college del padre, Edward Aveling . Rapidamente condivise la sua passione per la scienza e abbandonò il suo piano precedente di studiare legge. L'influenza risultò essere reciproca: Aveling insistette per tutta la vita sulla rispettosa e profonda ammirazione che sentiva per Annie. [5]
Aveling scriveva per il National Reformer sotto pseudonimo fino a quando non si decise nel 1879, influenzato in questo dalla sua allieva, a firmare con il proprio nome i propri articoli e di dichiararsi apertamente un sostenitore del laicismo . Divenne ben presto uno dei principali oratori alle conferenze della National Secular Society (NSS), fino a quando, nel maggio del 1880 non venne eletto vice presidente; ma il suo impegno laicista gli causò qualche difficoltà al King's College di Londra, dove insegnava botanica [85] .
La "Freethought Publishing Company" di Annie e Bradlaugh lo indusse a creare a South Kensington la "Hall of Science", dove la NSS organizzò un programma di educazione popolare. Annie, insieme alle sorelle Bradlaugh, studiò e, contemporaneamente, vi insegnò con Aveling; Annie prese il corso di fisiologia , Ipazia quello di matematica e Alice quello di lingua francese . In parallelo le tre donne vennero ammesse senza problemi all'"University College" e qui si distinsero subito ricevendo il massimo dei voti. Annie eccelleva in chimica , matematica, meccanica , botanica, biologia e fisiologia animale. Tuttavia, al fine di non scioccare i generosi donatori, l'università fu attenta non rivelare il nome di Annie sulle liste pubbliche di ammissione. [6] [62] [82] [86]
I risultati dei corsi della "Hall Science" furono tali che nel 1881 il Parlamento del Regno Unito concesso loro il finanziamento per continuare il lavoro di educazione, nonostante l'opposizione di alcuni membri a causa del palese secolarismo dei professori. [87]
Alla fine degli anni ottanta studiò presso l'istituto letterario e scientifico di Birkbeck, Università di Londra [88] , dove le sue attività religiose e politiche provocarono allarme. Ad un certo punto gli amministratori dell'istituzione cercarono di negarle la pubblicazione dei risultati degli esami. [89]
Attivismo politico e difesa della libertà di pensiero
Il 10 febbraio del 1880 Annie e Charles Bradlaugh organizzarono una conferenza sulla riforma agraria con Edward Aveling , Stewart Headlam , Joseph Arch e numerosi rappresentanti della Trades Union Congress . La discussione si allargò rapidamente alle condizioni di vita delle classi lavoratrici rurali e urbane e alla necessità di giustizia sociale in generale; l'idea avanzata nei giorni precedenti la riunione fu quella di ridistribuire i vasti giardini della nobiltà per rendere il Paese una nazione di piccoli proprietari. [51] [90]
Tuttavia Annie e Bradlaugh finirono con l'essere sopraffatti dal "London Trades Council", il quale reclamò la nazionalizzazione della terra assieme ai delegati dell'"Irish Land League" di Michael Davitt , esponente del Fenianismo e della Fratellanza Repubblicana Irlandese ; Davitt nel suo discorso criticò violentemente la Camera dei Comuni . La conferenza decise di creare una "Land League", con un programma moderato sotto la presidenza di Bradlaugh. Annie fu eletta vicepresidente. [91]
Le prospettive politiche di Charles Bradlaugh non vennero danneggiate dallo scandalo causato dalla pubblicazione del libro di Charles Knowlton riuscendo, nel 1880, ad essere eletto parlamentare a Northampton . Tuttavia, in occasione dell'apertura della sessione sorse un problema: tutti i nuovi membri del Parlamento dovevano giurare fedeltà alla Corona britannica includendovi anche la frase: "Con l'aiuto di Dio ". Si trattava di un giuramento fondato sul " monoteismo " adottato nel 1866 per consentire anche agli ebrei di venire eletti. Il presidente Henry Brand, I visconte Hampden mise in dubbio l'effettivo valore di un giuramento proclamato da un ateo dichiarato e viscerale; quando venne annunciato a Bradlaugh che non sarebbe stato autorizzato a prendere giuramento, questi si rifiutò di lasciare l'aula dicendo che non si poteva impedire ad un eletto di sedere. [92]
Venne pertanto immediatamente arrestato e rinchiuso nella torre del Big Ben . Annie fece pubblicare un'edizione speciale del National Reformer e un volantino ( Law Breakers and Law Makers legge Breakers) chiedendo che la volontà popolare degli elettori di Northampton, fosse rispettata, ma senza successo. Bradlaugh venne fatto rimuovere dal suo ufficio da parte dei giudici, ma fu immediatamente rieletto dal proprio collegio elettorale e gli incidenti nell'aula parlamentare si ripeterono. Periodicamente le voci circa l'autentico rapporto tra Bradlaugh e Annie e la sua presunta immoralità vennero utilizzati contro di lui. [93]
Una manifestazione di sostegno si tenne a Trafalgar Square il 2 agosto del 1881: Annie si rivolse ad una folla di 15 000 persone. Il giorno seguente, accompagnato da un folto gruppo di sostenitori presentò una petizione in suo favore, Bradlaugh cercò di ottemperare al giuramento; ma l'ingresso alla Camera gli fu negato con la forza e ad Annie venne impedito l'accesso alle gallerie pubbliche. La folla allora cominciò a minacciare di forzare il passaggio ed Annie si ritrovò costretta a trattenerla. Infine Bradlaugh, dopo tre nuove vittorie elettorali e una riforma del funzionamento del Parlamento del Regno Unito , riuscì finalmente a sedersi al suo posto nel 1886. [5] [51] [94]
Molti cristiani rimasero sconvolti dalla professione atea di Charles, ma altri, come l'esponente del Partito Liberale William Ewart Gladstone parlarono a favore della libertà di religione . Ci vollero più di sei anni prima che la questione venisse definitivamente risolta a favore di Charles, dopo una serie di elezioni secondarie e apparizioni giudiziarie.
Mentre i problemi politici e giuridici di Bradlaugh proseguivano, Annie continuò il lavoro a favore del libero pensiero . Nell'agosto del 1880 si recò a Bruxelles al "primo congresso dell'Internazionale del libero pensiero", dove venne eletta vicepresidente. Fu in quest'occasione che incontrò Friedrich Büchner, un esponente del monismo ; egli sosteneva che tutti, materialmente e spiritualmente, derivavano da un'unica fonte, la materia . I due divennero rapidamente amici ed ebbero una corrispondenza durata per molti anni; Annie si impegnò a tradurre in lingua inglese le sue opere principali. [95]
Il 6 marzo del 1881 parlò all'apertura della nuova sessione della "Leicester Secular Society" nella "Leicester Secular Hall" in Humberstone Gate a Leicester . Gli altri relatori furono George Holyoake, la libera pensatrice , Harriet Law e Bradlaugh [96] .
Nella primavera del 1883 Annie non poté rinnovare la propria iscrizione presso l' University College , questo a causa della "cattiva influenza" che si presumeva avesse sui compagni di classe. Anche Thomas Henry Huxley , uno dei suoi mentori, non contrastò la sua cacciata; questo non per motivi strettamente religiosi, bensì per ragioni eminentemente morali: il "libero pensiero" non poteva difatti significare altro che " amore libero "! [5]
La soprintendente non mancò di ricordare ad Annie le parole del giudice George Jessel, anch'egli membro del College; Alice Bradlaugh fu anch'ella espulsa. Edward Aveling promosse una petizione con l'intento di difendere le due donne; diede anche il via ad una campagna stampa, ma senza alcun successo. Gli avversari della "legge in materia di malattie contagiose", eufemismo per indicare le malattie sessualmente trasmissibili , gli dissero di non aver alcun bisogno di supporto da parte sua; il segretario del giardino botanico di Regent's Park gli negò l'accesso, ad eccezione che all'alba. Infine, anche la sua famiglia subì le conseguenze di questi attacchi: Aveling perse definitivamente la sua posizione di consulente presso il "Royal London Hospital". [82] [97] [98] .
Nel frattempo Annie instaurò sempre più stretti legami con gli esponenti irlandesi della Devoluzione sostenendoli nei suoi articoli giornalistici durante quelli che vennero considerati anni cruciali, quando cioè i nazionalisti irlandesi stavano formando un'alleanza con i liberali ei radicali . Annie incontrò i leader del movimento irlandese "Irish Home Rulers"; in particolare conobbe Michael Davitt il quale avrebbe voluto mobilitare i contadini irlandesi tramite una guerriglia sul territorio, una lotta diretta contro i proprietari terrieri inglesi. Annie parlò e scrisse a favore di David e della sua Lega molte volte nei decenni successivi.
Tuttavia l'intenso lavoro parlamentare di Charles lo alienò gradualmente da Annie; le donne non potevano partecipare direttamente alla politica nazionale, così Annie cercò un vero e proprio sbocco politico, dove le sue notevoli capacità di oratrice, scrittrice e organizzatrice avrebbero potuto portare ad un qualche risultato positivo.
Socialismo e fabianesimo
Primi contatti
Nel frattempo Edward Aveling pensò di tradurre le prime opere di Karl Marx in lingua inglese ed alla fine stabilì una convivenza con Eleanor Marx , la figlia del filosofo. Ciò ebbe una grande influenza sul pensiero politico e sociale di Annie la quale sostenne il suo lavoro, ma proprio in quel lasso di tempo iniziò a dirigere le proprie attenzioni verso i rivali Fabiani. Aveling e Eleonor entrarono a far parte della "Social Democratic Federation" (SDF) e successivamente della "Socialist League", il socialismo rivoluzionario , un piccolo gruppo di scissionisti del marxismo che si formò intorno alla figura dell'artista William Morris .
Sembrò che Morris abbia giocato un ruolo importante nella conversione di Annie al marxismo, ma è stato allo SDF e non alla sua Lega che ella si rivolse nel 1888. Ne rimase un membro attivo per qualche anno divenendo uno dei suoi migliori relatori. Allora era ancora membro della "Fabian Society"; né lei né altri sembrarono pensare ai due movimenti come incompatibili.
Una lenta conversione
Per Annie, politica, amicizia e amore furono sempre strettamente intrecciati. La sua scelta decisa a favore del socialismo avvenne attraverso una stretta relazione intercorsa con George Bernard Shaw , allora giovane scrittore irlandese in difficoltà finanziarie a Londra ma già sostenitore del fabianesimo . Annie rimase notevolmente impressionata dal suo lavoro e gli rimase molto vicino a partire dai primi anni 1880. Quando Annie fece la prima mossa invitando Shaw a venire a vivere da lei questi rifiutò, ma al contempo la presentò alla "Fabian Society"; un'associazione di persone che cercavano di esplorare alternative spirituali, piuttosto che politiche, al sistema del capitalismo . [99]
Fabianesimo
Annie cominciò a scrivere per la Società; questo nuovo impegno, assieme al rapporto con Shaw, accrebbe la divisione con Bradlaugh il quale si considerava un fautore dell' individualismo e quindi in aperta opposizione a qualsiasi forma di socialismo. Mentre egli difendeva la libertà di parola a tutti i costi, rimaneva molto cauto nell'incoraggiare la militanza della classe operaia . [100]
Domenica di sangue
Il problema della disoccupazione fu una delle questioni centrali di quegli anni, e, nel 1887 alcuni londinesi, privi di lavoro, iniziarono a protestare davanti a Trafalgar Square ; Annie accettò di apparire come relatrice in una riunione programmata per il 13 novembre 1887: la polizia cercò di impedire l'assembramento ma, non riuscendovi, chiamò in soccorso le truppe armate. Vi furono innumerevoli feriti, un uomo morì e vennero arrestate centinaia di persone; Annie cercò provocatoriamente di farsi arrestare ma fu invece completamente ignorata. [101]
Gli eventi crearono grande sensazione e divennero noti come "Domenica di sangue". Dopo essere stata accreditata come uno dei principali promotori degli scontri, si gettò nell'impresa di organizzare un valido sostegno legale per i lavoratori imprigionati e per le loro famiglie. [102] Bradlaugh si trovò infine costretto ad interrompere tutti i rapporti con lei in quanto ritenne che avrebbe invece dovuto chiedere il suo consiglio prima di intraprendere questa nuova iniziativa.
Sciopero delle fiammiferaie
Un'altra sua attività del tempo fu il suo coinvolgimento nello sciopero delle fiammiferaie londinesi nel 1888, una battaglia intrapresa dal movimento operaio dell' attivista Herbert Burrows; Burrows aveva contattato le lavoratrici della fabbrica di fiammiferi di Bow (Londra) , principalmente giovani donne proletarie. Molte di loro erano state colpite da una malattia professionale , l' osteonecrosi della mascella , causata dalle sostanze chimiche utilizzate nella fabbricazione manifatturiera [103] .
Annie incontrò le donne ed istituì un comitato che condusse ad uno sciopero per chiedere una migliore contribuzione e condizioni lavorative più sicure; fu un'azione che incontrò il favore dell' opinione pubblica . Le dimostrazioni guidate da Annie furono applaudite ed incoraggiate per le strade e ben presto anche ministri di primo piano concessero il loro appoggio; in poco più di una settimana l'azienda venne costretta a migliorare la busta paga e ad accettare anche tutte le condizioni annesse. Portata a termine con successo la lotta, Annie aiutò le donne a creare un sindacato ed un centro sociale .
All'epoca l'industria manifatturiera dei fiammiferi costituiva una lobby molto potente, dal momento che la luce elettrica non era ancora ampiamente disponibile e gli zolfanelli rappresentavano una merce essenziale; nel 1872 i lobbysti dell'industria avevano persuaso il governo britannico a cambiare la politica fiscale prevista. Quella di Annie fu la prima campagna a sfidare apertamente e con successo gli industriali del fiammifero su un tema importante come le condizioni di sicurezza delle operaie: ciò venne vissuto come una vittoria storica dei primi anni del socialismo britannico.
Elezione locale
Poco dopo l'adesione al marxismo Annie venne eletta alla "London School Board" nel 1888. [104] Alle donne in quel periodo non era ancora permesso di partecipare attivamente alla vita politica parlamentare, ma era stato concesso loro di far parte dell'elettorato locale già nel 1881.
Annie si presentò alle riunioni con un nastro rosso intrecciato tra i capelli: il suo manifesto proclamava: "mai più figli affamati". Riuscì a combinare assieme i propri principi socialisti con il femminismo : "chiedo agli elettori di votare per me ei non elettori a lavorare per me perché le donne sono chiamate al Board e ve ne sono troppo poche candidate". Annie risultò in cima al sondaggio d'opinione nel collegio ellettorale del Borough di Tower Hamlets , con oltre 15 000 voti. Scrisse nel "National Reformer": "dieci anni fa, per colpa di una legge avversa e crudele, il fanatismo cristiano mi ha derubato dei figli ancora pccoli. Ora la cura dei 763 680 bambini di Londra viene posta in parte anche nelle mie mani" [105] .
Annie fu anche coinvolta nel "London Dock Strike" del 1889, in cui i portuali impiegati di giorno vennero guidati in uno sciopero da Benjamin Tillett. Annie aiutò Tillett ad elaborare le regole del sindacato e giocò un ruolo importante nelle riunioni e nei fermenti che condussero alla creazione del gruppo; parlò a favore dei portuali in varie assemblee pubbliche e giunse a far loro pubblicità agli angoli delle strade. Proprio come le fiammiferaie così anche i portuali riucirono ad ottenere il sostegno pubblico e lo sciopero risultò un successo [106] .
Approdo alla Teosofia
Annie si pose fin dall'infanzia domande spirituali; ma le risposte che ricevette non la soddisfarono. Fu particolarmente difficile per lei accettare i dogmi , così come l'idea di punizione eterna senza alcuna possibilità di riscatto e gli eccessi dell' ipocrisia e del patriarcato . Tuttavia ebbe anche una certa difficoltà a concepire una morale in quanto regola di condotta priva di alcun reale fondamento. Allo stesso modo cominciò a prendere in considerazione che, se l' ateismo gli aveva portato la pace grazie alla rimozione di un Dio ingiusto, esso non fu tuttavia la risposta definitiva alle sue domande. [107]
I legami tra l'editore William Thomas Stead e Annie all'epoca della "Domenica di sangue" ebbero per lei anche un'altra conseguenza; il giornalista aveva difatti lo stesso tipo di domande spirituali: creò anche una Chiesa che avrebbe dovuto rigenerare il cristianesimo . [108]
Nel 1889 Stead chiede ad Annie di preparare una recensione per la Pall Mall Gazette [109] su La Dottrina Segreta , un libro di Helena Blavatsky . Dopo averlo letto tutto d'un fiato cercò di ottenere un'intervista con la sua autrice e riuscì ad incontrare Blavatsky a Parigi ; in questo modo fu convertita alla teosofia .
Si stupì di aver trovato la risposta a tutte le domande metafisiche e spirituali che la tormentavano fin dalla giovinezza. La Teosofia, ispirata alla filosofia orientale , riteneva che tutte le religioni fossero solamente delle variazioni di una primordiale saggezza universale; sembrò proprio rappresentare quella " Verità " di cui Annie aveva sempre avuto bisogno. Incontrando Blavatsky rimase colpita, suo malgrado, dalla vasta cultura di questa donna di oltre un quintale di peso e che si muoveva grazie ad una sedia a rotelle. [5] [110]
Le lesse le sue recensioni alla teosofia e Madame Blavatsky dichiarò che erano migliori di tutte le critiche che le erano state inviate nel corso della sua lunga carriera; Annie si proclamò apertamente teosofa e divenne un membro della Società teosofica , una mossa che la allontanò definitivamente da Charles e da altri ex collaboratori nell'impegno sociale e nell' attivismo politico. [111]
I suoi amici, che divenne ben presto i suoi ex amici, rimasero letteralmente inorriditi: Charles Bradlaugh innanzitutto, anche se si erano già molto allontanati allorquando Annie divenne socialista, ma anche George Bernard Shaw . Sentirono chiaramente che stavano perdendo uno dei collaboratori più convinti del " libero pensiero " e della riforma sociale. In primo luogo lasciò la National Secular Society , la "Fabian Society" e la "London School Board" e, infine, anche la "Federazione socialdemocratica" [5] .
Eppure lei non abbandonò immediatamente la lotta politica: nel suo primo articolo da teosofa, " Practical Work for Theosophists", suggerì ai membri della Società di acquistare azioni di società che sfruttavano i lavoratori, al fine di prenderne il controllo e così poterle riformare. Inoltre fondò nel 1891 una "Lega dei lavoratori teosofi". Si dedicò anima e corpo alle sue lezioni di teosofia fino a diventare rapidamente una delle principali animatrici e leader: trasformò la sua casa in un luogo di riunioni teosofiche. [112]
Il percorso intellettuale di Annie rimase sempre coinvolto in una dimensione anche spirituale, una ricerca di trasformazione dell'intera persona. Mentre il suo interesse per la teosofia si approfondì, permise che la propria adesione al fabianesimo via via svanisse, fino a scomparire del tutto entro il 1890, e che si interrompessero i suoi legami con il marxismo . [113]
Nella sua autobiografia Annie fa seguire il capitolo intitolato "Socialismo a Attraverso la tempesta verso la pace " , la pacificazione ben rappresentata per lei dalla teosofia; nel 1888 si descrive come una "marciatrice verso la teosofia", che si sarebbe rivelata col tempo essere la sua maggior gioia e gloria ottenuta nella vita, Annie cominciò a trovare il lato economico della vita come essenzialmente mancante di una necessaria dimensione spirituale, cercò quindi una fede fondamentalmente basata sull'" Amore " [114] .
Nel 1890 i suoi due figli, Digby ventunenne e Mabel Besant-Scott diciannovenne si unirono a lei come ella sperava, non appena divennero abbastanza grandi per decidere da soli del loro destino al di fuori dell'autorità paterna. [5] [112]
Nel 1891, quando Helena Blavatsky morì, Annie era oramai diventata una delle figure leader della teosofia; assunse la carica della Società per l'Europa e l'India. Nel 1893, dopo aver partecipato al "Parlamento Mondiale delle Religioni" alla Fiera Colombiana di Chicago [115] , si recò per la prima volta a visitare l' impero anglo-indiano [116] . Affermò in seguito di aver finalmente trovato la propria casa spirituale e prese l'abitudine di vestirsi da indiana. [5]
Dopo aver lasciato il Regno Unito Annie dedicò una gran parte delle sue energie, non solo alla "Società", ma anche alla libertà e al progresso dell' India ; "Besant Nagar", un quartiere vicino alla sede indiana della "Società", è stato dedicato alla sua memoria. A seguito del sorgere di una controversia la sezione teosofica statunitense si separò per divenire un'organizzazione indipendente. La società originaria, quella guidata da Henry Steel Olcott e Annie, ha oggi la sua sede a Chennai ed è conosciuta come la "Theosophical Society Adyar" [6] .
Ingresso nella Co-Massoneria
Annie vide la libera massoneria , in particolare la Co-Massoneria (un ramo separato del Rito scozzese antico ed accettato aperto anche a membri femminili), come un'estensione del suo interesse verso i diritti delle donne e in vista di una maggiore fratellanza umana; intese la Co-Massoneria come un "movimento che ha praticato una vera fratellanza in cui le donne e gli uomini lavoravano fianco a fianco per la perfezione dell'umanità. Ho immediatamente voluto essere ammessa in questa organizzazione".
Nel 1893 fu uno dei fondatori, assieme a Maria Deraismes , del "The Order of Universal Co-Freemasonry"; ai giorni nostri è conosciuta come "International Order of Freemasonry for Men and Women, Le Droit Humain ". In divisa massonica parteciperà alla manifestazione delle suffragette indetta il 17 giugno del 1911 nel momento della cerimonia d'incoronazione di Giorgio V del Regno Unito [5] . Raggiunse il 33º ed ultimo grado del Rito scozzese antico ed accettato [117] .
La teosofa Francesca Arundale, che accompagnò Annie a Parigi insieme a sei altri loro amici, testimonia che: "tutti furono iniziati, promossi e saliti attraverso i primi tre gradi e Annie tornò in Inghilterra portando con sé un "Certificato d'affiliazione"; fondò lì la prima loggia massonica mista internazionale, Le Droit Humain ". Annie divenne successivamente la più importante dirigente e rappresentò un'influenza rilevante nella crescita internazionale dell'ordine [118] .
Nel 1912 fonderà, insieme a Marie Russak e James Wedgwood, l' Ordine Mistico del Tempio della Rosacroce [119] ; ma fu anche affiliata all'obbedienza massonica della Prima gran loggia d'Inghilterra , un caso del tutto eccezionale poiché in essa le donne non potevano essere ammesse.
Presidentessa della Società Teosofica
Annie incontrò il maestro teosofo nonché teologo Charles Webster Leadbeater a Londra nell'aprile del 1894. Divennero subito degli stretti collaboratori all'interno del movimento teosofico e rimarranno tali per il resto della loro vita. Leadbeater fu un sostenitore della chiaroveggenza ed aiutò Annie a diventarlo anche lei nel corso dell'anno seguente. In una lettera del 25 aprile del 1895 indirizzata a Arundale Leadbeater raccontò di come Annie divenne una chiaroveggente ; insieme studiarono gli enigmi dell' universo , della materia , delle diverse forme di pensiero esistenti e della storia dell'umanità . Con lui fu co-autrice di un libro intitolato, "Occult Chemistry ( Chimica Occulta )".
Nel 1906 Leadbeater divenne il centro di una controversia assai accesa quando venne reso pubblico che aveva consigliato la pratica della masturbazione ad alcuni ragazzi che avrebbero dovuto rimanere sotto la sua cura ed istruzione spirituale; Leadbeater affermò di aver incoraggiato la pratica con l'intento di mantenere il celibato dei ragazzi, che veniva considerato un prerequisito fondamentale per il loro progresso nel percorso spirituale. [120]
A causa dello scandalo scoppiato offrì di dimettersi dalla Società Teosofica nel 1906, il che gli venne concesso; nel corso dell'anno seguente Annie diventò la presidentessa della Società e nel 1908, col suo sostegno offerto esplicitamente, Leadbeater vi rientrò. Egli dovette affrontare le accuse di aver intrattenuto relazioni di pederastia con i ragazzi, ma nessuna di esse riuscì mai ad essere dimostrata e Annie non lo abbandonò. [121] . Costei aveva trovato la Società Teosofica in subbuglio; molti scandali erano infatti stati rivelati dalla stampa, come delle presunte contraffazioni o la moralità di alcuni suoi membri messa in dubbio; lei lottò per ripristinare la reputazione della Società.
Fino all'elezione di Annie alla presidenza della Società, avvenuta nel 1907 alla morte di Henry Steel Olcott ea cui venne sempre rieletta fino alla fine, essa ebbe come uno dei suoi punti centrali lo studio del buddhismo Theravada così come veniva applicato nell'isola di Ceylon , là dove il colonnello Olcott fece la maggior parte delle sue esperienze religiose [122] . Sotto la guida di Annie si rivolse una maggiore attenzione nei confronti di Āryāvarta - come ella chiamava l'India centrale - così come sull' esoterismo di matrice cristiana [123] . Stabilì il quartier generale della Società ad Adyar , vicino a Chennai .
Helena Blavatsky ebbe a dichiarare nel 1889 che lo scopo principale a cui avrebbe dovuto prefiggersi la Società era quello di preparare l'umanità per la prossima accoglienza di un "portatore di luce di Verità ", l'emissario di una nascente gerarchia spirituale la quale, secondo i teosofi, avrebbe dovuto guidare l'ulteriore evoluzione dell'umanità. [124]
Questo venne ripetuto da Annie già nel 1896; ella credette fermamente all'imminente apparizione dell'emissario, identificato dai teosofi come il cosiddetto "Grande Maestro Mondiale" (Lord Maitreya ) [125] [126] .
"World Teacher project"
Nel 1909, poco dopo l'assunzione della presidenza da parte di Annie, Charles Webster Leadbeater "scoprì" l'allora quattordicenne Jiddu Krishnamurti (1895-1986), originario di Madanapalle nell' Andhra Pradesh . Il ragazzo allora viveva assieme al padre e al fratello nei pressi della sede della Società teosofica a Adyar , dichiarandolo il probabile "veicolo" del previsto "Maestro mondiale" [127] . Annie vide sinceramente in lui una futura "Guida spirituale" (o "Maestro del Mondo") e prese parte attiva nella sua educazione. Anche se Juddu rinunciò alla teosofia nel 1929 non rinnegò mai né la propria madre adottiva né il suo ruolo spirituale [128] .
La presunta veridicità della "scoperta" ricevette una diffusa pubblicità e attrasse persone da tutto il mondo, ma soprattutto teosofi; in quello stesso periodo iniziarono anche anni di sconvolgimenti che contribuirono a dividere la Società con vari scismi dottrinali. A seguito della sua scoperta, Jiddu e suo fratello minore Nityananda ("Nitya") vennero affidati alle cure dei teosofi; il ragazzo venne ampiamente istruito per la sua futura missione di nuovo veicolo vivente del "Maestro mondiale". [129]
Annie divenne presto il tutore legale dei due fratelli con il consenso del padre, molto povero, che non era in grado di prendersi cura di loro. Tuttavia, in seguito, cambiò idea ed intraprese una battaglia legale per recuperare la tutela dei figli, contro la loro stessa volontà. [129] Sin dall'inizio del loro rapporto, Jiddu e Annie svilupparono subito un legame molto stretto ed egli la considerò come una madre surrogata [130] , un ruolo che lei accettò ben felicemente. [131]
Nel 1929, ben vent'anni dopo la sua "scoperta", Jiddu, ormai disincantato nei riguardi del "World Teacher project", rifiutò il ruolo che oramai molti teosofi si attendevano da lui: fece sciogliere l'"Order of the Star in the East" (OSE), un'organizzazione fondata per aiutare il Maestro mondiale nella sua missione, e alla fine abbandonò completamente la Società teosofica e l'intera teosofia . [132]
Trascorse il resto della sua vita viaggiando nel mondo nella sua nuova qualifica di conferenziere non affiliato, divenendo nel tempo ampiamente conosciuto come un autentico pensatore indipendente su temi filosofici, psicologici e spirituali; il suo amore nei confronti di Annie non venne però mai meno, come fu il caso anche dei sentimenti di Annie verso di lui. [133]
Preoccupato per il suo benessere dopo aver dichiarato la propria indipendenza acquistò sei ettari di terreno nelle vicinanze della proprietà della Società, il futuro quartier generale della "Krishnamurti Foundation India".
Movimento per l'autogoverno indiano
Ritorno alla lotta
Gli interessi di Annie per la causa indiana risalivano a molto tempo addietro. Già nel settembre del 1875 aveva lanciato assieme a Charles Bradlaugh una petizione contro il viaggio del principe di Galles , il futuro Edoardo VII del Regno Unito , nella regione. Per lei infatti si trattava solamente di una manovra politica architettata da Benjamin Disraeli per affermare la causa dell' impero britannico . Annie considerava inoltre la Monarchia e l' Impero due istituzioni ingombranti e soprattutto assai costose: il Parlamento del Regno Unito aveva votato un budget di 42 000 sterline per questo principesco tour . [134]
Le 100 000 firme della petizione vennero raccolte su di un rotolo lungo di più di un chilometro e mezzo, che fu introdotto nella Camera dei Comuni , senza tenerne comunque conto. Durante il viaggio, il principe venne suntuosamente ricevuto, mentre gran parte del Paese stava morendo di fame. Al ritorno del figlio, Vittoria del Regno Unito venne proclamata Imperatrice d'India, per il sommo dispiacere di Annie. [135]
Nel 1879 Annie dimostrò ancora una volta la sua opposizione all' imperialismo così come si stava sviluppando pubblicando sul National Refomer, un suo lungo articolo intitolato, "A Plea for the Weak Against the Strong", in italiano "Un Appello per i Deboli contro i Forti". L'articolo ripeteva le argomentazioni contro la politica coloniale del Partito Liberale di William Ewart Gladstone contro il Partito Conservatore di Disraeli. Vi aggiunse, tuttavia, anche i suoi argomenti umanistici che ricordavano i villaggi bruciati nel nome della presunta pace e della civiltà. Denunciò le accresciute ambizioni puramente materialistiche di conquista. Ricordò che se la missione civilizzatrice doveva esservi veramente, allora questa avrebbe dovuto consistere nel portare gli ideali democratici britannici e l'educazione per condurre la regione all'autonomia. Questo opuscolo venne venduto in diverse migliaia di copie [83] .
Quando il futuro Mahatma Gandhi stava conducendo i propri studi di legge a Londra iniziò ad interessarsi alla nuova cultura dell'India , questo soprattutto grazie ai suoi amici teosofici; [136] fu proprio in una di queste occasioni che incontrò per la prima volta Annie, la quale si era allora appena iscritta alla Società Teosofica . Infine Bradlaugh espresse tutto il suo appoggio politico aiutando anche professionalmente la causa indiana, al punto di essere soprannominato, "Member for India". Vi si recò nel 1889 per partecipare alle riunioni del Congresso Nazionale Indiano , questo, in un momento in cui Annie stava ancora lavorando con lui. Al suo corteo funebre nel 1891 partecipò anche Gandhi. [137]
Rinascita intellettuale dell'India
Nel 1893 Annie si recò per la prima volta in India , in connessione con i propri interessi teosofici; era già critica nei confronti della situazione politica nella regione. Secondo Helena Blavatsky i Veda costituivano la fonte di ogni sapienza e spiritualità; tuttavia, per lei e per i teosofi, l' induismo nella pratica si era oramai allontanato dalla sua purezza originale, in gran parte a causa della colonizzazione britannica, colpevole di aver importato l' individualismo e il materialismo . Iniziò pertanto a sviluppare una sua personale riflessione nel tentativo di ricondurre l'India in se stessa. [138] [139] .
I riformatori anglo-indiani, Allan Octavian Hume e Alfred Percy Sinnett , erano membri di rilievo della Società Teosofica, Società che aveva anche iniziato ad attirare alcuni intellettuali indiani. [140] . Durante la sua prima permanenza in terra indiana, Annie pensò nella stessa direzione; per lei l'India era "la madre della spiritualità mondiale, la culla della civiltà". Rigettò la teoria de, " il fardello dell'uomo bianco ", stigmatizzata in una poesia tanto cara a Rudyard Kipling . L'India aveva invece per Annie il compito di salvare l'intera civiltà occidentale dal materialismo indossando la "fiaccola della spiritualità". [141] Per lei il giogo politico, economico e morale britannico sulla regione risultava essere soltanto dannoso; ritenne che un tale atteggiamento stesse per disgregare l'India intera. [5] [6] [142]
Nel 1895 Annie si stabilì definitivamente in India e adottò il tradizionale stile di vita , assieme al sari , considerando che fosse assurdo continuare a vestirsi all'occidentale; indossò generalmente il sari bianco, il colore del lutto, questo per onorare la sofferenza della popolazione indiana. A partire da quell'anno, precedendo lo stesso Gandhi, suggerì di preferire i prodotti locali a quelli importati, per sostenere l'economia interna. Queste azioni la posero definitivamente ai margini della comunità anglo-indiana in quanto, dopo i moti indiani del 1857 , essa si era ritirata in se stessa all'interno di aree riservate dove continuò a vivere in mezzo alla diffidenza della popolazione locale. [143]
A loro volta i teosofi credettero fermamente che gli indiani fossero uguali ai bianchi. La Società Teosofica accolse sempre tutte le confessioni religiose presenti nel subcontinente indiano , senza fare mai alcuna distinzione tra indù, musulmani, cristiani o sikh . Annie avrebbe voluto anche un'unità spirituale dell'India, nonostante il fatto che le autorità britanniche stessero sfruttando le divisioni religiose presenti per stabilire e consolidare il loro dominio. [144]
Per Annie il primo passo di questo risveglio avrebbe dovuto realizzarsi attraverso l'educazione, prima di tutto delle élite sociali e delle caste superiori, nelle quali vide un esempio per l'intera popolazione. L'idea fu anche quella di separare i ceti medio-alti del Regno Unito per poter ottenere un qualche tipo di vittoria politica iniziale. Annie respinse tuttavia il modello di educazione occidentale il quale poteva portare solo ad un aumento del materialismo , preferendovi i principi teosofici dell'autonomia e dello sviluppo armonioso adattate al ritmo di ogni bambino. [5] [145]
A tal fine fece istituire nel 1898 a Varanasi, una nuova scuola, il "Central Hindu College" (CHC) per ragazzi delle scuole superiori; questo anche con l'aiuto del Maharaja locale Prabhu Narayan Singh, il quale offrì la terra e con i membri dell'alta società indiana che partecipò ai finanziamento. Fino al 1904 vennero accettate solo donazioni fatte da indiani , tra cui quella assai generosa da parte di Motilal Nehrue: tra i suoi allievi vi fu il figlio Jawaharlal Nehru , che si era appena iscritto alla Società teosofica ed Annie presenziò alla sua iniziazione. [146]
Le tasse d'iscrizione risultarono essere assai basse, questo basandosi sui principi teosofici e contando fin da subito molti teosofi di rilievo alla sua dirigenza e nello stesso corpo insegnante; il suo scopo principale fu quello di creare una nuova classe dirigente per l'India. Annie stessa vi insegnò. La scuola organizzava corsi di matematica , scienze , logica , lingua inglese , sanscrito , storia e infine anche storia delle religioni . A partire dal 1908 venne aperto anche agli studenti che non professavano l' induismo [6] [142] .
Gli studenti trascorrevano 90 minuti al giorno in uno stato d'intensa preghiera, ed in seguito studiavano i principali testi religiosi, ma anche la scienza moderna. Ci vollero tre anni per poter accrescere i fondi da riservare alla CHC, la maggior parte dei quali provenienti da facoltosi principi indiani. [147]
Nel 1904 fondò la "Central Hindu Girls' School" per ragazze delle scuole superiori; grazie a lei, intraprese una campagna per i diritti sociali degli indiani, ma anche delle indiane. [5] [6]
A seguito della prima spartizione del Bengala avvenuta nel 1905, il movimento Swadeshi sperimentò una rinascita. Nel 1908, per combattere contro l'ascesa di questa opposizione, le autorità britanniche proibirono agli studenti indiani di essere coinvolti in politica : come risposta Annie organizzò all'interno del CHC un parlamento sul modello di quello inglese. Volle discutere con i giovani indiani delle forme politiche democratiche e costituzionali, ma si occupò anche di economia e riforme sociali. [148]
Tuttavia vi fu una certa ambiguità intrinseca sul modo di pensare di Annie: per portare l'India al rinnovamento intellettuale e politico lei gli offrì come modello l'esempio politico del Regno Unito , il colonizzatore; malgrado tutto i militanti indiani che gli stettero più vicino, come Womesh Chunder Bonnerjee, Mahadev Govind Ranade e Gopal Krishna Gokhale condivisero questo punto di vista. [149]
Con l'organizzazione di questo parlamento intese anche distogliere i giovani indiani dalla tentazione di una deriva violenta, nei confronti della quale si considerò impreparata. Il suo rifiuto di ricorrere ad azioni violente si basò sui suoi ricordi dolorosi della "domenica di sangue" del 1887. Per creare un luogo adatto di espressione alla volontà di azione dei giovani indiani fondò sempre in quello stesso 1908 "Sons and Daughters of India", organizzazione che si specializzò in opere educative e di beneficenza. [150]
Nell'aprile del 1911 Annie incontrò il paṇḍit Madan Mohan Malaviya ed assieme decisero di unire le loro forze e di lavorare alla fondazione di un'università indù a Varanasi; i fedeli e gli altri fiduciari del CHC convennero anche sulla necessità dell' autogoverno per l'India e sul fatto che il college avrebbe dovuto far parte della nuova università. Dopo il voto favorevole del Parlamento del Regno Unito la Banaras Hindu University iniziò a svolgere i propri corsi a partire dal 1º ottobre del 1917, con il CHC come suo primo collegio costituente. [142]
Nel 1913, con l'aiuto dello stesso Malaviya riuscì ad aprire un'associazione scout per i ragazzi indiani, in quanto le associazioni esistenti all'epoca in India erano aperte solo ai ragazzi inglesi. Lo stesso anno riuscì a formare la "Theosophical Education Trust in India", fondo che ha poi avviato una trentina di scuole dalle elementari ai licei. [148]
"All-India Home Rule League"
La spartizione del Bengala nel 1905 segnò un punto di svolta per Annie; la sua azione da allora in poi si fece sempre più politica. Il solo campo dell'istruzione non sembrò essere più sufficiente per lei; s'allontanò gradualmente da Gopal Krishna Gokhale per essere più vicina a Bal Gangadhar Tilak , uno dei principali teorici e guida del movimento Swadeshi , così come anche agli altri due membri del triumvirato "Lal Bal Pal": Bipin Chandra Pal e Lala Lajpat Rai. [151]
Ritenendo che il governo britannico non avesse mantenuto le sue promesse nei confronti dell'India, gli consigliò di iniziare a trattare gli indiani alla pari, altrimenti sarebbe stato presto testimone della deriva dell'intero paese; non criticò comunque l'idea dell' impero britannico o la presenza britannica in India. Suggerì solamente di esaminare l'idea di un rinnovamento nell'amministrazione, principalmente attraverso l'autodeterminazione. Si scontrò con l'opposizione di alcuni teosofi. Le sue idee politiche e sociali vennero diffuse attraverso i giornali New India e Commonwealth . [5] [6] [142]
Uno dei suoi primi atti apertamente politici che segnarono maggiormente gli spiriti dell'epoca, fu la lettera aperta che scrisse nel gennaio del 1910 al governatore generale Gilbert Elliot-Murray-Kynynmound, IV conte di Minto . Denunciò apertamente il razzismo dei funzionari britannici, a seguito dell'aggressione avvenuta ai danni di un ex studente del CHC, e reclamò l'autonomia dell'India. Lord Minto reagì immediatamente ponendo il CHC sotto stretta sorveglianza e facendo ritardare l'istituzione della Banaras Hindu University . Nonostante questo oramai Annie si era sicuramente creata una reputazione di aperta indipendentista. [152]
Tra il 1905 e il 1915 pubblicò numerosi testi che chiedevano il diritto all'autodeterminazione del paese, raggruppati nel 1917 in "The Birth of a New India". Suggerì una nuova organizzazione dell' impero britannico in una "federazione di nazioni autonome" (in Federation dell'aprile del 1914) con ciascuno degli "Home Rule" (autogoverni) ad immagine del movimento irlandese. [153] Questa federazione avrebbe dovuto essere retta dal monarca britannico, che avrebbe avuto solo un ruolo simbolico, e dotata di un parlamento in cui ciascuna delle nazioni della federazione sarebbero state rappresentate in parti uguali.
La sua visione dell'India indipendente venne ulteriormente specificata nel 1915 in "Indian Self-Government". Annie considerò inoltre l'ipotesi di un'assemblea piramidale, con la base costituita dall'assemblea dei "Gram panchayat" (unione panchayat per paese o area urbana); sopra, un'assemblea distrettuale che si sarebbe dovuta occupare della pubblica istruzione , della sanità e dei settori produttivi; l'assemblea provinciale avrebbe amministrato il bilancio; l'assemblea nazionale sarebbe stata responsabile per la difesa, le ferrovie e il servizio postale. Così l'India si sarebbe finalmente potuta integrare nella federazione imperiale. [154]
Ogni livello avrebbe dovuto essere realizzato progressivamente, iniziando immediatamente dai Panchayats; la sezione distrettuale sarebbe stata stabilita subito dopo la fine della prima guerra mondiale . Tuttavia il sistema elettorale proposto era complicato ed elitario; le assemblee dei panchayat e quelle distrettuali sarebbero state elette attraverso un suffragio quasi universale tra i padri e le madri di età superiore ai 21 anni. Sopra le assemblee sarebbero state elette da un collegio composto da membri delle assemblee di livello inferiore e dagli elettori con un'istruzione sufficiente e sempre tramite incontri ad alto livello. Questo tipo di approccio venne però molto contestato. [155]
Annie desiderò qui esprimere la differenza tra "uguaglianza" e "fraternità", elemento base della Teosofia; nella fraternità i fratelli e le sorelle maggiori sono responsabili per i più giovani e devono aiutarli a crescere. In questa visione dell' impero anglo-indiano coloro che erano stati educati avrebbero quindi avuto il compito di guidare i meno istruiti ai modelli dell'autonomia. [155] [156]
Oltre alle innumerevoli e sempre più pressanti attività teosofiche Annie continuò a partecipare in prima persona anche alle più contingenti questioni politiche. Nel 1913 entrò a far parte del Congresso Nazionale Indiano il quale fu originariamente sede di discussione che si riuniva annualmente per prendere in considerazione risoluzioni inerenti alle principali questioni politiche; per lo più richiedeva il diritto di parola per gli indiani della classe media nell'amministrazione governativa. [5] [6] [142] [157] Esso non era però ancora divenuto un movimento permanente di massa con organizzazioni locali sparpagliate in tutto il territorio; fu in questo periodo che il suo più stretto collaboratore Charles Webster Leadbeater si trasferì a Sydney .
Le lezioni pubbliche che Annie diede nel mese di settembre e ottobre del 1913 a Chennai (Madras) vennero in seguito raggruppate sotto il titolo "Wake Up India " . Nel 1914 non mancò di criticare nel suo giornale "New India ", l'inerzia del Congresso, dominato da moderati che si limitavano a votare le stesse risoluzioni ogni anno e che si occupavano di conteggiare l'avvenuto aumento di popolazione. [157]
La morte di Ghokale avvenuta nel 1915 consentì il ritorno degli "estremisti" nel Congresso, tra cui Tilak che uscì dal carcere; mantennero tuttavia ancora il giuramento di agire "con mezzi rigorosamente costituzionali". Annie, assieme a Bal Gangadhar Tilak , nell'autunno del 1915 riuscì a far unificare i vari movimenti che richiedevano l'"Home Rule" all'interno del movimento nazionale "All-India Home Rule League"; ancora una volta modellando le richieste per l'India sulle pratiche nazionaliste irlandesi. Questo fu il primo partito politico indiano ad avere come suo obiettivo principale quello di cambiare il regime vigente; a differenza dello stesso Congresso, la Lega rimase in piena attività per tutto l'anno, costruì una sua propria struttura di ramificazioni locali, struttura che permise di mobilitare grandi masse per dimostrazioni, incontri pubblici e vari tipi di agitazioni. [6] [158]
Con lo scoppio della guerra nel 1914 Annie dichiarò che l'India avrebbe anche potuto prestare soccorso al Regno Unito , ma non avrebbe dovuto cessare di esigere l' autogoverno . La Gran Bretagna richiese il pieno sostegno dell' impero britannico nella sua lotta contro l' impero tedesco ; traducendo e adattando uno slogan nazionalista irlandese Annie dichiarò che "le necessità dell'Inghilterra sono le opportunità dell'India" e, nella sua qualità di redattrice del giornale "New India " , attaccò il governo coloniale e richiese movimenti chiari e precisi. Come successe anche per l' Irlanda il governo però si rifiutò anche solo di discutere di qualsiasi cambiamento almeno fino a quando sarebbe durata la guerra. La leadership della sezione britannica della Lega venne affidata a George Lansbury [5] [142] .
La lega ebbe diversi obiettivi: innanzitutto l'indipendenza dell'India, poi la formazione politica della popolazione per dare fiducia alle persone e farle uscire dall'inazione. Nell'autunno del 1916 Tilak e Annie viaggiarono per tutto il subcontinente indiano per il reclutamento, sia tra gli indù che tra i musulmani e sia di moderati che di estremisti. La campagna fu un autentico successo, come la petizione a favore della lega la quale raccolse più di 700 000 firme. Ella ebbe la capacità di compattare 60 000 membri, con un forte impatto nazionale, come riconobbe lo stesso Mahatma Gandhi : " [Annie Besant] ha fatto dell'autogoverno un mantra presente in ogni casa ". [159] .
Annie riuscì anche a stabilire un'alleanza tra il movimento nazionale indiano e la Lega Musulmana Panindiana di Mohammad Ali Jinnah ; inoltre quando si tenne il Congresso nel dicembre del 1916 a Lucknow , ove era stata fondata la Lega, venne firmato un accordo tra le due organizzazioni. Nel "Patto di Lucknow" esse dichiararono che al termine della guerra avrebbero richiesto congiuntamente concessioni per una maggiore autonomia del popolo indiano, proteggendo al contempo i posti dirigenziali dei musulmani. Per diversi anni, per esempio nel 1910 in "Islam in the Light of Theosophy " Annie criticò aspramente le divisioni religiose le quali non facevano altro che avvantaggiare i britannici nel consolidamento del loro potere. Il Congresso a Lucknow fu una grande vittoria per Annie e Tilak. [160]
Congresso Nazionale Indiano
Nel giugno del 1917 Annie venne arrestata e fatta internare in nella stazione collinare di Hill station , dalla quale fece sventolare con aria di sfida, una bandiera arancione e verde, i futuri colori della bandiera indiana . Il Congresso, assieme alla Lega Musulmana Panindiana , minacciò di scatenare proteste in tutto il paese se non fosse stata immediatamente liberata; l'arresto di Annie creò una vera e propria concentrazione della protesta pubblica. [161] .
Il governo fu costretto a cedere ea fare concessioni vaghe ma significative, venne annunnciato che l'obiettivo finale del governo britannico fosse l'autogoverno indiano; le relative promesse si mossero in quella stessa direzione. Annie venne rilasciata nel settembre del 1917, accolta dappertutto da folle esultanti, e, nel mese di dicembre, assunse, per il 1918, l'incarico di presidentessa del Congresso.
Dimissioni ed ascesa di Gandhi
Il "Rowlatt Act" del 1919 costituì un punto di svolta politica nella lotta per l'indipendenza indiana e per la stessa Annie. Gandhi iniziò ad affermarsi, proponendo i suoi specifici modelli di lotta: satyagraha ( disobbedienza civile ) e resistenza passiva ( ahimsa ). I rapporti tra le due personalità erano e rimasero complicati; da un lato, fu proprio Annie la prima a conferirgli il titolo, seguendo il pensiero teosofico, di " Mahatma " (Grande anima); dall'altro non mancò di condannare diverse azioni di Gandhi, che considerava alla fin fine essere pericolose. [5] [162]
La sua esperienza politica gli insegnò, per principio, di non inviare i manifestanti laddove fossero a rischio di perdere la vita. Lo sciopero generale ei contemporanei incidenti avvenuti a Delhi nell'aprile del 1919 con l'intervento massiccio dell'esercito che uccise diverse persone, gli fece scrivere un articolo in cui spiegò il proprio pensiero: before a riot becomes unmanageable brickbats must inevitably be answered by bullets (in italiano: "prima che una rivolta diventi ingestibile, i pezzi di mattoni devono inevitabilmente rispondere alle pallottole"). Alcuni dei suoi avversari all'interno del movimento iniziarono a suggerire un supporto di Annie alla repressione da parte delle autorità britanniche, tenute a rispondere con la forza. [6] [163]
Il problema fu nel fatto che Annie scatenò diverse polemiche al momento del massacro di Amritsar . Allorché si pronunciò sui disordini scoppiati a Delhi, i suoi avversari ipotizzarono che i suoi "pezzi di mattone e pallottole" (brickbats and bullets), come il suo intero articolo venne soprannominato, fosse applicabile anche ai fatti di Amritsar . Subì così un forte calo di popolarità; diciotto mesi dopo il suo trionfo al Congresso Nazionale Indiano dovette lasciare la guida del movimento nazionale a Gandhi. Nel mese di dicembre del 1919 il Congresso, svoltosi proprio ad Amritsar sotto la presidenza di Motilal Nehru , adottò definitivamente la tattica sostenuta da Gandhi. [163] [164]
Prevedendo un bagno di sangue, Annie si dimise dal Congresso nell'agosto del 1920, quando venne lanciato il primo "satyagraha"; partecipò solo al Congresso del 1924 svoltosi a Belgaum ea quello del 1928 a Calcutta [5] [6] . Allo stesso tempo, nonostante tutto l'amore che provava nei confronti del paese, gli divenne evidente il fatto di come un'anziana donna bianca non fosse la giusta personalità per incarnare la popolazione indiana. Anche se fu una dei primi ispiratori del movimento per l'indipendenza, non poté continuare ad essere un leader. Continuò a partecipare nell'ombra con svariati movimenti, come il "Non-cooperation movement". [5] [6] [163]
Per tutto il periodo interbellico emerse così una nuova leadership attorno alla figura del futuro Mahatma Gandhi , uno di coloro che avevano scritto lettere di vibrata protesta contro la detenzione di Annie. Era uno dei principali avvocati del paese, ritornato nel subcontinente indiano dopo aver trascorso svariati anni in Sudafrica , con forti principi di nonviolenza e di lotta secondo i dettami del pacifismo acquisiti nel corso della sua battaglia contro il razzismo sudafricano. Jawaharlal Nehru , il più stretto collaboratore di Gandhi, era stato istruito da un tutore teosofo.
La nuova leadership s'impegnò in azioni militanti e non violente, ma sussistevano tuttavia differenze tra loro ed Annie; nonostante i suoi trascorsi, non era soddisfatta dei loro orientamenti socialisti. Ma fino alla fine della sua vita continuò ad intraprendere campagne a favore dell'indipendenza indiana, e questo non solo in India, ma anche nel corso dei suoi numerosi giri di conferenze in Gran Bretagna . [165] Con la propria personale versione di abbigliamento indiano, rimase sempre una presenza che attirava l'attenzione sulle tribune degli oratori: produsse un torrente in piena di lettere ed articoli che reclamavano l'indipendenza di quello che ormai era diventato il proprio paese d'adozione.
Combattere per l'India nel Regno Unito
I legami politici che Annie aveva intessuto nel corso degli anni 1880-1890 con il Partito Liberale ei socialisti poterono essere utilizzati anche per promuovere la causa dell' autogoverno indiano a partire dal momento in cui i suoi amici impegnati in politica riuscirono a raggiungere alte cariche governative. Nel 1918, quando alle donne vennero concessi i pieni diritti politici nel Regno Unito , il partito Laburista le propose di candidarsi al Parlamento del Regno Unito per le Elezioni generali nel Regno Unito del 1918 . Annie accettò, ma le autorità britanniche intercettarono il suo telegramma di arrivo, impedendogli di giungere a destinazione [5] .
Tuttavia Annie aderì al movimento laburista nel luglio del 1919; partecipò a tutte le riunioni della commissione parlamentare la quale aveva in programma di discutere lo stato futuro dell' impero anglo-indiano : fece un importante discorso davanti a 6 000 persone nella Royal Albert Hall in cui denunciò la violenta repressione britannica in atto nel subcontinente indiano . Parlò a favore dell'autodeterminazione, ma anche del fatto di come il modello occidentale non dovesse essere imposto alle future istituzioni indiane le quali invece avrebbero dovuto trovare la loro legittima ispirazione nelle tradizioni locali. Concluse con la richiesta del suffragio femminile per le donne indiane [166] .
Dopo l'arresto del Mahatma Gandhi nel 1922 Annie parve tornare al centro della scena; fu in grado di mantenerlo anche dopo il suo rilascio per motivi di salute nel 1924 perché, per farlo, dovette rinunciare solennemente a qualsivoglia azione politica. Nel suo giornale New India Annie fece pubblicare un lungo articolo che richiedeva i militanti nazionalisti di affrontare la stesura di una costituzione per l' India . [167]
La tempistica gli fu ancora una volta favorevole; i laburisti erano al potere e lo stesso primo ministro del Regno Unito , Ramsay MacDonald aveva anche partecipato alla "Domenica di sangue" del 1887, mentre il Segretario di Stato per l'India Sydney Olivier aveva partecipato al grande sciopero delle fiammiferaie londinesi nel 1888. Inoltre Olivier non accettò nessuna richiesta per la piena indipendenza proposta da Gandhi; tuttavia cominciò a rendersi ben conto che Annie si stava forse spingendo un po' troppo oltre [167] .
In un primo tempo l'appello rivolto da Annie a favore di una stesura costituzionale incontrò ben poco entusiasmo; tentò pertanto un nuovo approccio proponendo una convenzione nazionale multipartitica nel mese di aprile del 1925 a Kanpur . Questa fu un successo. Annie redasse un progetto di autogoverno, il Commonwealth of India Bill , per l'estensione allo status di Dominion dell'India; un Viceré avrebbe dovuto mantenere il controllo dell'esercito, della marina e della politica estera per il periodo di transizione. [5] [6]
Il progetto prevedeva anche la garanzia delle libertà individuali e l' uguaglianza di genere . Annie tornò in patria per sostenere quest'idea la quale ebbe l'approvazione esplicita di Olivier; il governo però cadde prima che la proposta potesse essere presentata in parlamento. George Lansbury , che mantenne il proprio seggio alla Camera dei Comuni lo propose, ma venne respinto in prima lettura dalla maggioranza rappresentata dal Partito Conservatore. [168]
Annie venne invitata nel 1928 a partecipare alla "Commissione Nehru", multipartitica e multireligiosa, prendendo la parola contro la "Commissione Simon" dell'anno precedente, composta esclusivamente da bianchi. Entrambe le commissioni avevano lo scopo di riflettere sull'evoluzione della questione indiana dopo la promulgazione della "legge sul governo indiano" del 1919. La "relazione Nehru" suggerì la trasformazione dell'India in un Dominion, proponendo le libertà individuali e l'uguaglianza di genere; respinse inoltre l'idea di una religione di Stato ufficiale o di circoscrizioni segregate dalla religione . Il Paese avrebbe dovuto invece fondarsi lungo le linee di confine linguistiche con il pieno rispetto delle minoranze. [5] [6]
Annie tornò nuovamente in Gran Bretagna per difendere il progetto e fare un giro di conferenze. Tuttavia, allo stesso tempo, Gandhi aveva fatto il suo ritorno in politica con la conseguenza che il Congresso Nazionale Indiano svoltosi a Lahore nel 1929 sotto la presidenza di Jawaharlal Nehru adottò l'idea di piena indipendenza, ufficialmente proclamata il 26 gennaio del 1930. I rapporti Nehru e Simon furono entrambi discussi in tavole rotonde tra il 1930 e il 1932. Infine sarà ufficializzata nel 1935 la "legge sul governo indiano" la quale si ispirava al "rapporto Simon". [169]
Nel 1931, prima che le tensioni riprendessero ad aumentare, principalmente a sfondo etnico, Annie vide l'attuale impossibilità di una costituzione per l'India e ne predisse la spartizione; fece quello stesso anno un ultimo tentativo di riconciliazione presso l'"All-India Humanitarian Conference" per facilitare gli aiuti umanitari. Quest'ultima iniziativa la condusse ad essere presentata come candidata al Premio Nobel per la pace [170] .
Ultimi anni e morte
Annie provò come persona, teosofa e presidentessa della "Società" ad accogliere le idee espresse da Jiddu Krishnamurti nel corso dei suoi ultimi anni, ma senza grande successo; s'impegnò a seguirlo personalmente nella nuova direzione che aveva intrapreso, anche se apparentemente ebbe notevoli difficoltà a comprendere e ad accettare sia le sue opinioni teosofiche sia il nuovo messaggio da lui proclamato [171] . I due rimasero comunque grandi ed affiatati amici fino alla fine della vita di lei.
Nel 1931 si ammalò mentre si trovava in India [172] ; morì il 20 settembre del 1933 a 85 anni a Adyar . Il suo corpo, secondo le sue ultime volontà, ricoperto da una bandiera indiana venne sottoposto a cremazione , come prassi della tradizione indù [173] [174] .
Aveva chiesto che la sua pira funebre venisse innalzata sulle rive del Gange a Kashi, il nome dato a Varanasi nel Ṛgveda Saṃhitā . Se questo desiderio non poté essere soddisfatto le sue ceneri vennero comunque sparse in parte nel Gange e in parte nel giardino della Società Teosofica a Adyar. La borsa di Mumbai (Bombay) il giorno del funerale non aprì, un segno di omaggio rivolto ad Annie Besant [5] [6] [175] .
La figlia Mabel Besant-Scott gli sopravvisse. Dopo la sua morte i colleghi Krishnamurti, Aldous Huxley , l'italiano Guido Ferrando e Rosalind Rajagopal istituirono la "Happy Valley School" a Ojai in California , in seguito rinominata "Besant Hill School" in suo onore.
Discendenti
La successiva storia familiare si è frammentata. Un certo numero di discendenti di Annie sono stati rintracciati in dettaglio dalla parte del figlio Arthur (1869-1960); fu presidente dell'"Institute of Actuaries" tra il 1924 e il 1926. Ha scritto il The Besant Pedigree nel 1930 ed è stato direttore della libreria teosofica di Londra .
Una delle figlie di Arthur era Sylvia Besant, che sposò il comandante di marina Clem Lewis nel corso degli anni venti. Hanno avuto una figlia, Kathleen Mary, nata nel 1934, che è stata data via in adozione quando non aveva ancora tre settimane di vita e che ha assunto il nuovo nome di Lavinia Pollock. Lavinia si è sposata con Frank Castle nel 1953 ed ha cresciuto una famiglia di cinque bisnipoti di Annie - James, Richard, David, Fiona e Andrew Castle - l'ultimo e più giovane fratello è stato un ex giocatore di tennis britannico e ora è un presentatore televisivo ed una personalità del mondo dello spettacolo.
Critiche al cristianesimo
Annie pensò che per secoli i maggiori esponenti della filosofia cristiana avessero parlato delle donne come un male necessario e che i più grandi santi della Chiesa furono coloro che più disprezzarono le donne: " contro gli insegnamenti della punizione eterna, dell'espiazione vicaria, dell' infallibilità delle Scritture , ho aggiustato e massificato tutta la forza del mio cervello e della mia lingua ed ho esposto la storia della Chiesa cristiana come un operaio prodigo, con le sue persecuzioni, le sue guerre di religione , tutte le sue crudeltà e le sue oppressioni " [176] . Nella sezione denominata, Le sue prove non affidabili della sua opera intitolata Christianity: Its Evidences, "Its Origin, Its Morality, Its History", parte prima di Charles Bradlaugh [177] [178] Annie presenta la prova del perché i Vangeli non possano considerarsi autentici: 1876: Cristianity, second part. [179] , rilasciato dall'autorità della National Secular Society ;
(D.) " Prima circa del 180 dC non esiste alcuna traccia della presenza dei quattro vangeli tra i primi cristiani... Poiché non si fa alcuna loro menzione prima del tempo di Ireneo di Lione , salvo questa 'collazione' fasulla. Invocato da alcuni per essere datata circa al 170 e da altri tra il 170 e il 180, sarebbe solo uno spreco di tempo e spazio quello di dimostrare ulteriormente un punto ammesso in tutti i commentatori e critici. Questa fase del nostro argomento è poi su un terreno solido e inattaccabile: ossia prima del 180 circa non c'è traccia dei quattro vangeli tra i cristiani. (E.) Prima di quella data, Matteo evangelista , Marco evangelista , Luca evangelista e Giovanni evangelista non erano considerati come i quattro evangelisti autentici. Questa posizione necessariamente segue dalla precedente [D.], poiché i quattro evangelisti non potevano essere considerati fino a quando non si riconoscevano quattro vangeli. Qui, di nuovo, lo storico John Allen Giles sostiene l'argomento che stiamo costruendo. Egli afferma: Giustino martire non menziona mai neppure una volta per nome gli evangelisti Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Questa circostanza è di grande importanza, poiché quelli che sostengono che i nostri quattro vangeli canonici sono documenti contemporanei del ministero del nostro Salvatore, li attribuiscono a Matteo, Marco, Luca e Giovanni ea nessun altro scrittore " [180] [181] .
Opere
Oltre a essere una scrittrice prolifica, Besant fu anche un'"oratrice abile a mettere in imbarazzo" in grado di sostenere sessantasei conferenze pubbliche in un anno. Partecipò anche ad innumerevoli dibattiti pubblici. [41]
- Elenco delle opere su Online Books
- The Political Status of Women (1874) [182]
- Christianity: Its Evidences, Its Origin, Its Morality, Its History (1876)
- The Law of Population (1877)
- My Path to Atheism (1878, 3rd ed 1885)
- Marriage, As It Was, As It Is, And As It Should Be: A Plea for Reform (1878)
- The Atheistic Platform: 12 Lectures One by Besant (1884)
- Autobiographical Sketches (1885)
- Why I Am a Socialist (1886)
- Why I Became a Theosophist (1889)
- The Seven Principles of Man (1892)
- Bhagavad Gita (translated as The Lord's Song ) (1895)
- Karma (1895)
- The Ancient Wisdom ( La sapienza antica , 1897)
- Dharma (1898)
- Thought Forms ( Tulpa ) con CW Leadbeater ( Le forme pensiero , 1901)
- The Religious Problem in India (1901)
- Thought Power: Its Control and Culture (1901)
- Esoteric Christianity (1905 2nd ed)
- A Study in Consciousness: A contribution to the science of psychology (ca 1907, rpt 1918)
- Occult Chemistry con CW Leadbeater ( Chimica occulta , 1908) [1]
- An Introduction to Yoga (1908) [2]
- Australian Lectures (1908)
- Annie Besant: An Autobiography (1908 2nd ed)
- The Religious Problem in India Lectures on Islam, Jainism, Sikhism, Theosophy (1909) [3]
- Man and His Bodies (1896, rpt 1911) [4]
- Elementary Lessons on Karma (1912)
- A Study in Karma (1912)
- Initiation: The Perfecting of Man (1912) [5]
- Man's Life in This and Other Worlds (1913) [6]
- Man: Whence, How and Whither con CW Leadbeater (1913) [7]
- The Doctrine of the Heart (1920) [8]
- The Future of Indian Politics 1922
- The Life and Teaching of Muhammad (1932) [9]
- Memory and Its Nature (1935) [10]
- Various writings regarding Helena Blavatsky (1889–1910) [11]
- Selection of Pamphlets as follows: [12]
- "Sin and Crime" (1885)
- "God's Views on Marriage" (1890)
- "A World Without God" (1885)
- "Life, Death, and Immortality" (1886)
- "Theosophy" (1925?)
- "The World and Its God" (1886)
- "Atheism and Its Bearing on Morals" (1887)
- "On Eternal Torture" (nd)
- "The Fruits of Christianity" (nd)
- "The Jesus of the Gospels and the Influence of Christianity" (nd)
- "The Gospel of Christianity and the Gospel of Freethought" (1883)
- "Sins of the Church: Threatenings and Slaughters" (nd)
- "For the Crown and Against the Nation" (1886)
- "Christian Progress" (1890)
- "Why I Do Not Believe in God" (1887)
- "The Myth of the Resurrection" (1886)
- "The Teachings of Christianity" (1887)
Note
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- ^ Come raccontò nella propria autobiografia, La mia vita per la libertà , Gandhi ebbe modo di leggere per la prima volta la Bhagavad Gita , testo sacro dell' induismo , proprio su suggerimento degli amici teosofi, vergognandosi di non averlo mai fatto prima. Al loro invito ad entrare nella Società Teosofica , egli lo declinò cortesemente motivando così la sua scelta: «Data la poca conoscenza che ho della mia religione, non voglio appartenere a nessun altro organo religioso». Della Blavatsky lesse tuttavia La chiave della teosofia , che lo spinse a riscoprire il valore dell' induismo (cfr. Paola Giovetti , Helena Petrovna Blavatsky e la Società Teosofica , pp. 57 e 128-129, Roma, Mediterranee, 1991).
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«(D.) That before about AD 180 there is no trace of FOUR gospels among the Christians . ...As it is not pretended by any that there is any mention of four Gospels before the time of Irenaeus , excepting this "harmony", pleaded by some as dated about AD 170 and by others as between 170 and 180, it would be sheer waste of time and space to prove further a point admitted on all hands. This step of our argument is, then on solid and unassailable ground — That before about AD 180 there is no trace of FOUR gospels among the Christians . (E.) That, before that date, Matthew, Mark, Luke, and John, are not selected as the four evangelists . This position necessarily follows from the preceding one [D.], since four evangelists could not be selected until four Gospels were recognised. Here, again, Dr. Giles supports the argument we are building up. He says : " Justin Martyr never once mentions by name the evangelists Matthew, Mark, Luke, and John. This circumstance is of great importance ; for those who assert that our four canonical Gospels are contemporary records of our Saviour's ministry, ascribe them to Matthew, Mark, Luke, and John, and to no other writers." (Copia su p. 261 Google Books)» . - ^ John Allen Giles , VIII. Justin Martyr , in Christian Records: an historical enquiry concerning the age, authorship, and authenticity of the New Testament , 1854, p. 73.
«1. Justin Martyr never once mentions by name the evangelists Matthew, Mark, Luke, and John. This circumstance is of great importance ; for those who assert that our four canonical Gospels are contemporary records of our Saviour's ministry, ascribe them to Matthew, Mark, Luke, and John, and to no other writers. ...Justin Martyr, it must be remembered, wrote in 150, and neither he nor any writer before him has alluded, in the most remote degree, to four specific Gospels bearing the names of Matthew, Mark, Luke, and John. (Copia su p. 73 google Books)» . - ^ The Political Status of Women (1874) was Besant's first public lecture. Carol Hanbery MacKay, Creative Negativity: Four Victorian Exemplars of the Female Quest (Stanford University, 2001), 116–117.
Bibliografia
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- Uglow, Jennifer S., Maggy Hendry, The Northeastern Dictionary of Women's Biography . Northeastern University, 1999
Voci correlate
- Buddhismo
- Diritti delle donne
- Esoterismo
- Rosacroce
- Ordine Mistico del Tempio della Rosa Croce
- Societas Italica Rosae Crucis
- Femminismo nel Regno Unito
- Induismo
- Storia del femminismo
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Collegamenti esterni
- Annie Besant , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
- Annie Besant , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
- Annie Besant , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
- Annie Besant , su sapere.it , De Agostini .
- ( EN ) Annie Besant , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
- Annie Besant , su enciclopediadelledonne.it , Enciclopedia delle donne.
- Opere di Annie Besant , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
- ( EN ) Opere di Annie Besant / Annie Besant (altra versione) , su Open Library , Internet Archive .
- ( EN ) Opere di Annie Besant , su Progetto Gutenberg .
- ( EN ) Audiolibri di Annie Besant , su LibriVox .
- ( EN ) Annie Besant , su Goodreads .
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