Istoria creștinismului

Simbolurile creștine timpurii ale pâinilor și peștilor de la catacombele din San Callisto din Roma

Istoria creștinismului tratează istoria religiei creștine și a instituțiilor sale de-a lungul perioadei de la originile creștinismului din primul secol până în prezent .

Creștinismul a început în primul secol d.Hr., după predicarea lui Isus din Nazaret și a discipolilor care îl cunoscuseră, precum apostolii , evangheliștii Marcu și Luca . Pavel din Tars a desfășurat o acțiune fundamentală pentru întemeierea comunităților creștine, sau „biserici”, după convertirea sa.

Creștinismul s-a răspândit inițial din Ierusalim în tot Orientul Apropiat . În secolul al IV-lea a fost adoptată ca religie de stat de către Armenia în 301, în Etiopia în 325 și Georgia în 337 și în cele din urmă de Imperiul Roman în 380. S-a răspândit în toată Europa în Evul Mediu și a continuat să se extindă în întreaga lume cu marele descoperit încă din Renaștere devenind cea mai mare religie din lume . ^[1] De-a lungul istoriei lor, creștinii au suferit și au provocat persecuții , schisme și lupte cunoscute, uneori chiar sângeroase, purtate atât între diferite curente din creștinism în sine, cât și împotriva altor religii. Primul a apărut din dispute teologice care au sancționat nașterea mai multor biserici distincte. Principalele denumiri ale creștinismului sunt Biserica Romano - Catolică , Biserica Ortodoxă Răsăriteană și diferitele Biserici Protestante . Luptele împotriva altor religii s-au desfășurat în principal în două faze: în primele secole împotriva păgânismului și în Evul Mediu împotriva evreilor ^[2] și islamului , prin cruciade (cu excepțiacruciadei împotriva catarilor , îndreptată către o minoritate curent al creștinilor).

Periodizarea

Se obișnuiește să se distingă în mod convențional patru faze din istoria creștinismului, corespunzătoare celor ale civilizației occidentale (ținând cont de limitele acestei periodizări: de exemplu, Bisericile din Europa de Est nu au cunoscut acel fenomen care în Occident trece sub numele Evului Mediu ):

1. timpuri străvechi ( secolul I - V ): de la nașterea sa, cu Iisus , până la primele concilii ecumenice .
2. perioada medievală ( sec . V - XV ): de la conversiile populațiilor barbare până la sfârșitul schismei occidentale ; începutul pauzei cu Evul Mediu este lupta dintre papa Bonifaciu VIII și regele Franței Filip cel Frumos .
3. epoca modernă ( sec. XIV - XVIII ): este perioada nașterii statelor naționale, a marilor consilii din secolele XV și XVI, a ruperii unității religioase a Europei occidentale, odată cu nașterea protestantismului ; perioada se încheie cu Revoluția franceză .
4. epoca contemporană ( secolele XIX - XXI ): de la Revoluția franceză până în prezent.

Vechime

Același subiect în detaliu: Istoria creștinismului în epoca antică .

Origini și răspândirea inițială a creștinismului

Același subiect în detaliu: Origini ale creștinismului și epocii apostolice .

Papirusul 29 , cel mai vechi fragment din Faptele Apostolilor , sursa principală pentru istoria creștinismului în epoca apostolică

Deși nu există o certitudine unanimă în rândul cercetătorilor cu privire la momentul identificării nașterii creștinismului , ^[3] cu o aproximare suficientă originile sale pot fi identificate în predicarea și actele lui Isus , care în ochii adepților și discipolilor săi au reprezentat realizarea așteptările mesianice prezente în tradiția gândirii sacre și a scrierilor civilizației evreiești . ^[4]

Conform cărții Faptele Apostolilor , la câțiva ani după moartea lui Isus , care a avut loc între 26 și 36, grupul ucenicilor săi a fost recompus în Ierusalim sub îndrumarea celor doisprezece apostoli, formând o comunitate care trebuie să aibă a numărat câteva mii de evrei. ^[5] Apostolilor li s-au alăturat în curând șapte diaconi care au trebuit să asigure nevoile materiale ale grupului și lucrările caritabile, dar care s-au dedicat mai târziu predicării. ^[6] Relațiile cu autoritățile evreiești ale vremii nu erau simple și comunitatea creștină era victima suspiciunilor și persecuției; diaconul Ștefan a fost condamnat să fie lapidat sub acuzația de blasfemie și este considerat primul martir creștin. ^{[7] [8]} Odată cu creștinarea centurionului, Cornelius a început conversia păgânilor , ^[9] dând naștere la problema acceptării în comunitatea credincioșilor necircumciși , la fel ca și cei care nu veneau din iudaism. Pentru a rezolva problema, în jurul anilor 49-52, a avut loc ceea ce este cunoscut sub numele de Conciliul Ierusalimului, care a decis că legea mozaică nu ar trebui să le fie impusă. ^[10]

Între timp, creștinismul s-a răspândit în tot Imperiul Roman cu comunități care s-au născut în Roma , Damasc , Samaria , Fenicia și Cipru . ^[11] Datorită acțiunii lui Pavel din Tars , un evreu cu cetățenie romană care s-a convertit în jurul anilor 35-37 , care, prin călătoriile misionare în Asia și Europa și numeroasele sale scrisori trimise comunităților nou-născute, creștinismul a reușit mai presus de toate să se răspândească rapid în populațiile culturii grecești și romane, ajungând în unele cazuri la personalități înalte ale administrației publice. ^[12]

Odată ieșiți în limitele iudaismului, creștinii s-au trezit confruntați cu religia romană , trebuind să „se insere într-o ordine politică care ridica anumite cerințe religioase totalitare”. ^[13] Pentru cetățenii romani, vicisitudinile statului și voința ideilor erau inseparabile și soarta imperiului depindea de ele. ^[14] Este clar că prezența comunităților creștine care s-au ferit de ritualurile tradiționale și obligatorii a fost văzută pentru mulți ca o amenințare la adresa Pax deorum , situația de concordanță dintre divinități și cetățeni pe care se bazau averile Imperiului. ^[15] Persecuția lui Nero a izbucnit în 64 când creștinii au fost acuzați că au declanșat Marele Foc al Romei, care a distrus o mare parte din oraș. ^{[16] [17]}

Doctrină, liturghie și spiritualitate în primele comunități

Isus a fost reprezentat ca „păstorul cel bun”, o lucrare din secolul al III-lea

Primele comunități creștine se întâlneau destul de des pentru a se ruga și pentru a lua o masă comunitară. Deoarece nu aveau spații comune, locul de întâlnire era adesea domus ecclesiae , case private puse la dispoziție de cei mai bogați credincioși. În comunitate erau „diaconii” desemnați funcțiilor mai materiale, profesorii, consiliul de bătrâni (sau preoți ) care guvernează grupul în sine și episcopii) care erau responsabili de îndrumarea unei comunități mai mari. ^{[18] [19]}

Pentru a intra în comunitate a fost necesar să se primească botezul , dat inițial după o scurtă întrebare de către aspirantul credincios, dar, începând cu a doua jumătate a secolului al II-lea, se pare că a fost necesar să se treacă mai întâi printr-o perioadă de catehumenat de aproximativ trei ani. ani. ^[20]

Primii creștini au continuat să sărbătorească sărbătorile evreiești de Paște și Rusalii, chiar dacă li s-a atribuit un alt sens; abia mai târziu au început să se afirme alte recurențe, precum Epifania . ^[21] În ceea ce privește formele de artă, se crede că creștinii au urmat inițial interdicția biblică a reprezentării lui Dumnezeu tipică iudaismului. Cu toate acestea, deja spre sfârșitul secolului al II-lea această interdicție trebuie să fi fost abandonată probabil din cauza influenței unor culturi mai permisive. ^[22]

Spre sfârșitul secolului I a început o lucrare de colectare și organizare a poveștilor despre viața și învățăturile lui Isus, predate anterior în principal pe cale orală ^[23], ceea ce a condus la crearea de texte care iau numele de „ evanghelii ”. ^[24] În același timp, a început o selecție care a durat zeci de ani din care au apărut cele patru evanghelii încă prezente în canonul Bibliei , în timp ce cei excluși erau considerați eretici și apocrifi . ^[25]

Secolele II și III: marile persecuții

Același subiect în detaliu: Persecuția creștinilor în Imperiul Roman .

Persecuțiile secolului al II-lea

Deși într-un mod discontinuu și cu diferențe considerabile în funcție de loc, creștinii au continuat să sufere persecuții pe tot parcursul secolului al II-lea. De fapt, au fost înregistrate cazuri de martiri sub împărații Traian , Hadrian , Antoninus Pius și Commodus . ^[26] Deosebit de sângeroși erau cei aflați sub împăratul Marcus Aurelius . ^[27] Cu toate acestea, aceste persecuții nu par să fi fost caracterizate de natura sistematică care va avea loc în secolul următor , dar au fost mai mult decât episoade individuale, adesea legate de situații locale. De multe ori calomniți ( misantropia , incestul , antropofagia erau unele dintre cele mai frecvente acuzații), creștinii erau uneori folosiți ca țap ispășitor pentru evenimente nefaste, acuzați că au rupt pax deorum . ^[28] Ca răspuns la aceste acuzații, a început o vastă producție literară creștină apologetică care a încercat să „credite creștinismul drept adevăratul garant religios al imperiului” în locul vechilor tradiții păgâne. ^[29]

Lucrurile s-au înrăutățit în secolul al III-lea, când Imperiul Roman a fost zguduit de războaie interne, invazii barbare și o criză economică gravă . Împăratul Decius a găsit la creștini țapul ispășitor pentru situația dramatică și, în 250, a început o represiune sângeroasă cu scopul de a le reconverti în cultele tradiționale antice. Printre numeroasele victime se afla și episcopul Romei Fabiano : închis în închisoarea Tulliano, la 20 ianuarie 250 a murit de foame și greutăți. ^{[30] [31]}

Problema lapsi și schisma novatiană

Același subiect în detaliu: Lapsi și Novatian Antipape .

Icoană care îl înfățișează pe episcopul Cartaginei Tascio Cecilio Cipriano

Odată cu intensificarea persecuțiilor, problema lapsi a devenit accentuată, adică acei creștini care renunțaseră la credința de a se salva revenind la profesarea păgânismului . Au existat două poziții diferite: una mai intransigentă, susținută mai ales de episcopii nord-africani și asiatici, care au cerut un nou botez pentru ca apostazii să poată fi readmiși în comunitate; și una mai indulgentă, condusă de Biserica Romei, care cerea doar penitență și exprimarea unei dorințe sincere de a îmbrățișa din nou credința creștină. Împărțirea dintre cele două poziții a fost exacerbată de acuzațiile de trădare adresate episcopului Cartaginei Tascio Cecilio Cipriano, găsit vinovat că a fugit pentru a scăpa de persecuțiile lui Decius. În cele din urmă, un consiliu a decis că lapsii vor fi readmiși în comunitate după ce au făcut penitență, dar cei care anterior făcuseră parte din cler nu mai readmiseră în preoție. ^{[32] [33]}

Preotul Novatian , un susținător al celei mai intransigente linii, a profitat de momentul dezordine al comunității romane și s-a proclamat episcop al Romei, dând naștere unei profunde schisme în lumea creștină care a durat secole. ^[34] În același timp, a început dezbaterea cu privire la validitatea botezului administrat de episcopii care erau adepți ai lui Novatian, deci eretici. Datorită poziției energice a lui Ștefan I s- a stabilit că botezul nu putea depinde de starea de grație a celor care l-au administrat, soluție care a întâmpinat disidența episcopilor din estul și nordul Africii. A fost prima dată când episcopul Romei și-a invocat superioritatea în materie teologică ca succesor al apostolului Petru. ^{[35] [36]}

Primele erezii: gnosticism și montanism

Același subiect în detaliu: Gnosticism , Montanism și Adversus Haereses .

Ireneu din Lyon într-o gravură

În secolul al II-lea universul creștin a fost foarte variat, cu multe comunități răspândite pe un teritoriu vast, fiecare independent de celelalte. Prin urmare, nu este dificil să ne gândim că în ele au apărut diferențe doctrinare. Unul dintre cele mai frapante cazuri a fost pătrunderea în creștinism a gnosticismului , o mișcare filosofică religioasă deja prezentă de ceva vreme în lumea greco-romană elenistică , care a dat naștere unui curent care poate fi definit ca „ gnosticism creștin ”, al cărui centru de propagarea a fost Alexandria d 'Egipt . Abaterile de la doctrina majorității au fost oferite și de mișcările extatice de tip profetic . Dintre acestea, montanismul care a apărut în Frigia între 151 și 171 ca o consecință a profețiilor lui Montano ; adepții săi au venit să pună la îndoială structura organizațională pe care se forma Biserica vremii. ^[37]

Toate aceste abateri au condus la necesitatea definirii unei linii doctrinare precise, „ ortodoxia ”, la care toate comunitățile trebuiau să se recunoască în opoziție cu conceptul de „ erezie ”. Acest proces, început cu filosoful Iustin , a atins un primitiv împlinire cu episcopul și teologul Irineu din Lyon și cu celebra sa lucrare Adversus Haereses . ^[38] Proliferarea „ereziilor” a făcut necesară stabilirea pentru fiecare comunitate a unui lider spiritual care să organizeze credincioșii și să apere ortodoxia, dând viață unui proces îndelungat. , ceea ce a dus la afirmarea figurii episcopului . ^[39]

Sfârșitul persecuțiilor

Un martir creștin (ulei pe pânză al pictorului Henryk Siemiradzki, 1897, Varșovia , Muzeul Național)

Deși persecuția lui Decius s-a potolit în jurul primăverii anului 252, hărțuirea împotriva creștinilor a continuat și cu succesorii săi. Lucrurile s-au schimbat în 260 când noul împărat Gallienus a emis un edict de toleranță care a dat o structură legală Bisericii, inaugurând o perioadă de pace între păgâni și creștini care a durat aproximativ patruzeci de ani. ^{[40] [41]} Pacea s-a încheiat brusc în 303 când împăratul Dioclețian a proclamat o persecuție violentă menită să elimine cu totul creștinismul. Comunitățile erau supuse exproprierii proprietăților, confiscării textelor și cărților sacre, în timp ce credincioșii erau condamnați la muncă grea, tortură și, din ce în ce mai mult, la pedeapsa capitală . ^{[42] [43]} Eșecul persecuției l-a determinat pe succesorul lui Dioclețian, Galerius , să acorde, cu puțin înainte de moartea sa, un edict general de toleranță , care a marcat sfârșitul definitiv al persecuțiilor împotriva creștinilor „cu condiția ca aceștia să nu opereze în orice cale împotriva constituției statului ". ^{[42] [44]}

Perioada persecuțiilor a avut consecințe profunde asupra creștinismului, una dintre cele mai evidente a fost cultul martirilor , adică al celor care și-au sacrificat viața pentru credință. Pentru ei a ajuns la o adevărată venerație care a ajuns aproape să le invidieze soarta. S-a născut o mare producție literară în care au fost descrise încercările și execuțiile celor care au suferit martiriul. Era obișnuit să le transforme mormintele și casele în lăcașuri de cult în care să se adune, adesea ascunse, pentru a-l cinsti. În același timp, moaștele martirilor au început să fie traduse, acordându-le onoruri venite la venerație. ^{[45] [46] [47]}

Al IV-lea

Rândul Constantinian și Sinodul de la Niceea

Același subiect în detaliu: rândul Constantinian , Edictul de la Milano , Arianismul și Sinodul de la Niceea .

Icoană care îl înfățișează pe împăratul Constantin în centru, cu episcopii Sinodului de la Niceea în părțile laterale care susțin textul simbolului nicene-constantinopolitan din 381

Când, în 306, Constantin a devenit împărat, religia creștină a cunoscut o legitimitate și o afirmație de neconceput doar cu câțiva ani înainte, primind mai întâi drepturi și apoi chiar privilegii. Era obișnuit ca fiecare nou împărat să propună cultul unei noi divinități, alegerea lui Constantin în favoarea Dumnezeului creștinilor a fost explicată de acesta în urma unui vis premonitor înainte de marea sa victorie în bătălia de la Ponte Milvio . ^{[48] [49]} Odată cu Edictul de la Milano din 313, Constantin a inițiat o integrare tot mai sistematică a Bisericii în structurile politico-administrative ale statului. O serie de edicte succesive au returnat proprietăților confiscate anterior Bisericii Creștine, subvenționând activitățile sale și eliberând clerul din funcții publice. ^[50]

Pe lângă legitimarea creștinismului, Constantin s-a propus ca garant al unității sale, crezând că și unitatea imperiului său a coborât din ea. Pentru aceasta, el s-a trezit nevoit să se confrunte cu problema arianismului , o doctrină conform căreia Fiul lui Dumnezeu , ca „născut”, nu putea fi considerat Dumnezeu în același mod ca și Tatăl; o poziție teologică în contrast puternic cu ortodoxia creștină cu consecințe teologice grave. ^{[51] [52]} În încercarea de a soluționa controversa, împăratul a convocat un conciliu la Niceea în 325, primul conciliu ecumenic general al Bisericii, cu scopul stabilirii definitive a dogmei Treimii care s-a încheiat cu condamnarea doctrinele ariene și au elaborat primul proiect organic al crezului creștin cu care se afirma că Hristos era de aceeași substanță ca și Tatăl ( Homoousion ). În ciuda acestui rezultat, arianismul nu a dispărut și, dimpotrivă, s-a răspândit rapid în tot Imperiul de Răsărit. ^{[53] [54]}

Societatea creștină după Constantin

Un mozaic bizantin din secolul al V-lea care prezintă o bazilică

Deși religia de stat romană a rămas cea păgână, epoca constantiniană a reprezentat un punct de cotitură fără precedent pentru creștinism cu efecte care au continuat chiar și cu succesorii săi. Una dintre noutățile care au urmat oficializării creștinismului au fost intervențiile frecvente ale împăraților în treburile Bisericii și în ceea ce privește teologia. O astfel de ingerință nu a fost întotdeauna împărtășită de episcopi, care în mai multe rânduri au subliniat necesitatea de a delimita sfere de competență, o temă care va continua apoi de secole. ^[55]

Creștinii, dintr-o minoritate suspectată și urâtă, au ajuns să se bucure de un tratament egal în cadrul societății. Datorită finanțării imperiului, biserici au fost construite în aproape toate orașele și, începând cu 321, duminica a devenit oficial ziua de odihnă și ziua dedicată închinării. ^[56] Modelul organizațional eficient l-a completat pe cel imperial; baza era dieceza condusă de un episcop , a cărui reputație a crescut. În plus, în timpul secolului al IV-lea, a accelerat procesul deja în curs de consolidare a primatului scaunului episcopal al Romei asupra celorlalte, chiar dacă a întâmpinat rezistență din scaunele din est. ^[57]

Sfântul Pahomie primește regula de la un înger. Pachomius este considerat întemeietorul cenobitismului și regula sa monahală a fost folosită ca model pentru multe dintre cele ulterioare

Clerul a fost supus episcopului, împărțit în superior ( prezbiteri și diaconi ) și inferior ( subdeaconi , acoliți , ostiarie și cititori ). Întoarcerea constantiniană a influențat și liturghia care a devenit mai complexă și structurată, cu diferențe substanțiale între est și vest. Cea mai importantă sărbătoare a fost Paștele, în timp ce Crăciunul a început să fie sărbătorit de la mijlocul secolului al IV-lea. ^[58]

Printre rituri, cel al botezului a rămas principalul, dar odată cu reafirmarea păcatului originar de către Sfântul Augustin spre sfârșitul secolului al IV-lea, sensul s-a schimbat. Păcătoșilor li sa permis să se răscumpere prin penitență, care urma să fie publică și administrată de un episcop. Masa a fost împărțită în două părți: prima, publică, centrată pe lectura textelor sacre; a doua parte, rezervată celor botezați, s-a concentrat asupra Euharistiei . ^[59]

Nevoia de a găzdui un număr tot mai mare de credincioși care nu mai sunt ascunși, au început să fie construite baptisterii și bazilice . Clădiri mari, deseori făcute prin reconvertirea vechilor sanctuare păgâne, au fost construite în Roma, Palestina, Antiohia, Betleem , Ierusalim, Trier și Constantinopol. ^[60]

În secolul al IV-lea, monahismul creștin timpuriu a prins contur. ^[61] prin două mișcări diferite: cei care au ales să trăiască în singurătate totală retrăgându-se deseori în deșert, anacoritele , dintre care cel mai faimos exponent a fost Sfântul Antonie Abatele , ^[62] și cenobiții care au provenit din Pachomius care în jur de 320 el a fondat o comunitate în care membrii respectau o regulă care prevedea o viață în comun împărțită între rugăciune și muncă. ^[61]

Între afirmare și lupte

Icoana care îl înfățișează pe episcopul Sfântul Atanasie , unul dintre cei mai fermi apărători ai crezului nicean împotriva arianismului

După moartea împăratului Constantin, care a avut loc în 337, imperiul a fost împărțit între cei trei fii mai mari ai săi, acest lucru accentuând și mai mult diviziunea Bisericii, Occidentul și Egiptul aderând predominant la crezul de la Nicena, iar Orientul a fost din ce în ce mai înclinat spre accepta tezele ariene. O încercare eșuată de apropiere a avut loc cu consiliul din Sardica în 343. Următoarele decenii au fost marcate de episoade serioase de ciocnire între cele două confesiuni; în est, împăratul Constanțiu al II-lea a destituit numeroși episcopi niceni pentru a-i înlocui cu arieni mai plăcuți pentru el, recurgând deseori și la arme, în timp ce în vest crezul arian nu a putut fi impus doar datorită rezistenței tenace a unor episcopi precum ca Eusebiu din Vercelli , Lucifer din Cagliari , Dionisie din Milano și Hilary din Poitiers . Victima tulburărilor a fost și papa Liberius (352-366) care, în urma sprijinului acordat episcopului Atanasio , a fost condamnat la exil și înlocuit de antipapa Felix II ; a putut să se întoarcă la Roma abia în 358 după ce s-a predat parțial în urma condițiilor dure ale captivității tracice . În 361 Constantius a murit și odată cu noul împărat Flavius ​​Claudius Julian , ciocnirile s-au stins și mulți episcopi de credință niceană au putut fi repuși în scaunele lor respective. ^{[63] [64] [65]}

Procesul postconstantin de creștinizare a imperiului a fost un proces lent și uneori discontinuu. O împiedicare a avut loc cu împăratul Flavius ​​Claudius Julian care a întreprins, deși fără succes, o politică de reformă și de restabilire a religiei romane clasice. Cu toate acestea, nu au existat persecuții, dar Iulian a câștigat porecla de „Apostatul” de la creștini, care încă îl considerau ca un persecutor. După foarte scurtă domnie a lui Jovian , au existat din nou doi împărați, Valentinian I și Valens , creștini convinși, totuși de crezuri diferite, cu Valens Arian și Valentinian credincios Crezului de la Niceea. În special, el a fost primul care a întreprins o politică religioasă fără compromisuri, cu sprijin deschis pentru confesiunea arieană, interzicând din nou episcopii niceni și impunându-i pe cei loiali lui. Între timp, în 366, o nouă schismă a fost consumată la Roma, cu două facțiuni care susțineau doi noi pretendenți ai papalității: pe de o parte, susținătorii diaconului Ursino , pe de altă parte, cei din Damasus , acesta din urmă prevalând după mai multe împrăștieri. de sange. Totuși, pontificatul lui Damasus este amintit și pentru personalitatea sa puternică, care i-a permis să lupte împotriva ereziilor și împotriva arianismului, precum și să consolideze supremația scaunului Romei. Având în vedere acest lucru, Damas a început o lucrare de „latinizare” a creștinismului care a culminat cu încredințarea lui Sofronio Eusebio Girolamo de traducerea latină a Bibliei , numită ulterior Vulgata . ^{[66] [67]}

Spre sfârșitul antichității

Între secolele IV și V

Același subiect în detaliu: Edictul din Tesalonic .

Între sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea, teologia Bisericii creștine a fost profund influențată de personalități eminente care, în 1298, Papa Bonifaciu al VIII-lea , ar numi „ Doctori ai Bisericii ”: Sant'Ambrogio și Sant'Agostino , pe lângă Sfântul Ieronim menționat mai sus.

În aceeași perioadă, religia creștină și-a văzut afirmarea definitivă cu împăratul Teodosie : probabil influențat de Sfântul Ambrozie, s-a opus energic diferitelor doctrine hristologice (în special, în acea perioadă, arianismul și maniqueismul erau răspândite) și, pentru a aduce creștinizarea al Imperiului la o concluzie, în 380 a promulgat în consultare cu ceilalți doi augusteni ( Gratian și Valentinian II ), edictul din Tesalonic , cu care creștinismul crezului nicean a devenit singura și obligatorie religie a imperiului. Noua lege a recunoscut în mod explicit primatul scaunului episcopal de la Roma și Alexandria în materie de teologie . ^[68]

Sinodele din Constantinopol și Efes I și II

Același subiect în detaliu: Sinodul de la Constantinopol I , Sinodul din Efes și al doilea Sinod din Efes .

Cea mai faimoasă reprezentare a primului conciliu al Constantinopolului , miniatură din Omiliile Sfântului Grigorie circa 880

Per tentare di risolvere definitivamente la questione ariana, verso la fine del 380, l'imperatore Teodosio convocò il concilio di Costantinopoli I , considerato il secondo concilio ecumenico dopo quello di Nicea del 325. Nonostante la scarsa partecipazione, si riuscì a raggiungere un risultato: oltre alla ferma condanna di tutte le eresie, venne affermata la divinità dello Spirito Santo e ribadito, in una formulazione più precisa, il " simbolo niceno-costantinopolitano ", una estensione corretta del primo credo niceno del 325, ancora largamente in uso agli inizi del XXI secolo nella liturgia della Chiesa cattolica. Con questo si mise definitivamente al dibattito dottrinale iniziato con Ario con l'arianesimo che andò a tramontare diventando una fede sempre più marginale, seppur in grado di permanere in Illiria e di diffondersi nelle popolazioni germaniche dove sopravviverà per alcuni secoli. ^{[69] [70]}

Negli anni 80 del IV secolo, la società cristiana si trovò ad affrontare anche l'eresia del priscillianesimo . Nata dalla predicazione del nobile spagnolo Priscilliano , in breve tempo riuscì a diffondere la sua critica verso la compromissione della Chiesa al potere temporale e l'arricchimento delle gerarchie ecclesiastica. Un processo tenutosi a Treviri nel 385 condannò Priscilliano e alcuni suoi discepoli alla decapitazione ; fu la prima volta in cui un eretico veniva messo a morte per decisione di un tribunale religioso e che la sentenza veniva eseguita dalle autorità secolari. Tale epilogo, tuttavia, trovò anche critiche da parte di alcune importanti personalità della Chiesa, tra cui il vescovo di Milano Sant'Ambrogio e papa Siricio . ^[71] La violenta soppressione del priscillianesimo non aveva messo fine alle dispute teologiche e dottrinali: il vescovo di Roma Anastasio I si trovò ad intervenire nella controversia origenista , mentre, il 22 febbraio 407 l'imperatore d'occidente Onorio dovette promulgare un drastico editto di condanna contro i manichei ei montanisti .

Il vescovo Cirillo d'Alessandria

Nel 429, a seguito di alcune prese di posizione del vescovo Atanasio di Alessandria , si impose il problema di quale fosse il termine preciso da attribuire alla Vergine Maria : se madre di Dio ( Theotókos ) o madre di Cristo ( Christotókos ). Secondo le conclusioni di Nicea la Chiesa asseriva consustanzialità , cioè la stessa natura, di Cristo e di Dio; tuttavia l'arcivescovo di Costantinopoli Nestorio , preoccupato di possibili ambiguità, propose che Maria fosse solo madre dell'uomo e non del Dio. ^[72] Il vescovo di Alessandria Cirillo informò il papa di ciò contestando tali conclusioni. Nestorio, dal canto suo sapeva di avere l'appoggio dell'imperatore Teodosio II e dei teologi Andrea di Samosata e Teodoreto di Cirro . ^{[73] [74]} Fu proprio l'imperatore che dovette intervenire personalmente convocando un concilio a Efeso nel giugno 431. I lavori conciliari vennero abilmente manovrati da Cirillo che riuscì a far deporre Nestorio che, dal canto suo, aveva rifiutato di presentarsi. ^[75] I sostenitori di Nestorio dettero però vita, sempre ad Efeso , ad un concilio parallelo in cui, a loro volta, deposero Cirillo ei suoi sostenitori. Giunti così ad una situazione di stallo, l'imperatore si risolse a sciogliere il concilio senza una posizione condivisa. Tuttavia, nel 433, i due schieramenti arrivarono ad un compromesso con la stesura della cosiddetta " formula d'unione ". Nel 435 Nestorio venne comunque esiliato ma questo non impedì ai suoi seguaci di continuare a predicare dando vita alla Chiesa nestoriana . ^[76]

La pace raggiunta venne rotta tra il 447 e il 448 del monaco Eutiche , sostenitore di Cirillo e antinestoriano, la cui predicazione asseriva che la divinità di Cristo fosse talmente preponderante da assorbire la natura umana, una dottrina conosciuta come monofisismo . Un sinodo convocato il 22 novembre 448 a Costantinopoli condannò Eutiche che tuttavia godeva dell'appoggio del nuovo vescovo alessandrino, Dioscoro I di Alessandria . Il secondo concilio di Efeso del 449, convocato nel tentativo di risolvere la questione, venne contraddistinto da violenze ed intimidazioni da parte dei sostenitori di Eutiche e Dioscoro che arrivarono ad impedire perfino la lettura dello sgradito trattato cristologico Tomus ad Flavianum inviato da papa Leone Magno . ^[77] Tale contesto farà sì che il concilio, che non sarà riconosciuto tra quelli ufficiali, come il "brigantaggio di Efeso". ^{[78] [78]}

Il concilio di Calcedonia

Lo stesso argomento in dettaglio: Concilio di Calcedonia .

Vasilij Ivanovič Surikov , Quarto Concilio Ecumenico di Calcedonia , olio su tela, 1876.

Il vantaggio che i sostenitori della dottrina monofisita cessò nel 450 quando a Teodosio II successe l'imperatrice Pulcheria con il consorte Marciano . Fedeli all'ortodossia del primo concilio di Efeso, i due imperatori riallacciarono i rapporti con Roma, esiliarono Eutiche e convocarono per il maggio del 451 il un concilio ecumenico con l'obiettivo di ripristinare la pace religiosa. Al concilio di Calcedonia presero parte circa 500 vescovi provenienti quasi interamente dall'oriente, la delegazione occidentale fu particolarmente minuta. Nelle conclusioni finali venne citato il simbolo niceno-costantinopolitano come "credo" ortodosso, respinte come errori le dottrine nestoriane e del monofiste, e affermata la natura di Cristo consustanziale al padre e con due nature, divina e umana, unite senza separazione o confusione ( Diofisismo ). Venne, inoltre, raffermata al definizione di "Madre di Dio" ( Theotókos ) per Maria. ^{[79] [80]}

Calcedonia modificò, inoltre, l'assetto politico della Chiesa, riconoscendo i cinque grandi patriarcati ( Pentarchia ): Roma, Costantinopoli, Alessandria, Gerusalemme e Antiochia. A Costantinopoli venivano attribuiti gli stessi titoli e privilegi di Roma ma restava formalmente inferiore ad essa in campo teologico. ^{[81] [82]} Le conclusioni calcedonesi non furono, tuttavia, accettate da tutte le Chiese cristiane dell'epoca. La Chiesa egiziana , seguita da quella etiope , rimase legata al monofisismo con una seguente spaccatura che darà origine alla Chiesa copta . Altre chiese orientali, in particolare quella di Siria , non riconobbero i canoni di Calcedonia e pertanto andarono a costituire le "Chiese precalcedonesi", fedeli alle dottrine dei precedenti concili ecumenici. Anche tra la Chiesa di Roma e quella di Costantinopoli vi fu un progressivo allontanamento, non tanto per questioni teologiche ma soprattutto a causa del contesto storico conseguente alle invasioni dei popoli germanici a occidente. ^[83]

Papa Leone Magno e la caduta dell'Impero romano d'Occidente

Lo stesso argomento in dettaglio: Papa Leone Magno e Caduta dell'Impero romano d'Occidente .

Papa Leone I

Il vescovo di Roma papa Leone I , detto Magno , venne eletto il 29 settembre 440 e il suo pontificato è ricordato per essere stato certamente il più importante del primo cristianesimo nonostante l'impero romano d'occidente si stesse disgregando a seguito delle invasioni barbariche . Strenuo difensore del primato del vescovo di Roma, grazie ad un'intensa attività diplomatica, impose la sua giurisdizione sugli altri vescovi in occidente, mentre ad oriente i rapporti si facevano sempre più radi. Leone si trovò anche a doversi opporsi al tentativo di costituzione di un patriarcato della Gallia promosso dal vescovo Ilario di Arles , con cui tuttavia arrivò ad una pacificazione. ^[84] Gli storici hanno sottolineato come Leone Magno abbia "conferito al papato la sua forma definitiva nel mondo classico ponendo basi per le sue successive rivendicazioni dei suoi diritti.". ^[85]

I successori dei Leone, morto nel 461, si trovarono a dover gestire le popolazioni germaniche di fede cristiana ma di confessione ariana che oramai si erano definitivamente stanziate nell'Impero d'occidente sostituendone progressivamente le istituzioni. Papa Ilario arrivò a dover concedere al capo dei goti Ricimero di insediare una comunità ariana a Roma con il proprio luogo di culto, successivamente conosciuto come Chiesa di Sant'Agata dei Goti . Quando, nel 476, Odoacre depose l'imperatore d'Occidente Romolo Augusto , evento che tradizionalmente sancisce la caduta dell'Impero romano d'Occidente e l'inizio del medioevo , il mondo ecclesiastico non ne fu particolarmente coinvolto: seppur ancora formalmente in comunione tra di loro, la chiesa di Roma e quella orientale erano oramai di fatto indirizzate su due strade diverse. ^[86]

Età medievale

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del cristianesimo in età medievale .

Il cristianesimo nei primi secoli del medioevo

L'imperatore Giustiniano I con il suo seguito, Ravenna , Basilica di San Vitale . Giustiniano intervenne personalmente nelle controversie cristologiche

Dopo la deposizione di Romolo Augusto del 476 in occidente andarono ad instaurarsi regni romano-germanici guidati da popolazioni germaniche che in gran parte si erano già convertite al cristianesimo da diversi decenni, sebbene nella forma dell' arianesimo , a seguito della predicazione di Ulfila . In Italia la popolazione originaria cattolica dovette convivere, talvolta in modo conflittuale, prima con i goti di Odoacre e poi con gli ostrogoti di Teodorico il Grande entrambi ariani e che mantennero tale confessione come elemento distintivo del proprio popolo; ci si trovò quindi con due Chiese, ognuna con i propri edifici di culto ei propri vescovi. ^[87] Diversa la situazione nel nord della Gallia dove la popolazione dei Franchi , ancora pagana , si convertì al cristianesimo cattolico sotto l'influenza di San Remigio , vescovo di Reims , che battezzò il loro re Clodoveo nel 486 o 506.

Ad oriente, nonostante la netta posizione assunta dal concilio di Calcedonia del 451, le dispute sulla natura di Cristo non cessarono. Nel 482 l' imperatore bizantino Zenone promulgò, dietro suggerimento delpatriarca di Costantinopoli Acacio , l'' Henotikon ("strumento di unione"). Ciò suscitò una dura reazione da parte di Papa Felice III che scomunicò dando vita ad uno scisma tra le due Chiese per la cui composizione dovettero passare 34 anni, dal 484 al 519 ma contribuendo ad aumentare ancora di più le distanze tra la Chiesa di Roma e di Costantinopoli. ^[88] Il conflitto con l'oriente ebbe ripercussioni anche all'interno del cristianesimo occidentale dove i violenti conflitti tra le fazioni a favore o contrarie all'impero bizantino divisero la Chiesa. ^[89]

L'unità dell'impero venne momentaneamente ripristinata dall'imperatore Giustiniano I che conquistò parte dell'occidente dopo un lunga guerra che insanguinò l'Italia causando una profonda crisi nella cristianità occidentale. ^{[90] [91] [92]} Giustiniano si occupò anche di politica religiosa convocando il Concilio di Costantinopoli II con l'obiettivo di raggiungere una posizione comune riguardo al monofisismo ; tra le varie conclusioni vennero condannati tre scritti appartenenti a tre teologi del secolo precedente, Teodoro di Mopsuestia , Teodoreto di Cirro e Iba di Edessa , perché giudicati di tendenza nestoriana scatenò la disapprovazione di molti vescovi dell'Italia Settentrionale, della Gallia e dell' Illiria , che si dichiararono non più in comunione con gli altri vescovi che avevano accettato la decisione imperiale. Lo " scisma tricapitolino " durerà quasi un secolo e mezzo, fino a circa il 689. ^[93]

Il pontificato di papa Gregorio Magno e l'evangelizzazione in Europa

Lo stesso argomento in dettaglio: Papa Gregorio Magno ed Espansione del cristianesimo in Europa tra V e VIII secolo .

Gregorio Magno in cattedra . Miniatura del Registrum Gregorii

La restaurazione dell'Impero ad occidente voluta da Giustiniano ebbe vita breve: nel 568 i Longobardi , guidati da Alboino , invasero gran parte dell'Italia piegando la debole resistenza Bizantina. I saccheggi perpetrati dagli invasori provocò la rovina di molte chiese e monasteri mentre l'organizzazione diocesana fu sconvolta dalla fuga di molti vescovi; l'elezione nel 590 dell'energico papa Gregorio Magno fu provvidenziale perché vi fosse qualcuno in grado di riordinare la struttura ecclesiastica e, nel contempo, mediare tra Longobardi e Impero. ^[94] Durante il suo pontificato, Gregorio mantenne intese relazioni diplomatiche con i principali regni cristiani e, approfittando della fede cattolica della regina longobarda Teodolinda , vicina peraltro ai "tre capitoli", intavolò con lei un dialogo che gli permise di mantenere la pace nella penisola italiana. Verso la seconda metà del VII secolo i Longobardi si convertirono completamente al cattolicesimo. ^[95]

Fin dalla fine del V secolo era iniziato un lungo processo di evangelizzazione dei popoli pagani e ariani o semi-ariani di origine germanica stanziati nel centro e nord Europa.. ^[96] Secondo la tradizione, la Chiesa irlandese venne fondata da san Patrizio nel V secolo e fin da subito il cristianesimo celtico assunse caratteristiche particolari sviluppatesi attorno ai monasteri . Dai monasteri irlandesi partirono monaci sacerdoti che fondarono abbazie e cappelle in tutta Europa; tra i più celebri vi furono l'abate Colombano di Bobbio , fondatore delle abbazie di Luxeuil , San Gallo e di Bobbio , Disibodo d'Irlanda e Fridolino di Säckingen . ^[97]

L' espansione del cristianesimo in Europa continuò fino al VIII secolo . L'opera di evangelizzazione della Britannia vene completata nel VII secolo grazie alla missione di Agostino di Canterbury , mandato da papa Gregorio Magno , che convertì il re del Kent Etelberto (597) e fondò la diocesi di Canterbury . Nel sud della Germania, gli Alemanni subirono l'influsso dell'attività missionaria di San Colombano e di San Gallo mentre i Bavari furono cristianizzati completamente verso la fine del 700. La lunga e sanguinosa guerra tra Franchi e Sassoni portò al definitivo assoggettamento dei primi e alla loro forzata cristianizzazione

Le Chiese orientali nell'Alto Medioevo

Crisi iconoclasta e scisma foziano

Lo stesso argomento in dettaglio: Iconoclastia e Scisma foziano .

Raffigurazioni di Gesù distrutte dagli iconoclasti , miniatura del Salterio Chludov , IX secolo

Nel corso del VII secolo in oriente iniziò un movimento, detto iconoclastia , di rifiuto del culto delle immagini religiose allora molto in voga. Le prime misure vennero prese nel 725 dall'imperatore Leone III Isaurico che sostituì il patriarca di Costantinopoli Germano I con l'iconoclasta Anastasio , qualche anno più tardi venne formalmente vietato rappresentare la divinità in modo figurato e non simbolico. ^[98] Ma con fu con il nuovo imperatore, Costantino V , che la dottrina iconoclasta diventò dottrina ufficiale dell'impero, ed iniziò una sistematica distruzione delle icone ufficializzata nel concilio di Hieria del 754. I maggiori oppositori di questa politica (gli iconoduli , favorevoli al culto delle immagini) furono i monaci. ^[99] Con l'imperatrice Irene si ebbe una reazione opposta: convocato nel 786 il concilio di Nicea II , il culto delle immagini poté essere ripristinato. ^[100] L'iconoclastia tornò nell'815 con Leone V l'Armeno , seppur con posizioni meno dure, per poi cessare del tutto con nell'845 quando la reggente Teodora , vedova dell'imperatore Teofilo , ristabilì definitivamente il culto delle immagini. ^[101]

Nel IX secolo si consumò una nuova crisi fra Occidente e Oriente. Quando l'imperatore Michele III depose il patriarca di Costantinopoli Ignazio I e al suo posto nominò Fozio , Papa Niccolò I si sentì legittimato ad intervenire in forza del suo primato intimando l'imperatore di reintegrare Ignazio sulla cattedra . Fozio rispose convocando nel 867 un sinodo con cui scomunicò il papa dichiarandolo deposto, sancendo così uno scisma tra le due Chiese; questo durò per circa due anni venendo ricomposto nell'869 a seguito di un nuovo sinodo . Nonostante ciò, i rapporti tra Roma e Costantinopoli erano oramai definitivamente compromessi. ^[102]

La conversione degli Slavi e della Rus' di Kiev

Lo stesso argomento in dettaglio: Cristianizzazione della Bulgaria , Cristianizzazione del Khaganato di Rus' e Conversione al cristianesimo della Rus' di Kiev .

Cirillo e Metodio

Nell'862 Rastislav , principe della Grande Moravia , chiese ai Bizantini di inviargli alcuni missionari per formare una chiesa locale. Il patriarca Fozio di Costantinopoli gli inviò due fratelli: Cirillo e Metodio , ottimi conoscenti del mondo slavo. Fu durante tale missione che Cirillo mise a punto il primo alfabeto slavo, il glagolitico , da cui derivò in seguito il cirillico . Inizialmente la loro predicazione ebbe successo ma allo loro morte i lloro successori furono cacciati dalla Grande Moravia. ^[103] Nell'866, il khan bulgaro Boris I (852-889) venne battezzato , e con lui tutto il suo popolo. Agli inizi la Bulgaria esitò tra schierarsi con Roma o con Costantinopoli ma alla fine, accettò usi, costumi e tradizioni liturgiche di Bisanzio. La stessa sorta toccò ad altre tribù slave, stanziatesi nell'attuale Serbia . Così nei Balcani iniziò a crearsi una nuova frontiera, che divise mondo cristiano orientale e occidentale. ^[104]

Nel corso del X secolo il re di Polonia Mieszko I , quello di Ungheria Vajk e Borivoj I di Boemia , si convertirono al cristianesimo insieme ai loro rispettivi popoli, oscillando fra l'influenza occidentale e di Costantinopoli.

Un altro avvenimento capitale è la conversione al cristianesimo della Rus' di Kiev . La principessa Ol'ga , moglie di Igor' di Kiev , si era già convertita intorno alla metà del X secolo . Nel 989 suo nipote, il principe Vladimiro I di Kiev , preoccupato di rendere più solido il suo potere, negoziò con i Bizantini il suo battesimo e quello dei suoi popoli. . ^[105]

La Chiesa d'Occidente dall'epoca carolingia alla fine dell'alto medioevo

Rinascita carolingia

Lo stesso argomento in dettaglio: Carlo Magno e Rinascita carolingia .

Carlo Magno incoronato imperatore da papa Leone III

A metà dell'VIII secolo, il papa, con l'obiettivo di trovare un difensore dalla costante minaccia dei Longobardi ed emanciparsi definitivamente da Costantinopoli, iniziò a intessere relazione con i carolingi , relazioni che si riveleranno vantaggiose per le due parti e cariche di conseguenze per la storia dell'Occidente europeo. Su richiesta di Pipino il Breve , Papa Zaccaria con una lettera gli conferì il suo supporto morale affinché eliminasse la dinastia dei merovingi e si facesse consacrare re dei Franchi . L'alleanza con la nuova dinastia dei Franchi si fa ancora più marcata con il figlio di Pipino, Carlo Magno , che sancì definitivamente i limiti del territorio di quello che sarà lo Stato Pontificio , e soprattutto estese la liturgia romana su tutti i territori del suo nuovo impero e sugli stati satelliti. Durante il suo regno, Carlo, forte del suo ruolo di difensore della cristianità, promosse una serie di riforme della Chiesa che si inserì in un più ampio movimento di rinascita sociale e culturale . Con la collaborazione dell' Accademia Palatina , vennero fissati i testi sacri e standardizzata la liturgia . Sotto la direzione del teologo Alcuino di York vennero redatti i testi, preparati i programmi scolastici ed impartite le lezioni per tutti i chierici. ^{[106] [107]}

Complice la debolezza dei papi del tempo, Carlo Magno ebbe modo di intervenire personalmente nelle questioni interne della Chiesa, sia politiche che teologiche. Nel 799 il re franco convocò e presiedette ad Aquisgrana un concilio in cui Alcuino confutò le tesi del vescovo Felice di Urgell , il promotore dell' eresia adozionista ,; ^{[108] [109]} mentre nell'800 si recò a Roma per difendere papa Leone III da alcune accuse. ^[110] Nel corso della messa di Natale dello stesso anno, Leone III incoronò Carlo imperatore , titolo mai più usato in Occidente dopo la destituzione di Romolo Augusto nel 476. ^[111] Questa mossa contribuì ad allontanare ancora di più l'Occidente dall'Oriente e gettò le basi per quello che poi sarà conosciuto come Sacro Romano Impero

Il Saeculum obscurum e le riforme monastiche dei secoli X e XI

Lo stesso argomento in dettaglio: Saeculum obscurum e Riforma cluniacense .

Il " sinodo del cadavere " uno degli episodi più tipici del Saeculum obscurum in cui si arrivò a processare post mortem Papa Formoso su decisione del successore Stefano VI

Nell'824, Lotario I , emanò la la Constitutio romana con cui si stabiliva, tra l'altro, che l'elezione del pontefice spettasse esclusivamente all'aristocrazia romana e all'alto clero. Il papato perse così il suo prestigio, diventando solo una carica contesa tra le nobili famiglie di Roma che combattevano tra di loro per il potere. La crisi fu tale che il X secolo è conosciuto anche come il Saeculum obscurum del papato. ^[112] Ma la crisi della cristianità non riguardava solo Roma: l'insieme del mondo religioso occidentale viveva un periodo di forte difficoltà. Sottomessi al sistema feudale , gli uffici degli abati e dei vescovi erano visti come semplici titoli da assegnare esclusivamente su logiche di potere. La simonia (la compravendita di cariche ecclesiastiche) e il nicolaismo (concubinaggio del clero) erano consuetudini che minavano tutta la cristianità occidentale del X secolo. ^[113]

Una risposta alla crisi morale che stava attraversando la Chiesa occidentale venne da alcuni monasteri della Lotaringia . L'esperienza più significativa venne dall' Abbazia di Cluny dove, grazie ad uno atto fondativo che gli garantiva un'inedita autonomia ea grandi personalità che servirono come abati , si dette vita ad una vera e propria " riforma cluniacense " che si espanse velocemente coinvolgendo moltissimi altri monasteri di tutta Europa. ^{[114] [115]} Tuttavia, ci vorranno decenni perché gli ideali riformistici possano arrivare fino a Roma ea coinvolgere tutta la cristianità occidentale. ^[116]

XI secolo: riforma, lotte e grande scisma

Lo stesso argomento in dettaglio: Riforma dell'XI secolo , Grande scisma , Lotta per le investiture e Crociata .

Questa sezione sugli argomenti Storia e Religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Apogeo e declino del cristianesimo occidentale

XII e XIII secolo: l'apogeo

Questa sezione sugli argomenti Storia e Religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

XIV e XV secolo: il declino

Lo stesso argomento in dettaglio: Cattività avignonese e Scisma d'Occidente .

Questa sezione sugli argomenti Storia e Religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

La cristianità alla fine del medioevo

Questa sezione sugli argomenti Storia e Religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Età moderna

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del cristianesimo in età moderna .

Questa sezione sugli argomenti Religione e Storia è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Età contemporanea

Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del cristianesimo in età contemporanea .

Questa sezione sugli argomenti Religione e Storia è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Quadro storico

Note

Bibliografia

Lo stesso argomento in dettaglio: Bibliografia sulla storia del cristianesimo .

• Corrado Augias e Mauro Pesce , Inchiesta su Gesù : chi era l'uomo che ha cambiato il mondo , Milano, Mondadori, 2017, ISBN 978-88-04-67999-8 , SBN IT\ICCU\MIL\0929199 .
• Norbert Brox, Epoca antica , in Storia della Chiesa , Editrice Queriniana, 2009, ISBN 978-88-399-0075-3 , SBN IT\ICCU\CSA\0131020 .
• Eamon Duffy,La grande storia dei papi : santi, peccatori, vicari di Cristo , Milano, Mondadori, 2001, ISBN 88-04-49052-7 , SBN IT\ICCU\TO0\0956146 .
• Giovanni Filoramo , Edmondo Lupieri e Salvatore Pricoco , L'antichità , in Giovanni Filoramo e Daniele Menozzi (a cura di), Storia del Cristianesimo , Roma, Laterza, 1997, ISBN 88-420-5230-2 , SBN IT\ICCU\TO0\0577986 .
• Paul Mattei , Il cristianesimo antico : da Gesù a Costantino , 2. ed., Bologna, Il Mulino, 2020, ISBN 978-88-15-28618-5 , SBN IT\ICCU\CFI\1012136 .
• Barbero Alessandro , Carlo Magno - Un padre dell'Europa , Laterza, 2006, ISBN 88-420-7212-5 .
• Isnard Wilhelm Frank, Epoca medievale , in Storia della Chiesa , Editrice Queriniana, 2009, ISBN 978-88-399-0076-0 , SBN IT\ICCU\CSA\0131024 .
• Ute-Renate Blumenthal, La lotta per le investiture , Napoli, Liguori, 1990, ISBN 88-207-1775-1 , SBN IT\ICCU\LO1\0035890 .
• Mario Gallina, Giovanni Tabacco e Grado Giovanni Merlo, Il Medioevo , in Giovanni Filoramo e Daniele Menozzi (a cura di), Storia del Cristianesimo , Roma, Laterza, 2001, ISBN 88-420-6559-5 , SBN IT\ICCU\TO0\1041629 .
• Hägermann Dieter, Carlo Magno, Il signore dell'Occidente , traduzione di G. Albertoni, Einaudi, 2004, ISBN 978-88-06-16273-3 .
• Claudio Azzara, Il papato nel Medioevo , Bologna, Il mulino, 2006, ISBN 88-15-11367-3 , SBN IT\ICCU\UBO\3090966 .

Voci correlate

• Cristianesimo
• Gesù storico
• Storia delle religioni
• Filosofia della religione
• Storia dell'Islam
• Antropologia della religione
• Storia del buddhismo

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sulla storia del Cristianesimo

Collegamenti esterni

Fonti

• Reti medievali , su retimedievali.it .
• Raccolta di fonti circa la predicazione e la vita religiosa nella società italiana (da Carlo Magno alla Controriforma) , su storia.unive.it . URL consultato il 10 dicembre 2007 (archiviato dall' url originale il 31 ottobre 2007) .
• Raccolta di fonti sui rapporti tra Stato e società nell'ancien régime , su storia.unive.it . URL consultato il 10 dicembre 2007 (archiviato dall' url originale il 24 ottobre 2007) .
• Antologia delle fonti altomedievali , su storia.unive.it . URL consultato il 10 dicembre 2007 (archiviato dall' url originale il 15 dicembre 2007) .
• Concili ecumenici , su totustuus.biz .
• Magistero Pontificio , su totustuustools.net .
• Simboli e dichiarazioni sulla fede cattolica , su totustuus.biz . URL consultato l'11 dicembre 2007 (archiviato dall' url originale il 10 dicembre 2007) .
• Raccolta di documenti pontifici , su cathodoc.altervista.org . URL consultato il 3 novembre 2008 (archiviato dall' url originale il 5 aprile 2015) .

Storia

• Studi sul cristianesimo e le sue origini , su christianismus.it .
• Appunti di storia della Chiesa riformata , su riforma.net . URL consultato il 10 dicembre 2007 (archiviato dall' url originale il 15 gennaio 2008) .
• Le Chiese protestanti in Italia , su cesnur.org .
• Storia della Chiesa ortodossa russa , su orthodoxworld.ru . URL consultato il 10 giugno 2008 (archiviato dall' url originale il 31 maggio 2008) .
• Eresie medievali , su digilander.libero.it .
• Temi di storia della Chiesa cattolica , su clerus.org .
• Pagine cattoliche dedicate alla storia della Chiesa , su paginecattoliche.it (archiviato dall' url originale il 1º aprile 2013) .

Portale Cristianesimo

Portale Storia