Filozofia hasidică

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Fotografie a unui porțelan Chanukkià în formă de 9 Hasidim .

Pentru filosofia hasidică sau Chassidut ( ebraică : חסידות hasidut [χasi'duːt] , cuvânt alternativ transliterat cu hasidism, hasidism, hasidus etc.) Se referă la învățăturile, interpretările și liniile directoare ale „ iudaismului rabinic și la filosofia care stă la baza mișcării religioase hasidice moderne .

Cuvântul derivă din ebraicul chesed (bunătate) și din apelativul Hasid (evlavios) care în cea mai veche literatură rabinică înseamnă „cel care, cunoscând norma strictă, face mai mult decât este strict prevăzut de halakha ”.

Unele mișcări evreiești timpurii au fost numite și sub acest nume, de exemplu Ashkenazi Chassidei din Germania medievală .
Astăzi, însă, filozofia și mișcarea hasidică se referă la mișcarea inițiată de rabinul Israel ben Eliezer ( Baal Shem Tov ) în secolul al XVIII-lea în Podolia (acum Ucraina ). Cei mai apropiați discipoli ai săi și-au dezvoltat filozofia în primii ani ai mișcării. Începând cu a treia generație, principalii lideri religioși au elaborat diferite interpretări și s-au împrăștiat în toată Europa de Est, din Polonia și Ungaria până în Lituania și Rusia dând naștere diferiților hassiduți.

Același subiect în detaliu: Maskil și Zaddiq .

Aspecte ale gândirii hasidice

Tradiția și gândirea hasidică au atras admiratori chiar în afara sferei mișcării în sine și în afara crezului evreiesc ortodox , datorită inspirației sale carismatice și a impulsurilor spirituale. Expresia culturii religioase evreiești care a început înainte de sosirea modernismului , cu poveștile sale inspiratoare, anecdotele și învățăturile, a oferit oamenilor astăzi dimensiuni spirituale profunde. Cu toate acestea, în articulațiile sale cele mai sistematice și intelectuale, este și o formă de exegeză tradițională evreiască a Sfintei Scripturi și a literaturii rabinice, o nouă etapă în dezvoltarea misticismului evreiesc și un sistem teologic iluminat filosofic, care poate fi comparat cu primul filosofia evreiască de bază. Această calitate reușește să îmbrățișeze și să unifice diferitele discipline filosofice și mistice (în tradiția mistică a Cabalei ), care au fost dezvoltate înainte de hasidism : conexiunea experiențială cu spiritualitatea are loc printr-o teologie conceptuală complexă și o interpretare textuală. Acest lucru contrastează cu unele definiții comune și mai intuitive ale misticismului .

În tradiția evreiască, ideile noi își derivă autoritatea din interpretarea scripturală. În consecință, ei obțin o organizare intelectuală. Gândirea hasidică este construită pe Cabala și este uneori recunoscută ca o nouă fază a dezvoltării sale (deși noi interpretări ale Cabalei, extrase din noile sale poziții filosofice și legate de aceasta, sunt implicite în Hasidut). Cabala oferă structura completă a metafizicii evreiești tradiționale, folosind metafore și categorizări subtile. Studiați interacțiunea divină cu creația, prin descrierea emanațiilor care dezvăluie și mediază divinitatea. Având în vedere preocuparea de a desprinde aceste idei de orice conotație fizică, în mod tradițional cabaliștii și-au limitat transmiterea la grupuri mici de experți cărturari, pentru a evita ca erorile de interpretare să fie făcute sau transmise ulterior.

Hasidut transmite studiul cabalistic al emanațiilor metafizice și divine complicate, care vede pătrunde fiecare nivel și transcende totul, într-un mod simplu și adaptat pentru a fi difuzat. Hasidut examinează sensul spiritual interior al Cabalei prin raportarea conceptelor sale respective la conștiința interioară a omului, cu analogii ideale care decurg din observația umană. O astfel de independență față de natura ezoterică a Cabalei oferă gândirii hasidice capacitatea de a fi exprimată în poveștile sale spirituale, învățăturile practice și practicile emoționale, precum și capacitatea de a pătrunde și a ilumina alte niveluri de interpretare a Torei și nu doar ideile ascunse ale Cabala. Hasidut folosește terminologia cabalistică numai atunci când explică și însuflețește nivelul interpretativ cabalistic al Torei . Această abilitate specială de a aduce Cabala la o înțelegere intelectuală și emoțională este doar una dintre numeroasele caracteristici și forme ale gândirii hasidice. Acele scrieri hasidice care sunt mai aprofundate folosesc Cabala pe larg, conform diferitelor curente ale hasidismului, dar numai ca un mijloc de descriere a proceselor spirituale care se referă la viața religioasă a omului. Contribuția spirituală a gamei filosofice hasidice oferă pentru prima dată tuturor posibilitatea de a accesa cu ușurință dimensiunile interioare ale iudaismului .

Introducere în gândirea hasidică în contextul său istoric

Presupus portret al rabinului Yisroel (Israel) ben Eliezer, cunoscut sub numele de Baal Shem Tov

Noua interpretare a iudaismului a început cu Baal Shem Tov și a fost dezvoltată de succesorii săi, a luat idei din tradiția evreiască și le-a dat un nou impuls și sens. El s-a bazat în special pe tradiția mistică a Cabalei și a prezentat-o ​​în așa fel încât să fie accesibilă pentru prima dată tuturor evreilor. Până atunci, tradiția mistică evreiască fusese de înțeles și rezervată doar unei elite înguste de cărturari. Căldura spirituală a acestei noi dimensiuni a Torei a captat inimile maselor, în timp ce ideile profunde care stau la baza lor au atras mari stăpâni. Mișcarea hasidică a devenit una dintre cele mai faimoase mișcări de renaștere din istoria evreiască. Spiritualitatea sa a asigurat fidelitatea multor evrei observatori în timpul schimbărilor dramatice sociale, politice și intelectuale din istoria modernă și a afectat și unele mișcări evreiești neortodoxe de astăzi (în special datorită influenței neochassidismului . Spune despre Maeștrii Hasidici, contribuții emoționale care Hasidut adus la iudaism, împreună cu originalitatea creatoare a unora dintre învățăturile sale, sunt cunoscute în toată lumea evreiască. Filosofii religiei , cum ar fi Martin Buber și scriitori precum Elie Wiesel au mediatizat dimensiunile lirice și carismatică a hasidismului , în timp ce istoricii, influențați de Haskalah (mișcarea iluministă ) timpurie, au contribuit la formularea tabloului popular al hasidismului ca mișcare care încuraja foarte mult exuberanța emoțională și bucuria în cadrul structurilor tradiționale de studio, respectări clasice rabinice și ortodoxe Spectatorii din afară, precum și detractorii săi, nu au fost întotdeauna bine informați despre profunzimea sa filosofică sau despre semnificația ideilor sale în sfera gândirii evreiești. În lumea academică, această tendință s-a schimbat începând cu lucrările importante ale lui Gershom Scholem , deși unele personalități din acest domeniu oferă interpretări seculare ale misticismului și hasidismului evreiesc care uneori diferă de punctele de vedere filosofice din cadrul mișcării. Cele două dimensiuni ale hasidismului - căldura emoțională și profunzimea spirituală - sunt unite la origine, deoarece mișcarea a început pe ambele niveluri. Baal Shem Tov l-a învățat pe Hasidut cu pilde și explicații scurte și mișcătoare ale Torei, care au cuprins interpretări profunde ale misticismului evreiesc. Masele sărăcite și neculturate au fost fascinate de această nouă și vie inspirație introdusă în iudaism, în timp ce grupul selectiv de mari discipoli ai lui Baal Shem Tov a apreciat profunda semnificație filosofică a acestor idei. Hagiografia poveștilor miraculoase care înconjoară figurile legendare ale hasidismului oferă o legătură dinamică între ideile intelectuale intens și entuziasmul emoțional interior pe care îl inspiră. Implicit în istoriile hasidice sunt noile doctrine ale lui Hasidut, deoarece noile interpretări ale Torei , predate de liderii săi religioși, au fost experimentate și de aceștia în toate aspectele existențiale și în modurile inovatoare de a- L sluji pe Dumnezeu . Acest lucru a dat naștere la noi practici evreiești în viața adepților, care reflectă, de asemenea, noile învățături ale mișcării.

Fiecare școală de gândire hasidică a adoptat abordări și interpretări diferite ale lui Hasidut. Unii au pus accentul pe noile practici și obiceiuri („Darkei Hassidut” - Căile lui Hasidut ) care au încurajat entuziasmul emoțional și au făcut ca adepții să depindă de influențele spirituale ale liderilor, în timp ce alții au pus un accent major pe bursa religioasă hasidică a stăpânilor lor („ Limmud Hassidut "- Învățarea lui Hasidut ). Alte grupuri au văzut modul în care hasidice ca o bucurie a adăugat pentru a adăuga la respectarea evreiești formale (de „zahăr pe tort“ a Talmudic studiului), în timp ce altele încă au pus învățare scripturile școlii lor la un nivel comparabil cu părțile care studiază. Ezoterice studii de iudaism . Aceste diferențe se reflectă în diferitele stiluri de gândire hasidică formulate de gânditori originali și inovatori. Unii au trebuit să articuleze descrieri mai emoționale sau poetice ale misticismului hasidic, care încă inspiră și încurajează respectarea evreiască, sau sensibilizează inimile adepților pentru a atinge niveluri transcendentale de spiritualitate. Anumiți lideri carismatici din istoria hasidismului au reprezentat calități deosebite de-a lungul vieții și și-au concentrat învățăturile asupra rezultatelor practice care au rezultat. Alții au oferit o analiză mai intelectuală a lui Hasidut, orientându-și adepții către o internalizare a conștientizării și sentimentului spiritual - fiecare în funcție de propria înțelegere.

Această diversitate reflectă dezvoltarea istorico-interioară a hasidismului. Începând cu Evul Mediu târziu, figurile cabalistice numite Baal Shem au încurajat influența misticismului evreiesc prin grupuri de Nistarim (mistici ascunși). Odată cu predarea publică a lui Baal Shem Tov ( 1698 - 1760 ), din 1734 , noile idei ale lui Hasidut au fost inițial traduse în forme emoționale. După moartea sa, marii săi discipoli l-au numit pe Dov Ber din Mezeritch (circa 1700 - 1772 ) ( Maggidul din Mezeritch ) pentru a-l succeda. Sub conducerea Maggid, noua mișcare a fost consolidată și învățăturile aferente au fost explicate și dezvoltate. Baal Shem Tov a fost un ghid al oamenilor și a călătorit continuu cu pioșii săi adepți, aducând încurajare și mângâiere maselor. Dov Ber, a cărui sănătate precară l-a împiedicat să călătorească, s-a concentrat în schimb pe întărirea în jurul său a unui cerc de mari cărturari (numit „Hevra Kaddisha” - Sfânta Societate) care urmau să devină liderii individuali ai generației următoare, numiți pentru diferite teritorii. Europa de Est pentru a vă aduce hasidismul. Au construit diferite interpretări ale gândirii hasidice, de la intelectualul profund emoțional la cel articulat. Versiunile mai sistematice au necesitat elaborări anterioare pentru pregătirea terenului. Noile doctrine, școlile de gândire și aplicațiile practice pot fi toate evaluate în contextul curentelor anterioare ale gândirii evreiești. Alternativ, natura esențială a lui Hasidut, ca nivel de comentariu tradițional al Scripturilor și ca formă a filozofiei evreiești, poate fi pusă împreună cu alte metode de interpretare evreiască a Bibliei și a textelor rabinice, precum și cu alte tradiții ale filosofiei evreiești. .

Idei caracteristice și aplicații ale filosofiei hasidice

Același subiect în detaliu: Deveikuth , Credință și Shekhinah .

• Deveikuth : Hasidut ne învață că deveikuth / devequt (literalmente unire , ebraică : דביקות), sau unire cu Dumnezeu , este cea mai înaltă formă de slujire divină și scopul final al întregului studiu al Torei , rugăciunea și respectarea Mitzvot - religiosul poruncile. Cel mai înalt nivel al dezvoltării este Hitpashtut Hagashmiut ( ebraică : התפשטות הגשמיות), care este o stare ridicată de conștientizare în care sufletul își dezbracă simțurile corporale fizice și câștigă o percepție directă a Divinului în toate lucrurile. Însăși actul de a încerca să obțineți devotament duce la o creștere a conștiinței și sensibilității spirituale a cuiva prin creșterea vieții, vigoare, fericire și bucurie a respectării religioase și a acțiunilor zilnice.
• Hitbodedut: Una dintre metodele de realizare a dezvoltării este hitbodedut ( ebraică התבודדות), singurătatea ca metodă de contemplare a lui Dumnezeu și a măreției Sale (vezi Meditația ebraică ) și semnificația interioară a Mitzvot .
• Rafinarea caracterului: Un element important al filozofiei hasidice este sarcina esențială de rafinare a caracterului cuiva și îmbunătățirea relațiilor interumane, cunoscută sub numele de tikun hamidot , „rectificarea trăsăturilor de caracter”, sau shevirat hamidot (ebraică: שבירת המדות), „ fragmentarea trăsăturilor de caracter ". Trăsăturile de caracter negative, cum ar fi aroganța, gelozia, resentimentele și căutarea bogăției și onorurilor, sunt considerate un impediment în calea capacității umane de a atinge unirea, sau trebuie , cu Dumnezeu .
• Divinul în tot: Hasidut învață nevoia de a extrage și ridica la Divin toate lucrurile materiale, animate și neînsuflețite. Așa cum se arată în învățăturile cabalistice originale ale lui Isaac Luria , toată materia lumească este pătrunsă cu nitzotzot ( ebraică : ניצוצות), sau scântei divine , care au fost diseminate cu „Ruperea vaselor” (ebraică: שבירת הכלים), cauzată de procesele cosmice la începutul Creației . Hasidul caută emisia de scântei în toate acele lucruri materiale care ajută la rugăciune , în studiul Torei , în poruncile religioase și în slujirea lui Dumnezeu în general. Un concept înrudit este imperativul de a se conecta cu Divinul și prin acte lumești, cum ar fi mâncarea, relațiile sexuale și alte activități obișnuite. Hasidut ne învață că toate acțiunile pot fi puse în slujba lui Dumnezeu atunci când sunt făcute cu această intenție. Mâncarea poate fi ridicată recitând binecuvântările corespunzătoare înainte și după masă, menținând intenția actului ca fiind sănătoasă pentru ca trupul să-l slujească și să-l sfințească pe Dumnezeu . Relațiile sexuale pot fi ridicate prin abținerea de la o căutare excesivă a plăcerilor: această atitudine ne permite să ne concentrăm asupra principalelor obiective stabilite de gândirea evreiască; procreația, precum și scopul independent de aprofundare a iubirii și legătura dintre soț și soție, două porunci pozitive. Chiar și desfășurarea activității, atunci când este condusă în parametrii legii evreiești și a profitului care va duce apoi la îndeplinirea poruncilor, urmează un scop corect.
• Bucurie: Hasidut subliniază bucuria ca o condiție prealabilă pentru înălțarea conștiinței spirituale și învață să evite cu orice preț melancolia . Mai mult, Hasidut avertizează că obsesia excesivă cu trivialitățile și detaliile legii evreiești, atunci când este observată mecanic, poate deveni un impediment inutil pentru a- L sluji pe Dumnezeu datorită naturii sale potențial descurajante. Mai mult, Hasidut evită practica ascetismului cunoscută de cabaliștii anteriori, deoarece are potențialul de a induce descurajarea și o slăbire a spiritului de a sluji lui Dumnezeu .
• Evaluarea evreului simplu: În ciuda conținutului intelectual ridicat al principalelor învățături hasidice, Hasidut a devenit extraordinar de popular datorită acceptării maselor, a „evreilor obișnuiți”. În opoziție cu atitudinile predominante ale vremii, care au micșorat non-erudiții, Hasidut, cu accentul său pe devequt , sau unirea cu Dumnezeu , ca obiectiv final al tuturor poruncilor, a relegat studiul Torei la a fi doar unul - deși un important - dintre numeroasele porunci. Mai mult, evitând aroganța, el a subliniat egalitatea tuturor celor care au abordat serviciul divin cu sinceritate de scop, chiar ridicând simplul, nu încă complet înțelept, dar sincer, deasupra savantului neprietenos.
• Împreună cu cei drepți: Hasidut ne învață că, deși nu toată lumea este capabilă să atingă cele mai înalte niveluri de spiritualitate sublimată, masele se pot asocia totuși cu un tzadik , sau cu un adevărat drept, ( ebraic : התקשרות לצדיקים) pentru a putea culege același spirit spiritual. fructe și beneficii materiale ca toți ceilalți. Prin asocierea cu prezența tzadik , se poate ajunge adesea la devequt datorită însuși tzadik . Tzadik servește și ca mijlocitor între discipolii săi și Dumnezeu acționând ca un canal prin care sunt dăruite darurile divine.

Procesare ulterioara

Filozofia hasidică ne învață că cunoașterea lui Dumnezeu este esența Torei și a tuturor lucrurilor din lume. Hasidut (împreună cu Cabala ) este, de asemenea, cunoscut sub numele de "Pnimiyut HaTorah", dimensiunea interioară a Torei . Premisa esențială a filozofiei hasidice este Dumnezeu și unitatea Sa: Dumnezeu transcende totul și este simultan parte a întregului. Dumnezeu transcende toate formele și limitările, chiar și cele mai sublime. Pentru Dumnezeu toate formele sunt egale și, prin urmare, intențiile Sale pot fi descoperite în toate formele în mod egal. Toată existența este o expresie a Ființei Sale. În cuvintele lui Baal Shem Tov : „Dumnezeu este totul și Totul este Dumnezeu”.

(Aceasta este o temă foarte subtilă și dificilă bazată pe doctrina cabalistică a lui Tzimtzum , care nu trebuie confundată cu panteismul , care pentru credința evreiască este o „ erezie . Acuzațiile de tendințe panteiste au fost direcționate în mod eronat împotriva hasidismului de către primii oponenți religioși ( Mitnagdim ) și de către istoricii mișcării iluministe seculare ulterioare a Haskalei . Acest lucru s-a datorat fricii greșite că hasidismul era o altă erezie mistică, cum ar fi erezia sabateană a trecutului recent. Panteismul este egal cu Natura cu Dumnezeu și, deoarece neagă transcendența. , este în tendința opusă față de hasidism. Potrivit gândirii mistice evreiești, Dumnezeu este atât de nelimitat încât este capabil să se exprime și el în lumea finită a Naturii; aceasta poate fi descrisă mai exact ca o versiune ebraică inversă a panenteismului : „Totul este în Dumnezeu ".)

Această premisă înseamnă că totul este o revelație infinită a lui Dumnezeu , chiar și cele mai banale și mai mici lucruri. Această axiomă de bază implică patru puncte care sunt pilonii poziției lui Baal Shem Tov :

1. Tora : conform lui Baal Shem Tov, Tora este toate „numele” lui Dumnezeu . Aceasta înseamnă că fiecare detaliu al Torei este o revelație infinită a lui Dumnezeu și nu există nicio limită la ceea ce poate fi descoperit în ea. Așa cum Dumnezeu este infinit, tot așa este sensul Torei : infinit . Baal Shem Tov explică adesea un verset sau un cuvânt într-un mod neconvențional și uneori chiar contradictoriu, dar numai pentru a demonstra modul în care toate aceste interpretări se raportează între ele și sunt o unitate - ele sunt Una. Baal Shem Tov explică chiar și cum se conectează toate combinațiile posibile ale unui singur cuvânt.
2. Providența Divină : a) Potrivit lui Baal Shem Tov, fiecare eveniment este ghidat de Providența Divină. Modul în care o frunză se învârte în vânt face, de asemenea, parte din providența divină. b) Fiecare detaliu este esențial pentru perfecțiunea întregii lumi. Dacă lucrurile nu ar fi exact așa cum sunt, întregul plan divin nu s-ar realiza. c) Acest scop divin creează și dă viață tuturor. Deci totul este divin. Pe această bază, Baal Shem Tov a predicat cum fiecare ar trebui să învețe o lecție divină pentru tot ceea ce a întâlnit. Ignorarea prezenței Sale divine în fiecare factor existențial este considerată o pierdere spirituală.
3. Valoare inerentă : Baal Shem Tov învață că chiar evreul obișnuit este în mod inerent la fel de valoros ca un mare înțelept. Pentru că toți evreii sunt „copii ai lui Dumnezeu” ( Deuteronom 14: 1) și un copil reflectă imaginea și natura tatălui. Și, așa cum Dumnezeu este etern și Tora și poruncile Sale sunt veșnice, tot așa sunt și poporul Său. Chiar și cel mai puțin vrednic evreu este considerat o bijuterie care îl proslăvește pe Dumnezeu.
4. Iubirea frățească : porunca de a iubi aproapele, potrivit lui Baal Shem Tov, nu înseamnă pur și simplu a fi bun. Mai degrabă, trebuie să ne străduim constant să ne respingem trăsăturile negative și să le cultivăm pe cele pozitive. Această comandă acoperă întreaga viață.

Alte aspecte ale interpretării lui Baal Shem Tov: trebuie să încercăm să rectificăm permanent negativitatea și nu doar să o suprimăm. Efortul de a îmbunătăți serviciul divin este extrem de important. Dacă Dumnezeu ne-ar fi dorit perfecți, El nu ne-ar fi creat cu defecte și conflicte interne. Dumnezeu dorește și prețuiește eforturile și luptele noastre spirituale.

Filozofia hasidică: definirea și relația cu celelalte niveluri de interpretare a Torei și cu principala filosofie evreiască

Cele patru niveluri de interpretare (Pardes)

Același subiect în detaliu: Pardes .

Învățăturile ebraice clasice interpretează fiecare verset al Torei (și adesea alte scripturi din Tanach - Biblia ebraică - care sunt considerate a fi revelate de „Nevuah” - Profeția sau nivelul inferior al „Ruach Hakodesh” - Spirit divin, ocazional și referindu-se la tradiția orală, liturghie etc.) în patru niveluri. Acestea sunt:

• Pshat: înseamnă „simplu” - sensul simplu al textului.
• Remez: un sens „aluziv”, un alt concept ascuns în cuvinte, la care se face aluzie în diferite moduri.
• Drash: o interpretare omiletică a cuvintelor, din „Doresh” - expune. Oferă o semnificație tangențială, adesea imaginativă sau etică, uneori derivată din compararea cuvintelor similare preluate din diferite versete scripturale. Poveștile din Midrash pot personaliza în mod emoționant relația lui Dumnezeu cu oamenii Săi și relația lor - comentatorii susțin că conțin secrete profunde.
• Sod: interpretarea „secretă” a textului găsit în Cabala , care include semnificații spirituale profunde ale Torei derivate din cuvinte scripturale folosind reguli ezoterice ale hermeneuticii . Descrie ordinea metafizică a Creației cu sistemele tradiției mistice evreiești. Deși Cabala a fost implantată pe experiențele profetice și vizionare ale Divinului, în timp a luat o conceptualizare mai mare, astfel încât a devenit un sistem intelectual bazat pe texte biblice învățate inițiaților. Își conectează descrierile abstracte ale emanațiilor, sufletelor etc. la nivelurile descendente ale „Lumilor” care există între Infinit și Universul nostru fizic finit. Sunt descrise categorii specifice subtile de manifestări divine. În acest context, interesul Cabalei se concentrează asupra tărâmurilor cerești și asupra impactului omului asupra lor.

Inițialele nivelurilor de mai sus formează cuvântul Pardes - „Livadă”. Fiecare nivel ulterior de exegeză oferă o explicație mai ezoterică și spirituală a textului biblic. Primele 3 metode sunt utilizate în partea iudaismului descrisă ca „Nigleh” - „Revealed”, care include multe comentarii biblice clasice, literatură talmudică , lucrări halakhic , filosofie medievală etc. care încadrează gândirea evreiască dintr-o perspectivă umană și din punct de vedere intelectual. Din punct de vedere istoric, aceasta a fost partea principală a studiilor evreiești. Nivelul 4 este inclus în aspectul „Nistar” - „Ascuns” al iudaismului găsit în cărțile Cabalei și alți alți comentatori biblici clasici. Acesta este un studiu orientat spiritual, care explică iudaismul în termeni metafizici cu „intelectul lui Dumnezeu” care coboară progresiv către o înțelegere umană. „Torat haHassidut”, învățăturile lui Hasidut, sunt, de asemenea, considerate parte a Nistarului și folosesc adesea terminologia cabalistică. Dacă o parabolă hasidică sau o scurtă explicație poate evita toate cuvintele Cabalei, atunci hasidutul se poate referi și la Pshat, Remez și Drash.

Originile tradiției mistice evreiești până la hasidism

Modelul celui de-al Doilea Templu al Ierusalimului .

După referințele biblice pentru descrierile ezoterice ale Divinului, textele dedicate misticismului în iudaism apar pentru prima dată în literatura despre „ Merkavah ” și „ Heikhalot ” din perioada celui de- al Doilea Templu . Scrierile particulare ale Cabalei apar pentru prima dată în secolul al XIII-lea în Spania și Franța . Cabaliștii diferă de interpretarea generală dată cercetării seculare, deoarece, de exemplu, ei cred că sursa principalului lucru cabalistic, Zohar , datează de o mie de ani cu Shimon bar Yohai și cred că transmiterea ascunsă continuă și este, de asemenea, originară din episodul Muntelui Sinai și dincolo. Popularitatea medievală a Cabalei a căpătat un nou impuls după expulzarea evreilor din Spania în 1492 , ceea ce a încurajat un efort mistic mai mare ca reacție la tragedie. Odată cu școala Safed din secolul al XVI-lea , Cabala și-a atins structura completă, inclusiv sistemele cabalistice ulterioare ale lui Moise ben Jacob Cordovero și Isaac Luria . Deși rezervat elitei erudite, a devenit unul dintre curentele principale ale gândirii evreiești și ale vieții religioase. A înlocuit școala de filosofie aristotelică anterioară ca o teologie complet autoritară. Conceptele sale au infuzat conținutul cărților de rugăciune și al folclorului . În lumea așkenazistă a iudaismului european, misticismul și apostazia distorsionată a lui Sabbatai Zevi în anii 1665 - 1666 au provocat restricții asupra răspândirii Cabalei, iar susținătorii săi au fost priviți cu suspiciune. Această îngrijorare a dat naștere mai târziu la opoziția mitnagdimilor („opozanții”) împotriva revivalismului mistic și a revoluției hasidismului , care pentru unele generații a împărțit lumea evreilor est-europeni. Mai recent, după ce Hasidut a trebuit să „înlocuiască” Cabala ca expresie mistică predominantă europeană a iudaismului , răspândirea Haskalei („Intelectualismul”, care a repropus iudaismul într-un cadru iluminist secular) din Europa de Vest spre Est a devenit a doua influență reține-l pe mistic. Cu toate acestea, noul studiu academic al misticismului evreiesc și interesul reînnoit pentru hasidism și Cabala de către toate curentele evreiești din secolul al XX-lea au creat astăzi o tendință inversă. Lumea sefardită a iudaismului estic a fost mai detașată de aceste probleme ale misticismului și, prin urmare, și-a menținut în general tradiția cabalistică ca principal curent existențial, chiar și fără contribuția europeană a hasidismului. În ultimele două generații, unele comunități sefarde au fost influențate de Hasidut, în special cea a mișcării Chabad .

Il significato del sistema kabbalistico per la tradizione ebraica

La dimensione nascosta dell'Ebraismo descritta nella Kabbalah non è separata dalla dimensione “rivelata” della tradizione principale ma l'accompagna e la spiega ad un livello più profondo e spirituale. Esaminare le ragioni fornite dall'Ebraismo per i comandamenti da osservare rispetto al fine della Creazione può assistere nell'illustrare il significato Nistar . La Torah enumera i comandamenti dell'osservanza ebraica con spiegazioni tratte dall'elaborazione delle Scritture incoraggiando caldamente ad osservarli con ammonizioni profetiche e poesia altamente ispirata: il Talmud codifica la legge ed il Midrash descrive vividamente; così, tramite l'osservanza ebraica, ci si può unire a Dio . I Commentatori, i filosofi ed i Maestri di Mussar ^[1] forniscono spiegazioni dei comandamenti a vari livelli simbolici, psicologici ed etici in base ai relativi significati e ragioni: i comandamenti assumono numerose accezioni e la via spirituale della tradizione principale si vivifica nella psicologia individuale con sentimenti di sensibilità e responsabilità verso il prossimo e verso il Padre Eterno . Però anche la persona che studia solo la dimensione rivelata dell'Ebraismo segue i comandamenti perché sono decreti divini seppure le ragioni date non sono Khukkim . È chiaro che questo viene applicato anche ai comandamenti rituali del Tempio per i quali Dio non avrebbe potuto richiedere osservanze differenti - anche in questo caso le ragioni date nel Nigleh sono simboliche. Quanto ai comandamenti etici che incoraggiano un comportamento caritatevole, proibendo quello crudele, hanno ragion d'essere in Dio che li impartisce. Il proposito dei comandamenti consiste nel miglioramento dell'uomo, a suo beneficio: questa è la posizione usuale della filosofia ebraica nell'ambito della parte rivelata dell' Ebraismo , senza influenze kabbalistiche. La dimensione nascosta del Nistar è un aspetto divino dell'intelletto e non è limitata da confini di logica filosofica come comunemente intesi. La Torah del Nistar è in grado di avvicinarsi al mistero illimitato dell'infinità espressa nel divino che si rivela nell'uomo. Secondo l'opinione filosofica basilare i comandamenti etici sono dati a beneficio dell'uomo in modo da incoraggialo ad assomigliare alla bontà di Dio e ad aumentare la propria santità confermandone l'essenza. La vera bontà per l'uomo non è solo presente nell'esistenza superiore dell' anima , deve piuttosto esserlo anche nella vita temporanea della fisicità. Il fine ultimo di tutto ciò è l'eterna ricompensa dell' Aldilà o l'era messianica . Perciò lo scopo più grande dei comandamenti è la possibilità che danno di guadagnarsi tale ricompensa.

Una delle qualità caratteristiche del pensiero chassidico è portare il chassid a una nullificazione altruista servendo Dio ove l'idea di cercare una ricompensa è reputata impura e repulsiva. Ma secondo Nigleh , senza pensiero kabbalistico, lo scopo più importante per cui Dio ha comandato anche le leggi etiche è come quello della prova per l'uomo, in modo che possa ricevere la ricompensa eterna. Cionondimeno, secondo questa prospettiva, poiché Dio è perfetto, quale può essere per l'uomo il fine del raggiungimento della bontà? La Torah insegna che del bene è stata rivelata la natura mentre del male rimane celata: Dio desidera che l'uomo tema Dio e considera inoltre il merito dei Giusti e le pene e punizioni per i malvagi (cfr Messia ); esistono però differenti caratteristiche precise a cui l'uomo deve attenersi al fine di perseguire il bene come scopo del Mondo infatti, considerando i miglioramenti fatti per sottomettere l'inclinazione malvagia al fine di raggiungere maggiore bontà e la giustizia, nell'era messianica il male e le sue forme non saranno più, ciò permesso dai Tiqqunim , dalle buone azioni e dall'osservanza delle Mizvot. Sembra quindi che anche i precetti etici dell' Ebraismo dipendano da decreto divino. Il sistema mistico completo descritto nella Kabbalah lurianica introduce nuovi insegnamenti (nuove rivelazioni dalla prospettiva del credo ebraico) che trasformano il misticismo ebraico e la sua capacità di spiegare. Nella "Kabbalah dell'Ari" ( Isaac Luria ) vengono date le ragioni metafisiche dei comandamenti che descrivono come le rivelazioni nei Mondi spirituali superiori e l'opera messianica di redenzione a tutti i livelli della Creazione dipendano dalla condotta santificante di ogni individuo su questo Mondo . L'introduzione dell'evento cosmico della "Rottura dei Vasi" nel Mondo primordiale di "Tohu" (Chaos), prima del nostro ordine di Creazione, fa sorgere le scintille di santità cadute e che permeano tutta la materia . Il servizio spirituale del separare ed elevare le scintille cadute, attraverso gli attuali Mondi di "Tikkun" (il riparare), si svolge con l'osservare i precetti ebraici che vengono insegnati dalla dimensione rivelata dell' Ebraismo . Vengono fornite particolari spiegazioni della funzione metafisica di ciascun comandamento, derivate dalle parole scritturali delle rispettive fonti. Ove il Talmud interpreta i versetti della Torah secondo le sue regole, per imparare i dettagli della legge – in questo studio invece le stesse parole vengono interpretate come offrissero spiegazioni spirituali, derivate dall'applicare le regole testuali esoteriche della Kabbalah. Quest'idea della redenzione delle cadute scintille di santità, assegna una sacralità innovatrice alla realtà mondana e allo stesso tempo, tradizionalmente accettata, porta all'ottenimento della redenzione, che uno ne sia consapevole o no. Tale dottrina radicale dipende ed è inseparabile dalla dimensione rivelata dell' Ebraismo e dall'osservanza quotidiana dell' Halakha (Legge ebraica). Lo studente della Kabbalah riesce ad elevarsi: l'"anima" dell'osservanza, la sua "kavanah" (intenzione), può essere differente e l'intenzione di una persona riesce ad essere diretta verso l'ottenimento della rettificazione kabbalistica del comandamento con la redenzione delle manifestazioni divine attraverso tutti i livelli di esistenza. Alternativamente, lo schema kabbalistico può dare accesso alla più grande " dveikus " (dedizione) ^[2] , a Dio stesso, l'Essenza Divina. Quanto sopra per dimostrare come le intricate spiegazioni della Kabbalah, che descrive l'effetto dell'uomo sul sistema di manifestazioni divine nei Mondi spirituali, siano inseparabili dagli aspetti rivelati dell'Ebraismo.

Frontispizio del Sefer ha-Zohar (il Libro dello Splendore ) o semplicemente Zohar (in ebraico: זהר Zohar "splendore") - il libro più importante della corrente cabalistica .

Per la scuola medievale di filosofia ebraica, ciò delimitò l' Ebraismo di fronte al pensiero greco e all'intelletto umano. Dio l'Infinito non ha bisogni. Man mano che lo studente della Torah attraversa l'ascesa del pensiero sistematico Pardes , e le interpretazioni diventano sempre più interiori e spirituali, si comprende gradualmente come Dio desideri (per così dire) l'osservanza umana dei precetti ebraici. Con la dimensione nascosta di "Penimiut haTorah" (il livello mistico "interiore" del Nistar ) il pensiero descrive come, nel proposito della Creazione che Dio decise di attuare, ci sia bisogno dell'uomo per compiere la redenzione. Allora perché Dio ha infine approntato tale sistema? Non aveva certo dei bisogni da soddisfare. L'Ebraismo fornisce varie risposte, e Nistar fornisce le sue proprie ragioni e spiegazioni. Spiegazioni che variano da "è nella natura del buono fare il buono" alla Creazione che è un processo di Dio per conoscere Se Stesso – ogni spiegazione riflette un aspetto diverso della Divinità. La Chassidut si concentra sulla ragione più importante, che meglio descrive l'abilità infinita e l'incomprensibilità del paradosso divino, al di là della mente umana, riflessa nella descrizione di Nistar ("nascosto") per i livelli mistici dell'Ebraismo. In tale spiegazione il proposito della Creazione è che "Dio desidera un locus abitativo nei reami inferiori" – è l'uomo che trasforma il più basso e semplice Mondo in un locus per l'Essenza Divina. Nel credo ebraico il suo compimento sarà rivelato all'apice della Creazione, nell'era della resurrezione, nel Mondo fisico con la rivelazione della Shekhinah e del Messia . La parola "desiderio" meglio riassume l'impulso volitivo, perché nella spiegazione kabbalistica, questo è un desiderio radicato nell'essenza di Dio, oltre il raziocinio.

Chassidut, nuovo percorso della tradizione mistica

Il chassidismo , l'espressione più recente della tradizione mistica ebraica, si fonda sulla prima Kabbalah . Nel XVIII secolo il Baal Shem Tov , fondatore del movimento chassidico, ristrutturò la spiritualità ebraica in un nuovo paradigma che descriveva la Kabbalah anche in relazione all'uomo, in modo rivelato. Ciò rappresentò un cambiamento profondo nell'espressione del misticismo ebraico tenendo da parte la base celestiale della comprensione kabbalistica, che richiede un'enorme intricatezza e una sottile categorizzazione esoterica, accessibile solo a grandi studiosi. Il nuovo percorso del Baal Shem Tov relazionava le idee kabbalistiche all'esperienza psicologica umana in mdo che fosse accessibile a tutti. Al seguace del Baal Shem Tov, e successivamente ai Maestri chassidici, fu data la possibilità di percepire il Divino qui, su questa terra, tramite la sensibilità di cuore e l'assorbimento mentale del divino. Il pensiero rabbinico e biblico descrive i due sentimenti di amore e timore (stupore, meraviglia, paura) di Dio come base dell'osservanza ebraica e dell'esperienza della santità. In questa ricerca dello spirito, vari livelli di entrambi vengono descritti e modi di svilupparli vengono dati. La varietà di testi scritturali pratici e spirituali della tradizione ebraica possono far scaturire nell'animo del lettore attento molte reazioni, dalla delizia poetica alla reverenza intellettiva. Se il lettore avverte grazie ad essi un incontro con la Divinità, essi possono ispirare gradazioni d'amore e stupore, in proporzione alla propria comprensione. La scuola medievale di filosofia intellettuale inoltre, nel considerare le meraviglie della Creazione, offriva un altro percorso per cogliere la Divina Provvidenza .

Gli insegnamenti spirituali dei Maestri chassidici, che misero il misticismo alla portata di tutti, rivivificarono i livelli più intimi e ideali dei due principali sentimenti d'amore e di timore di Dio, coi rispettivi derivati. Gli insegnamenti della Kabbalah includono una discussione della scintilla divina nell'animo umano e l'accettazione unica e totale di Dio inerente nei comandamenti della Torah . Facendo basare l'intera tradizione mistica su questa Essenza Divina, più alta delle emanazioni Celesti, la via chassidica venne a scoprire la semplice essenza interiore della Kabbalah. Dato che questo approccio era radicato nell'unità essenziale di Dio piuttosto che nelle elaborate manifestazioni divine, poteva essere offerto all'intera comunità israelitica, piccola e grande. Gli insegnamenti, le storie e la condotta del Baal Shem Tov rivelarono questa santità basilare di sincerità verso Dio e verso il prossimo, che riusciva spontanea anche per l' ebreo non studioso, precedentemente visto come inferiore da coloro che erano più eruditi, ma che ora poteva imparare proprio da loro a servire Dio. Il Baal Shem Tov raggiunse due gruppi di gente: le semplici masse non istruite, che incoraggiò e invigorì, ei grandi studiosi della Torah , che formarono un ristretto cerchio di devoti mistici intorno a lui. Istruì entrambi i gruppi con brevi spiegazioni di Torah, con parabole e storie di misticismo che alludevano al significato intimo delle idee kabbalistiche. Per le masse incolte questa era la prima volta che il misticismo ebraico veniva portato loro in maniera comprensibile mentre il suo cerchio più stretto di studiosi capiva la natura profonda delle idee proposte. Questa "Società Santa" di devoti seguaci - sarebbero loro stessi poi diventati Maestri chassidici - fu con la seconda generazione guidata da Dov Ber di Mezeritch e con la terza generazione che si sarebbe suddivisa in molte ramificazioni sparse per l' Europa orientale .

L'articolazione sistematica della Chassidut nell'intelletto

Quest'idea, cioè che il Baal Shem Tov aveva iniziato un nuovo percorso per la tradizione mistica aperto a tutti, non è però la spiegazione completa della relazione tra la Chassidut e le altre parti della Torah . Caratteristicamente per la Chassidut, esso aveva fornito ad ogni persona la percezione del Divino e reso comprensibili le dissertazioni kabbalistiche. Il significato intimo, o "anima", della Kabbalah con la sua terminologia esoterica veniva reso vivido e invigorante emotivamente: in tale modo lo Chassidut diventava un commentario fondamentale della Kabbalah. Infatti, durante l' Illuminismo ebraico dell' Haskalah , molti studiosi che denigravano il misticismo vedevano il Baal Shem Tov solo come un divulgatore popolare della Kabbalah. Ma c'era una spiegazione più complessa. Uno dei seguaci di Dov Ber , Shneur Zalman di Liadi , venne ad essere il fondatore del movimento Chabad – un acronimo kabbalistico dei poteri intellettivi dell'anima – ed espresse le "fonti vive" del Baal Shem Tov in una forma intellettuale sistematica. Questo approccio fu alquanto differente dalle altre scuole chassidiche ea prima vista sembrava essere il percorso opposto di quello del Baal, che aveva sottolineato la semplice sincerità. L'approccio di Shneur Zalman utilizzava una contemplazione intellettiva di comprensione concettuale interiore della Torah atta ad ottenere stati mentali elevati, contraria al fine principale di vivificare le emozioni dei sensi tramite la preghiera . Tutti gli approcci, comunque, miravano ad evocare le emozioni d' amore e timore di Dio , che sono le due 'ali' con le quali uno può innalzarsi verso la percezione diretta del Divino. La sua opera principale, il Tanya , divenne un testo ispiratore classico e fu studiato anche da altri movimenti chassidici sebbene non ne seguissero i metodi.

Il percorso di Chabad, successivamente chiamato anche Lubavitch col nome della città ove nacque , si sviluppò nel corso di sette generazioni di capi religiosi, con ogni Rebbe ^[3] che spiegava gli insegnamenti della Chassidut in maniera sempre più chiara e delucidativa. Se la dimensione interiore di Nistar descrive il pensiero ebraico dalla prospettiva di Dio , allora la spiegazione continuativa della filosofia chassidica tramite gli insegnamenti dei 7 Rebbe di Chabad fa scendere l'intelletto divino al piano della dimensione umana. Potrebbe sembrare che la mente finita non sia capace di afferrare l'infinito – ma la vera infinità deve trovare espressione anche nel finito, un compimento paradossale, simile alla relazione di Dio con la Creazione . La filosofia medievale ebraica studiò sistematicamente il pensiero ebraico in linea con i metodi dell' antica Grecia , strutturandola sull'intelletto umano. Fino ad un certo punto, i sistemi kabbalistici astratti del XVI secolo illustravano un'immagine divina dell' Ebraismo che poteva essere compresa dalla mente umana, ma non era una "comprensione" totale. Con lo studio della filosofia chassidica Chabad, che spiegava intellettivamente l'anima interiore dell'Ebraismo presentata dal Baal Shem Tov e successori, l'immagine intellettiva divina della Torah poteva veramente essere assimilata dal pensiero umano. Tale spiegazione intellettiva della "Torah del Baal Shem Tov" rappresenta uno studio del Divino – il quinto Rebbe di Lubavitch , Sholom Dovber Schneersohn disse che la Chassidut Chabad permette alla mente umana di conoscere l'essenza di Dio. Nel momento in cui lo studente contempla profondamente i concetti di divinità delineati dalla Chassidut Chabad e coglie emotivamente la santità , l' amore implicito e il timore di Dio nelle idee stesse, allora si rende conto che in ogni idea egli ha percepito la vera Divinità. Questa filosofia mantiene il rispetto della trascendentalità e dell'immanenza come sarà facile notare nell'origine divina del pensiero: la Torah è infatti fuoco nero su fuoco bianco .

Spiegazione filosofica della natura della Chassidut

Durante il festival chassidico del 19 Kislev (tradizionalmente descritto dal movimento Chabad come l'Anno Nuovo della Torah della Chassidut) del 1965 , il 7º capo religioso di Chabad-Lubavitch , Menachem Mendel Schneerson , fece un discorso per dare una spiegazione filosofica della natura del pensiero chassidico. Fu successivamente pubblicato dalla casa editrice Kehot Publication Society in edizione bilingue col titolo On the essence of Chassidut (Sull'essenza della Chassidut) . In linea con lo scopo di Chabad di articolare la Torah interiore con la più completa esegesi intellettuale, ogni Rebbe di Lubavitch prese come proprio compito il diffondere le “sorgenti vive” della Chassidut in nuove frontiere. Ogni Rebbe aveva il suo proprio stile di ragionamento e questo discorso è un esempio della profondità e chiarezza del pensiero dell'ultimo Rebbe. Come si dice generalmente in altri contesti – "pesando sulle spalle delle precedenti generazioni" – le spiegazioni ed enfasi di ogni successivo Rebbe sono rese possibili grazie allo sviluppo degli insegnamenti dei rispettivi predecessori. In questo discorso, il Rebbe chiede quale sia la natura della Chassidut e come sia differente da quelle parti della Torah che sono state rivelate fino a quel momento:

• come inizio, egli propone quattro risposte che sono state date da precedenti fonti e manoscritti. Primo, al tempo del Baal Shem Tov il mondo ebraico era in uno stato di esanimità e, seguendo l'usanza di scuotere l'anima di qualcuno che è svenuto con il sussurrargli il proprio nome ebraico nell'orecchio, così il Baal, che condivideva il suo nome Israele con tutto il popolo ebraico, scosse il popolo di Israele da tale stato. Secondo, commentando il detto talmudico che "uno chassid (persona pia) è colui che va oltre la lettera della legge", la spiegazione chassidica di ciò vede nell'idea stessa un'abilità di servire Dio con vero altruismo. Sebbene il cercare rivelazioni spirituali personali sia lodato dalla Torah , pur tuttavia la motivazione di un vero chassid sacrifica tali mete per aiutare il prossimo o servire Dio più sinceramente. Terzo, il punto principale di uno chassid è di cambiare la natura degli attributi emotivi nella propria personalità, compreso il rettificare i tratti istintivamente buoni facendoli intenzionalmente diventare santi. Quarto, spiegando idee kabbalistiche la Chassidut permette ad ognuno di apprendere il Divino, persino a coloro che non possiedono un'anima elevata o non si sono raffinati spiritualmente.
• Dopo di ciò, il Rebbe conclude che nessuna di queste risposte cattura l'essenza della Chassidut ma ne sono aspetti caratteristici. Distinguendo tra essenza e manifestazioni, il Rebbe definisce l'essenza della Chassidut come una nuova rivelazione nella Torah direttamente dai livelli più alti, corrispondenti al 5º livello dell'anima – la sua "Yechida" essenziale (completa "unità singolare" con Dio). Mentre si crede che tutta la Torah derivi dall'essenza di Dio , i 4 livelli del Pardes vengono considerati come influenzati dal continuo e incrementante celarsi dello Tzimtzum (contrazioni della "luce" divina) mentre discendono tramite il sistema kabbalistico dei 4 "Mondi" spirituali. Ogni livello della Torah si relaziona a ciascun Mondo e ne è influenzato, corrispondendo anche ai 4 livelli inferiori dell'anima. Ognuno dei 4 livelli del Pardes diventa limitato e fissato entro le qualità definite di ciascuna delle loro particolari nature, persino quella più elevata e astratta del 4º livello, Sod . Solo un 5º livello, la spiegazione chassidica della Torah, rimane illimitata e immune allo Tzimtzum , ragione per cui non viene elencata tra i 4 livelli (nella stessa maniera dell' anima di una persona non elencata in relazione alla testa o ai piedi ). Mentre il 4º livello, l'interpretazione kabbalistica, è chiamato "l'anima della Torah", poiché fornisce la spiegazione metafisica della Torah, il 5º livello della Chassidut è chiamato "l'anima dell'anima", o "anima interiore", la vera essenza infinita della Torah, che rivela l'origine divina dei quattro livelli inferiori.
  

  L'Albero della Vita, con le 10 Sefirot kabbalistiche.
• Per spiegare ciò, il Rebbe usa una frase della liturgia ebraica (appropriatamente, le prime parole che l' ebreo pronuncia svegliandosi la mattina: "Modeh ani...", sottolineando l'azione di servire Dio) ^[4] e poi procede ad illustrarla secondo i 4 livelli sequenziali dell'interpretazione Pardes . Dopodiché il Rebbe presenta il significato chassidico di Modeh ani , il 5º livello della spiegazione. L' anima ha due qualità: trascende il corpo e allo stesso tempo discende nel corpo e lo permea, trovandosi in tutte le sue parti, dalla sua più alta facoltà (la testa), fin giù negli arti con funzioni più semplici (i piedi). In tale modo, la quinta spiegazione rappresenta l'anima in se stessa, mentre trascende i 4 livelli del Pardes . Poi il Rebbe continua col dimostrare come, ora che conosciamo l'interpretazione chassidica di Modeh ani , ognuna delle precedenti 4 spiegazioni acquisisce un significato completamente nuovo. Siamo ora in grado di vedere l'anima della Chassidut entro ciascuno dei precedenti 4 livelli. Ognuno di essi diventa vivo e intensamente spirituale poiché ora comprendiamo ciascun livello - Pshat, Remez, Drash e Sod - "in base alla Chassidut". Per dimostrare questo, il Rebbe ripete le 4 spiegazioni chiarendo ciascuna alla luce del 5º livello – e per ciascuna il significato viene approfondito e spiritualizzato rappresentando l'anima che entra dentro i 4 livelli del Pardes e li permea. In conclusione il Rebbe dimostra come sia solo la spiegazione chassidica quella che unisce ognuno dei precedenti quattro commentari, rivelando il filo essenziale comune che passa attraverso di essi, poiché l'essenza permea tutte le manifestazioni. Per tale ragione la Chassidut viene paragonata all'olio di oliva, che celandosi nell'oliva rappresenta il "segreto dei segreti", e analogamente possiede le due qualità di un'essenza: non si mischia con altri liquidi, similmente all'essenza che rimane separata, ma permea altre sostanze, come l'essenza che si insinua in tutte le sue stesse manifestazioni. Ciò viene contrapposto al vino, l'occultamento del quale prima di essere pressato rappresenta i "segreti" kabbalistici ma la maturazione del quale nel frutto ne migliora la qualità. La Chassidut è prima di tutto il confine dell'occultamento e della rivelazione e quindi può raggiungere e rivelare l'anima "segreta più intima" della persona anche maggiormente distante dalla santità.
• Durante la dimostrazione del 4º livello della Kabbalah, quando viene spiegata alla luce del 5º livello della Chassidut, il Rebbe chiarisce un noto errore concettuale: si crede di solito che la Chassidut venga a spiegare la Kabbalah in modo che ognuno possa afferrare le idee del Divino. Allora la Chassidut è forse un commentario della Kabbalah e la Kabbalah, con la sua complicata terminologia nascosta compresa solo dai grandi kabbalisti, diventa più eterea? Ciò si accorda con l'errore che la Chassidut sia solo una parte del 4º livello di Sod . Fu quindi il Baal Shem Tov solo un popolare divulgatore della tradizione mistica ebraica, come lo hanno descritto molti storici secolari? Come risposta, il Rebbe afferma che è vero proprio l'opposto: la Kabbalah è un commentario della Chassidut! In questo discorso, il Rebbe dimostra che la Chassidut non è soltanto parte del 4º livello di Sod ma il vero livello della Torah , la sorgente divina delle quattro manifestazioni. Ognuno dei 4 livelli del Pardes sono commentari delimitati, a modo loro, dall' anima interiore infinita della Torah, che viene espressa soltanto al 5º livello chassidico. L'illuminazione chassidica della Kabbalah è una manifestazione caratteristica di questa essenza ed è solamente una delle qualità della Chassidut. La ragione per cui la Kabbalah è intensamente spirituale e semplice è perché solo la Chassidut rappresenta un riflesso della semplicità infinita di Dio . Ci vuole una più alta illuminazione spirituale per unire molteplicità e divisione, ragion per cui la Chassidut deriva da una fonte più alta. Oltre a spiegare i concetti della Kabbalah, la Chassidut interpreta le idee di tutti e quattro i livelli della Torah, delucidando con vitalità le spiegazioni stesse che la permeano a ciascun livello.
• Nel resto del discorso, il Rebbe spiega la relazione che la Chassidut ha con il Messia , l'anima Yechida generale della comunità di Israele , e con l' era messianica che inaugura, la Yechida della Creazione. Descrive inoltre la connessione della Chassidut con l' Halakha (la legge ebraica rituale ed etica), che include il mezzo col quale l'uomo si avvicina a Dio] nel quotidiano. Il Rebbe prende un esempio dalla legge ebraica per illustrare questo punto (la legge rabbinica dell'acquisizione temporanea di proprietà in vicinanza di una persona). La parte legale "rivelata" dell' Ebraismo trova la sua metodologia e logica da principi primari e giudizi finali, indipendentemente da ulteriori significati filosofici, etici o mistici della legge stessa. Cionondimeno la tradizione mistica dell'Ebraismo si vede unita, inscindibile e complementare alla tradizione rivelata (alcune grandi figure della storia ebraica, che delucidarono entrambe le dimensioni, affermano che le vere decisioni della legge ebraica debbano essere prese soltanto in base all'interpretazione kabbalistica). Mentre tale connessione con l'Halakha si rinviene nelle spiegazioni esoteriche della Kabbalah, la semplice essenza divina articolata tramite la filosofia chassidica fornisce un collegamento vero ed essenziale con la legge . Usando l'esempio dato in questo discorso, il Rebbe dimostra come i giudizi legali assumano una nuova profondità e chiarezza loro propria, una volta che le rispettive spiegazioni chassidiche sono comprese. Il misticismo della Chassidut, a differenza della Kabbalah, penetra e viene rivelato in tutte le parti del pensiero ebraico, dando nuova vitalità a ciascun livello, nell'ambito del rispettivo stile espressivo.
• Il Rebbe afferma che, dato che la Chassidut è l'essenza della Torah e un'essenza infinita non può essere compresa di per sé, la natura della Chassidut viene espressa solo dalle sue manifestazioni. Il testo mistico ebraico Sefer Yetzirah descrive il processo dinamico della spiritualità con le parole "l'inizio è inserito nella fine, e la fine è inserita nell'inizio". Nel misticismo ebraico tale flusso del Divino si applica allo scopo della Creazione: il vero desiderio iniziale di Dio era un locus stanziale al più basso livello della Creazione. Nella descrizione kabbalistica della Creazione, la "luce" infinita che emana da Dio discende attraverso innumerevoli contrazioni, livelli e occultamenti fino a raggiungere e continuamente creare il nostro Universo fisico. Il proposito si rinviene solo al livello più basso, dove l'uomo misticamente eleva il mondo materiale usandolo per compiere la volontà di Dio. Quando il processo sarà completo, questo mondo diverrà il locus stanziale dell'essenza divina. La stessa dinamica espressa dal Sefer Yetzirah si applica alla Chassidut. La vera essenza della Chassidut si manifesta maggiormente quando si estende e rivivifica i luoghi più lontani, comprovando la risposta classica data dal Messia al Baal Shem Tov nel giorno di Rosh Hashanah dell'anno 5507 (1746), che egli sarebbe venuto quando "le tue sorgenti vive raggiungeranno i luoghi più remoti". Tutte le parti della Torah possiedono l'abilità di svegliare spiritualmente le persone che si sono allontanate dalla tradizione ebraica. Spesso l'estraniazione dal pensiero ebraico preclude la loro connessione con la spiritualità ebraica che potrebbe spingerli alla ricerca approfondita. Poiché il pensiero chassidico vede purezza nascosta e bontà in tutto, esso può svegliare coloro che si sentono più distanti. Comprendendo il pensiero chassidico, possono identificarsi con la sua dimensione nella loro personale consapevolezza e divenirne ispirati a sviluppare la propria rispettiva connessione. Così il Baal Shem Tov rivelò la speciale connessione spirituale con Dio che gli ebrei umili possedevano, mentre i livelli rivelati del pensiero ebraico ne sottolineavano la distanza. In maniera simile, i capi religiosi di Chabad , che avevano enunciato la più grande ed erudita profondità del pensiero chassidico, nelle successive generazioni cercarono anche di portare lo Chassidut oltre in confini tradizionali della vita ebraica (forse riflessa nell'altro nome di questo movimento: Lubavitch . "Chabad" si riferisce ai poteri intellettivi dell'anima, mentre "Lubavitch" esprime l'emozione di "città d'amore" in russo ). Il pensiero chassidico ricerca e viene veramente espresso quando può rivivificare spiritualmente colui che più si è estraniato dall' Ebraismo , e che non riesce ad essere scosso da altri livelli della Torah. Secondo l'espressione del Tanya , che "dalla ricompensa scaturita da un comandamento uno può conoscere la vera natura del comandamento stesso" (spiegazione chassidica di Shneur Zalman in merito ad una affermazione del Pirkei Avot , "la ricompensa di una Mitzvah è una Mitzvah "), il discorso spiega che, dato che il compito di diffondere la Chassidut è un prerequisito all'arrivo del Messia , così la stessa Chassidut è il livello messianico della Torah e un primo assaggio dell' era messianica quando l'essenza di Dio verrà rivelata.

Spiegazioni della terminologia utilizzata dal Rebbe nel succitato discorso "On the Essence of Chassidut" ( Sull'essenza della Chassidut ) possono essere consultate sul glossario del sito sulla Kabbalah e la Chassidut a Gal Einai ( EN )

Il pensiero chassidico odierno davanti a tendenze storiche limitative

L'apprendimento stesso è spesso stato descritto come nella semplicità della popolarizzazione folkloristica della Kabbalah .

Il succitato discorso del Rebbe fornisce una spiegazione sistematica della natura filosofica del chassidismo inaugurato dal Baal Shem Tov (1698-1760), e sviluppato successivamente dai grandi Maestri chassidici in svariate interpretazioni e scuole di pensiero. I primi grandi insegnanti del chassidismo, delle prime generazioni, sono descritti nei loro insegnamenti e storie come figure leggendarie. Le generazioni successive del movimento chassidico tradizionalmente considerano la natura spirituale delle loro guide in graduale declino. Come le ispirazioni carismatiche dei primi insegnanti recedevano, così gli ideali spirituali cominciavano a diminuire, mentre le circostanze sociali mutavano. Pur tuttavia nella tradizione Chabad , che si era sviluppata separatamente dai percorsi chassidici principali, i seguaci asserivano che i loro capi religiosi avevano evitato tale declino. Ciò derivava dalle differenze del loro approccio, ove il compito di ogni capo era quello di comunicare e spiegare la didattica sistematica della Chassidut. L'appello carismatico alle emozioni passava in secondo posto. La dinastia dei 7 capi religiosi Chabad cercò in ogni generazione di allargare l'articolazione degli insegnamenti, in modo da attirare e raggiungere un pubblico ulteriore. Da qui nasce la convinzione che ogni capo abbia idealmente e perfettamente assunto il posto del suo predecessore. Sebbene l'enfasi particolare di ciascun Rebbe abbia differito, seguendo i tempi e le rispettive personalità, la guida rimaneva eccezionale. Il suddetto discorso, tipico del pensiero del 7º Rebbe di Chabad, rappresenta di per se stesso un importante contributo al pensiero chassidico. Con la sua illustrazione della Chassidut, il Rebbe espone la levatura degli insegnamenti del Baal Shem Tov e dei suoi successori, usando l'espressione intellettuale del metodo Chabad. L'entusiasmo emotivo del chassidismo e le storie e gli insegnamenti dei suoi capi sono stati spesso ribaditi da commentatori esterni che, tramite i prismi intellettivi dei loro rispettivi termini di riferimento, non sempre hanno reso giustizia alle profonde dimensioni del pensiero chassidico. I due aspetti rispecchiano le due parti di condotta ("le Vie della Chassidut") e di studio ("l'Apprendimento della Chassidut"), con alcune tradizioni chassidiche che accentuano l'una o l'altra. Secondo il citato discorso "On the essence of Chassidut" (Sull'essenza della Chassidut) , sono implicite nelle pratiche chassidiche i profondi contributi del pensiero chassidico che hanno dato speciale risalto all'azione. A sua volta, il significato essenziale degli insegnamenti diventa un nuovo contributo spirituale ed interiore per tutti i precedenti livelli del pensiero ebraico. Tale nuovo contributo può assumere forme più poetiche, che fanno appello alla fede; oppure in altri aspetti (specialmente quello Chabad) viene ricercata con articolazione totalmente intellettuale.

La qualità della Chassidut, che permea gli altri livelli della Torah , incluso il livello di Pshat (la spiegazione semplice della Torah), significa che persino colui che è alle prime fasi di scoperta dell' Ebraismo può relazionarsi alle sorgenti vive della Chassidut e quindi connettersi anche coi suoi più alti livelli. Le tradizionali condizioni restrittive poste nell'apprendere la Kabbalah furono messe in atto a seguito del problematico episodio di Sabbatai Zevi negli anni 1665-6. Tali restrizioni si riferivano all'intricato studio della Kabbalah astratta, che potrebbe essere interpretata erroneamente. Ma non si applicano al pensiero chassidico, neanche alle spiegazioni più kabbalistiche di alcuni testi, dove le idee vengono assunte in maniera personale. La gamma di espressioni concettuali è molto vasta nel chassidismo, dai racconti spirituali dei Maestri chassidici alle parabole, ai detti e alle storie miracolose di Breslav; dai discorsi informali che offrono collegamenti chassidici con tutta la Torah e oltre, agli scritti classici e prettamente kabbalistici. Quando viene usata la terminologia kabbalistica negli scritti chassidici essa viene illuminata e esposta anche adattandola all'uomo in modo da farla percepire intimamente alla persona per darle vita e dinamicità nel quotidiano. Questo fa evitare il pericolo di interpretare erroneamente le idee mistiche come invece fece Sabbatai Zevi. La spiegazione della Kabbalah per una comprensione completa è data solo dal Chassidismo. La Chassidut presenta un percorso per introdursi al mondo della Kabbalah. Inoltre, in questi tempi di assimilazione per la società ebraica, appare come una necessità l'incoraggiamento dell'aspetto mistico dell' Ebraismo , inclusi i concetti kabbalistici basilari, per far diventare la Torah un'ispirazione vivificante. Se il pericolo nel XVII secolo era quello di rappresentare erroneamente le idee della Kabbalah, forse caratterizzate da un'alienazione dalle meraviglie del patrimonio ebraico, oggi le preoccupazioni spirituali sono differenti. Ciò offre ad ogni ebreo il compito e l'abilità di personificare l'ideale chassidico col divenire una "fiaccola" per gli altri, ognuno nel proprio ambiente e nell'ambito delle proprie possibilità. Prima che la fiaccola possa diffondere la propria fiamma verso gli altri, deve accendere la propria anima col calore e il contributo di Chassidut. Nell'Ebraismo l'osservanza dell' Halakhah offre un percorso quotidiano di santificazione esistenziale. La saggezza del Talmud e le visioni della Bibbia entusiasmano la persona per le idee dell'Ebraismo. Nella Kabbalah, ma specialmente nella Chassidut, uno può comprendere e percepire Dio , il Datore della Torah.

Scuole di pensiero

Con la diffusione del chassidismo in tutta la Russia , in Polonia e Ungheria , una quantità di scuole divergenti fiorirono nel suo ambito.

Ritratto di Shneur Zalman di Liadi ( 1745 - 1812 ) fondatore di Chabad Lubavitch e autore del Tanya e della Shulchan Aruch HaRav .

• Chabad : La scuola Chabad fu formulata da Shneur Zalman di Liadi con la sua opera classica Tanya nella quale vengono esposti i principi fondamentali del pensiero chassidico-chabad in maniera sistematica e comprensiva. Chabad accentua lo studio approfondito della filosofia chassidica (in opposizione alle scuole chassidiche principali che reputavano lo studio della Chassidut uno strumento e un mezzo, piuttosto che un fine di per se stesso). I seguaci di Chabad sono generalmente quelli del movimento Lubavitch .
• Breslov : Rabbi Nachman di Breslov ( Ramban , o n" Uman' " ), pronipote del Baal Shem Tov , incoraggiando fortemente l'intensità emotiva, insegnò l'importanza di essere profondamente gioiosi in tutti i momenti. Raccomandò la pratica dell' hitbodedut ^[5] ai suoi seguaci - una forma di preghiera dove il chassid cerca la solitudine e parla con Dio nella propria lingua madre da lui conosciuta, in maniera personale.
• Kotzk : Rabbi Menachem Mendel di Kotzk richiedeva ai propri seguaci un'onestà senza compromessi. Mettendo in primo piano l'altissimo valore della sincerità, sia verso se stessi che verso gli altri, riteneva infimi l'ipocrisia e l'inganno - per i chassidim , Kotzk divenne sinonimo di attitudini austere ed esigenti, intolleranti di falsità e disonestà.
• Satmar : Satmar fu noto per la sua posizione politica che si oppose allo Stato di Israele , il quale può secondo lui essere fondato solo dal Messia . È uno dei gruppi chassidici più grandi. La sua forza stava nella guida del suo capo religioso, Rabbi Joel Teitelbaum ( 1887 - 1979 ), un eccezionale Maestro chassidico che era sopravvissuto ai campi di concentramento nazisti e si era stabilito in America . Le battaglie più famose di Rabbi Teitelbaum rimangono quelle contro il sionismo e contro i gruppi ortodossi (alcuni anche chassidici) che lo riconoscevano. Ad ogni modo fu anche rinomato per la sua fenomenale erudizione, la pietà e l'amore del prossimo.
• Slonim : Slonim è una chassidut attualmente suddivisa in due diverse gruppi chassidici (i bianchi di Gerusalemme ei neri di Bnei Brak ) che ebbe origine nell´attuale Bielorussia . I due principali testi di detta chassidut sono il Yeisoid HaHavoido e il Netivois Shoilom . È caratterizzata da un approccio tipico dell´ Ebraismo lituano più intellettuale ed infatti i suoi testi, soprattutto il Netivois Sholoim, sono apprezzati anche in ambiente litai .

I fini della filosofia chassidica

La filosofia chassidica ha quattro fini principali:

1. Revival: quando Rabbi Yisrael Baal Shem Tov fondò il chassidismo , gli ebrei erano fisicamente martirizzati da continui massacri (in particolare quelli del capo cosacco Bohdan Khmelnytsky negli anni 1648 - 1649 ) e dalla povertà, spiritualmente depressi dalle delusioni ricevute dai falsi messia. Questa sfortunata combinazione provocò un serio cedimento dell'osservanza religiosa, specialmente grave nell' Europa orientale , dove era iniziato il chassidismo. Questo ebbe a far rivitalizzare gli ebrei fisicamente e spiritualmente concentrandosi nell'assistere gli ebrei a svilupparsi finanziariamente e poi a risollevare il morale e la pratica religiosa tramite i relativi insegnamenti.
2. Pietà: nella letteratura della Torah ci si riferisce al chassid quale individuo che possiede pietà al di là dei limiti richiesti dalla legge. Il chassidismo vuole e tende a coltivare questo ulteriore grado di pietà, non dal punto di vista legale, ma da quello dell'amore per Dio .
3. Raffinamento: il chassidismo insegna come uno non debba solo sforzarsi a migliorare il proprio carattere imparando costumi e maniere. Invece la persona deve cambiare completamente o migliorare la qualità, la profondità e la maturità della propria natura. Tale raffinamento viene effettuato lentamente col praticare la filosofia chassidica e andando a trovare il Rebbe, ^[3] la guida religiosa del movimento chassidico al quale uno appartiene.
4. Demistificazione: nel chassidismo si crede fermamente che gli insegnamenti esoterici della Kabbalah possano essere compresi da tutti. Tale comprensione è intesa a far raffinare la persona aggiungendo inoltre profondità e vigore alla propria osservanza rituale.

In generale il chassidismo afferma di voler preparare il mondo all'arrivo di Moshiach (il Messia ebraico ), tramite queste quattro ottemperanze.

In una sua lettera il Baal Shem Tov descrive come durante una Rosh Hashana la sua anima ascese alla camera del Messia e gli chiese: "quando verrà il maestro (Moshiach)?" Moshiach gli rispose: "quando le sorgenti vive dei tuoi insegnamenti, che ti ho impartito, si diffonderanno."

La chiave di tutta la saggezza

Il chassidismo offre un' analogia per chiarire la differenza tra l'imparare la Chassidut e le altre parti della Torah .

Una volta fu chiesto: Qual è la differenza tra Rambam e Aristotele ? (Torah vs. Saggezza). Entrambi sono filosofi e scienziati. La risposta:

Chassidismo contemporaneo

Nonostante i pochi fedeli sopravvissuti alla Shoah , nelle ultime due generazioni si è registrata una fenomenale crescita di comunità chassidiche e attualmente esistono diversi grandi gruppi nei centri principali di Israele e America .

In tutte le società o comunità il chassidismo affronta la sua parte di problematiche sociali. È riuscito a creare uno stile di vita e un senso comunitario che molti pensavano non potesse mai più ritornare.

Carità e gentilezza nello chassidismo

Lo stesso argomento in dettaglio: Ghemilut Chassadim .

Opere di rilievo

Le prime opere pubblicate di filosofia chassidica furono scritte dai discepoli del Baal Shem Tov e del suo successore Dovber di Mezeritch . Esse includono le seguenti:

• Toldos Yakov Yosef , di Jacob Joseph di Polnoye ( 1710 - 1784 )
• Likutei Amarim (Tanya) , di Shneur Zalman di Liadi ( 1745 - 1812 )
• Meor Einayim , di Menachem Nachum Twerski di Chernobyl ( 1730 - 1797 )
• Magid Devarav L'yakov , di Dovber di Mezeritch ( 1704 - 1772 ), compilata da Shlomo di Lutzk
• Noam Elimelech , di Elimelech di Lizhensk ( 1717 - 1786 )
• Kedushas Levi , di Levi Yitzchok di Berditchev ( 1740 - 1810 )

Opere importanti di successivi periodi includono:

• Likutei Moharan , di Nachman di Breslov ( 1772 - 1810 )
• Be'er Mayim Chaim e Siduro Shel Shabbos , di Chaim di Chernovitz
• Benei Yisoschor , di Zvi Elimelech di Dinov
• Likkutei Sichos , di Menachem Mendel Schneerson

Note

Bibliografia

Esiste una vasta letteratura con fonti secondarie sull'argomento, principalmente in lingua inglese . Di seguito vengono riportati titoli in lingua italiana :

• AA. VV., Maestri del chassidismo - 2 voll., Città Nuova (1998)
• Abravanel, Daniela, Cabalà e Trasformazione , Mamash Edizioni Ebraiche
• Agnon, Shemuel Yosef , Le storie del Baal Shem Tov , (trad. Tullio Melauri) Giuntina (1994)
• Bauer, J., Vogelmann Lucattini, L., Breve storia del chassidismo , La Giuntina (1997)
• Bekhor, Shlomo, I Sentieri della Gioia - Voll. 1-3, Mamash Edizioni Ebraiche
• Brod, MM, I Giorni del Messia , Mamash Edizioni Ebraiche
• Buber, Martin , Storie e leggende chassidiche , Arnoldo Mondadori Editore (2008)
• Dubov, ND, Vivere e Vivere Ancora , Mamash Edizioni Ebraiche
• Freman, Tzvi, Il Cielo in Terra per 365 Giorni Mamash Edizioni Ebraiche
• Israel, Giorgio, La Kabbalah , Il Mulino (2005)
• Jacobson, Simon, Il Significato Profondo della Vita , (trad. M. Fleer) Mamash Edizioni Ebraiche
• Langer, Jiri, Le nove porte. I segreti del chassidismo , Adelphi (2008)
• Langer, Jiri, Eros nella Cabbalà. Il mistero dell'amore: mistica e psicologia del profondo , La Parola (2007)
• Majeski, Shloma, Lo Tzaddìk ei suoi Discepoli , (trad. R. Ciampa, ML Cases) Mamash Edizioni Ebraiche
• Meghnagi, Saul, Un luogo nell'anima , Donzelli (2008)
• Parenzo, S., Dadon, AH, Sukkòt & Lulàv - (Benedizioni, regole, ecc.), Mamash Edizioni Ebraiche
• Scholem Gershom , La kabbalah e il suo simbolismo , Einaudi (2001)
• Scholem Gershom , Il nome di Dio e la teoria cabbalistica del linguaggio , Adelphi (1998)
• Scholem Gershom , L'idea messianica nell'ebraismo , Adelphi (2008)
• Zenone, Giovanni, Il Chassidismo, filosofia ebraica , Cavinato & C. (2005)

Voci correlate

Collegamenti esterni

• ( EN ) Sito dedicato allo studio della Chassidut , su revealtheessence.com . URL consultato il 31 maggio 2019 (archiviato dall' url originale il 3 maggio 2015) .
• ( EN ) Insegnamenti di Breslov , su breslov.com .
• ( EN ) Gal Einai Institute . Fornisce spiegazioni del livello kabbalistico dell'ebraismo, con collegamenti alla Chassidut e importanti articoli sia sul misticismo che sul secolarismo ebraici.
• Sito della Casa Editrice MAMASH Edizioni Ebraiche , su mamash.it .
• Jiri Langer: Le Nove Porte : elenco di citazioni esemplificative.

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