Sefer Yetzirah

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
„Roata creației” ilustrată în Sefer Yetzirah ; conține o secvență numerică de 3-7-12 [1] ascunsă în literele alfabetului ebraic .

Sefer Yetzirah (în ebraică : ספר יצירה ? Sefer Yesirah - Book of Formation, sau Book of Creation) [2] este unul dintre cele mai importante texte ale „ esoterismului evreiesc , deși unii comentatori timpurii au considerat cartea ca un tratat teoretic Matematică și lingvistică în opoziție cu Cabala . [3] Tratatul a fost compus între secolele III și VI d.Hr. [2] în Palestina sau poate în Babilon . [2]

Sefer Yetzirah este dedicat speculațiilor teologice și cosmogonice referitoare la creația lui Dumnezeu a lumii prin emanația Sefiroth . [2] Atribuirea patriarhului biblic Avraam mărturisește stima înaltă de care s-a bucurat această lucrare de secole; acesta a fost al doilea doar după Talmud în domeniul formării culturale evreiești și este unul dintre cele mai vechi și misterioase texte ale tradiției cabalistice : deși acest lucru este acceptabil, nu este exclus ca profetesa evreiască Miriam să-și fi înțeles volumul: este foarte probabil că ea a profețit scenariul în zilele lui Teșuva înainte ca Aaron și Moise să se roage pentru ea oricum. Deși în mod formal a fost un manual de meditație , a fost considerat și ca o carte de rețete pentru crearea unui Golem și unii susțin chiar că pasajele biblice și talmudice referitoare la transmutația mistică a literelor ebraice în scopuri creative se referă la această carte. [4]

Origini

Cuvântul Yetzirah este tradus literal prin „formare”; Briah este folosit în mod obișnuit pentru „creație”. [5] O poveste criptică din Talmudul babilonian afirmă că „în ajunul fiecărui șabat , studenții lui Iuda, prințul , rabinul Haninah și rabinul Hoshaiah, care s-au dedicat în primul rând cosmogoniei , obișnuiau să creeze un vițel delicios prin intermediul de Sefer Yetzirah și l-au mâncat pe Șabat ”. [6] Unii mistici [7] afirmă că patriarhul biblic Avraam a folosit aceeași metodă pentru a crea vițelul pregătit pentru cei trei îngeri care au venit să anunțe sarcina lui Sara în narațiunea biblică din Geneza 18: 7 [8] . Toate creațiile miraculoase atribuite altor rabini din epoca talmudică sunt atribuite de comentatori rabinici să folosească aceeași carte. [4]

Anexa din Sefer Yetzirah (VI. 15) declară că Avraam a fost destinatarul revelației divine a tradiției mistice; astfel încât rabinii din epoca clasică (de exemplu, Hai Gaon în responsum citat în Kerem Ḥemed , VIII. 57) și filozofi precum Saadiah Gaon , Shabbetai Donnolo și Yehuda Ha-Levi ( Kuzari , IV. 25 [9] ) au făcut-o fără îndoială niciodată că Avraam a fost autorul cărții. [10] În Pardes Rimonim , Moses Cordovero (numit Ramak ) citează o părere minoră conform căreia opera a fost scrisă de rabinul Akiva , ceea ce înseamnă că Avraam a scris-o și Akiva a scris-o în forma sa actuală. [11] Tradiția evreiască o atribuie lui Adam și că „de la Adam a trecut lui Noe și apoi lui Avraam, prietenul lui Dumnezeu”. [12]

Potrivit istoricilor moderni, originea textului este necunoscută și puternic dezbătută. Unii cercetători cred că ar putea avea o origine medievală timpurie , în timp ce alții indică tradițiile anterioare care apar în carte. [13] Subdiviziunea literelor în trei clase de vocale , mute și sonore apare și în textele elenistice . [10]

Originea istorică a lui Sefer Yetzirah a fost urmărită de Richard Reitzenstein ( Poimandres , p. 291) până în secolul al II-lea î.Hr. [10] Potrivit lui Christopher P. Benton, forma gramaticală ebraică își are originea aproape de perioada Mishnah , [11] spre secolul al II-lea ev

Într-un manuscris păstrat la British Museum din Londra , [14] Sefer Yetzirah se numește Hilkot Yetzirah și conținutul său este declarat o tradiție ezoterică , accesibilă doar adepților adânci. [10] [15]

Manuscrise și întâlniri

Traducere latină a Sefer Yetzirah ( Paris , 1552 )

Există mai multe versiuni ale Sefer Yetzirah, principalele fiind:

  • 1) versiunea scurtă, de aproximativ 1300 de cuvinte, atestată deja în secolul al XIII-lea [16] ;
  • 2) versiunea lungă, aproximativ 2500 de cuvinte, datând cel puțin din secolul al X-lea [17] ;
  • 3) versiunea Saadia, mult mai scurtă, dar împărțită în 8 capitole, care se păstrează într-un ms. din secolul al XV-lea [18] ;
  • 4) versiunea lui Gra sau Eliahu ben Shlomo, Gaon of Vilna (1720-1797) [19] , de aproximativ 1800 de cuvinte [20] .

Diferențele conceptuale dintre versiuni sunt totuși minime. Deși diferitele versiuni sunt împărțite în 5, 6 sau 8 părți, conceptual, cartea tratează 4 subiecte:

  • Sephirotul ;
  • literele alfabetului (și utilizarea lor în meditație);
  • cele trei diviziuni principale ale literelor ebraice în mamă, duble și simple (și diviziunea astrologică aferentă);
  • cele mai misterioase idei (și după unele ulterioare) ale figurilor Dragonului, ale Pământului și ale Omului ca martori ai lui Dumnezeu în Opera creației. [11]

În secolul al XIII-lea , Abraham Abulafia este atestat ca primul care cunoaște atât versiunile scurte, cât și cele lungi. În secolul al X-lea, Shabbetai Donnolo , autorul comentariului Sapher Hackmonì, analizează versiunea lungă. [11]

Saadia Gaon a reorganizat versiunea lungă pentru comentariile sale la opera Sefer Yetzirah, numită acum versiunea Saadia. El a fost primul, cel puțin în versiunile tipărite, care a atribuit paternitatea lui Abraham. Alții spun că Avraam nu a fost singur, ci cu Sem , fiul lui Noe , sau cu Melchisedec (care, pe de altă parte, tradiția tinde să se identifice cu Sem).

În secolul al XVI-lea , Ari (alias rabinul Isaac Luria ) a reorganizat textul pentru a-l armoniza cu Zohar , iar în secolul al XVIII-lea , Gra (alias Vilna Gaon ) l-a reorganizat din nou: această versiune se numește versiunea Gra. [11]

Cu toate acestea, datarea rămâne incertă.

Opinie istorico-fenomenologică

David Castelli și Gershom Scholem îl urmăresc în secolul I , Louis Ginzberg în secolul al III-lea , Hermann L. Strack în secolul al VII-lea și Heinrich Graetz chiar în secolul al IX-lea . Cea mai veche versiune tipărită este cea din Mantua [21] din 1562 de Joseph ben Shalom Askenazi . Prima versiune în italiană este din 1923 , în traducerea lui Savino Savini [22] .

Comentarii exegetice evreiești rabinice

În afară de cel din text, scris din nou de Saadia Gaon ( 931 ), cel mai vechi comentariu cunoscut este Sefer Hackmonì de Shabbetai Donnolo di Oria datând din 946 . De atunci, au fost numărate peste 80 de comentarii [23] .

Sistem fonetic

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Fonetică și filologie .

Mai întâi se discută partea filologică , deoarece este necesară pentru o elucidare a speculațiilor filosofice ale lucrării. Cele douăzeci și două de litere ale alfabetului ebraic sunt clasificate în funcție de poziția organelor vocale care produc sunetul relativ și în raport cu intensitatea sunetului . Spre deosebire de gramaticii ebraici, care și-au asumat un mod special de articulare pentru fiecare dintre cele cinci grupuri de sunete, Sefer Yetzirah afirmă că nu se poate produce sunet fără limbaj , la care celelalte organe de vorbire ajută pur și simplu. Apoi, formarea literelor este descrisă după cum urmează:

  • Cu vârful limbii și al gâtului
  • Între buze și vârful limbii
  • În centrul limbii
  • Cu vârful limbii
  • Cu limba, care este turtită și extinsă, și cu dinții (II. 3) [10]

Mai mult, literele se disting prin intensitatea sunetului necesar pentru a le produce și, în consecință, sunt împărțite între:

  • Silențios , neînsoțit de sunet , cum ar fi Mem
  • Fâsâit , cum ar fi Shin , care este, prin urmare, numit "șuierat shin"
  • Aspirat , ca și Aleph , care deține o poziție între mut și sibilant, și este desemnat ca „Aleph aerisit, care menține echilibrul la mijloc” (IV. 1; în unele ediții II. 1)

Pe lângă aceste trei litere, care se numesc „mame”, se face distincția între șapte litere „duble”, care au două sunete diferite în funcție de flexiune și douăsprezece litere „simple”, restul de caractere ale alfabetului care reprezintă doar una sună fiecare. [10]

Nuclei tematici

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: alfabet ebraic , calendar ebraic , exegeză ebraică , Ghimatria și Cabala .
Arborele vieții cu cele 10 litere Sefiroth și 22 litere ebraice, așa cum este reprezentat în Sefer Yetzirah . Diferitele culori ale liniilor reprezintă cele trei grupuri de caractere:
• roșu - cele 3 litere „mame”
• albastru - cele 7 litere „duble”
• verde - cele 12 litere „simple”
  • literele ebraice ca cele 32 de căi mistice ale cunoașterii sau chiar diferite stări de conștiință
  • cele trei divizii (text, sepher : ; ר ; număr, sephar : ספר; și comunicare, sippur : סיפור [24] ) ca calitate, cantitate și mod de utilizare a literelor sau „univers” (spațiu), „an” ( timp) și „suflet” (spirit)
  • cei zece Sefiroth : Keter, Khokhmah, Binah, Hessed, Gevurrah, Tif'eret, Netzakh, Hod, Yesod și Malkut
  • În Sefer Yetzirah cele zece Sefiroth sunt de obicei indicate conform schemei Zoharului , de fapt ele sunt enumerate într-un alt mod și anume: Unul Duhul Dumnezeului viu, două Respirația de la Duh, trei Apa de la Respirație, patru focul din apă, înălțime și adâncime, est și vest, nord și sud.
  • cele 22 de litere ca 3 mame (alef, mem, shin), 7 duble (bet, ghimel, dalet, kaf, peh, resh, tav) și 12 simple (celelalte)
  • cele 10 degete ale mâinilor ca două seturi de 5 degete opuse
  • viitorul este imaginabil prin profeție ;
  • sfârșitul este inclus la început ; cu cât un cerc este mai larg, cu atât curba sa se apropie de infinit, ceea ce coincide cu un punct
  • respirație א, apă מ, foc ש: coincidențe cu yud י, heh ה și vav ו
  • cele 22 de litere ca un zid de hotar cu 231 de porți
  • există 7 planete împreună cu forțele care, la fel ca îngerii, sunt legate de formele spiritualității: sunt menționate ușile relative:
    • Luna, înțelepciune, duminică, ochiul drept, pariu ב
    • Marte, bunăstare, luni, urechea dreaptă, gimel ג
    • Soare, sămânță, marți, nară dreaptă, dalet ד
    • Venus, viață, miercuri, ochiul stâng, kaf כ
    • Mercur, dominanță, joi, urechea stângă, peh פ
    • Saturn, pace, vineri, nară stângă, resh ר
    • Jupiter, grație, sâmbătă, gură, tav ת
  • există 12 luni, calități, triburi, elemente ale zodiacului, case, direcții de exil și granițele universului

Învățături

Atât macrocosmosul ( universul ), cât și microcosmosul ( omul ) sunt văzute în acest sistem ca produse ale combinării și permutării acestor litere mistice [25] și această utilizare a literelor de către evrei pentru formarea Sfântului Numele pentru în scopuri taumaturgice, este atestată de papirusuri magice care citează o „Carte angelică a lui Moise”, care era plină de aluzii la nume biblice . [10]

Teoriile lingvistice ale autorului Sefer Yetzirah fac parte integrantă din filosofia sa, cu celelalte părți ale sale dedicate astrologiei și cosmogoniei gnostice . Cele trei litere Aleph, Mem, Shin, nu sunt doar cele trei „mame” din care se formează celelalte litere ale alfabetului, ci sunt și figuri simbolice pentru cele trei elemente primordiale , substanțele care stau la baza întregii existențe. . [10]

Potrivit lui Sefer Yetzirah , prima emanație de la Duhul lui Dumnezeu a fost ruach (= „spirit”, „aer”), care a produs apă , care, la rândul său, a constituit geneza focului . La început, însă, aceste trei substanțe aveau doar o existență potențială și deveneau reale doar prin intermediul celor trei litere Aleph, Mem, Shin și, deoarece acestea sunt principalele părți ale vorbirii, la fel aceste trei substanțe sunt elementele din care a fost a format cosmosul. [4] [10]

Cosmosul format din trei părți, lumea, anul (sau timpul) și omul, care sunt combinate în așa fel încât cele trei elemente primordiale să fie conținute în fiecare dintre cele trei categorii. Apa a format pământul, cerul a fost produs de foc, iar ruachul a produs aerul dintre cer și pământ. Cele trei anotimpuri ale anului, iarna , vara și sezonul ploios, corespund apei, focului și ruachului în același mod în care omul este format dintr-un cap (corespunzător focului), un trunchi (reprezentat prin ruach ) și alte părți ale corpului (echivalent cu apa). [10]

Cele șapte litere duble au produs cele șapte planete , „șapte zile” și cele șapte deschideri senzoriale la om (doi ochi, două urechi, două nări și o gură). Pe măsură ce cele șapte litere duble variază, fiind pronunțate atât dure cât și moi, la fel și cele șapte planete în mișcare constantă, care se deplasează spre sau departe de pământ. „Șapte zile”, în mod similar, au fost create din șapte litere duble, deoarece se schimbă în timp în funcție de relația lor cu planetele. Cele șapte deschideri ale omului îl leagă de lumea exterioară, așa cum cele șapte planete unesc cerul și pământul. Prin urmare, aceste organe sunt supuse influenței planetelor, ochiul drept fiind sub Saturn , ochiul stâng sub Jupiter și așa mai departe. [10]

Cele douăsprezece litere „simple” au creat cele douăsprezece semne ale Zodiacului , a căror relație cu pământul este întotdeauna simplă sau stabilă și le aparțin celor douăsprezece luni de timp și cele douăsprezece „capete” ale omului. Acestea din urmă sunt organele care îndeplinesc funcții ale corpului independente de lumea externă, adică mâinile, picioarele, rinichii , vezica biliară , intestinul , stomacul , ficatul , pancreasul și splina și, prin urmare, sunt supuse celor douăsprezece semne ale zodiacului . [10] [26]

În relația sa cu construcția cosmosului, materia constă din trei elemente primordiale , care însă nu sunt legate chimic între ele, ci doar se modifică fizic. Puterea (δύναμις) emană din cele șapte și doisprezece corpuri cerești sau, cu alte cuvinte, din planetele și semnele zodiacului. „ Dragonul ” stăpânește lumea (materia și corpurile cerești); sfera guvernează timpul; inima stăpânește întregul corp uman. Autorul rezumă această explicație într-o singură propoziție: „Dragonul este ca un rege pe tronul său, sfera ca un rege care călătorește în țara sa și inima ca un rege în război”. [10]

Creare

Pentru a armoniza narațiunea biblică a Creației „ ex nihilo ” cu doctrina elementelor primordiale , Sefer Yetzirah își asumă o creație dublă, una ideală și cealaltă reală. [10]

Numele lor derivă probabil din faptul că, la fel cum numerele exprimă doar relațiile dintre două obiecte între ele, tot așa cele zece Sefirot sunt doar abstracții și nu realități. Din nou, la fel cum numerele între doi și zece sunt derivate din numărul unu, tot așa cele zece Sefirot sunt derivate dintr-un singur, Duhul lui Dumnezeu . Cu toate acestea, Duhul lui Dumnezeu nu este doar începutul, ci și concluzia Sfirotului, „sfârșitul lor este fixat la începutul lor, așa cum flacăra este legată de cărbune” (I. 7). Prin urmare, Sfirotul nu trebuie conceput ca emanații în sensul obișnuit al termenului, ci mai degrabă ca modificări ale Duhului lui Dumnezeu, care se schimbă mai întâi în aer, apoi devine apă și, în cele din urmă, foc - ultima sefirah nu mai este îndepărtat de Dumnezeu.din primul. [4] [10]

Pe lângă aceste zece Sefirot abstracte, care sunt concepute doar în mod ideal, cele douăzeci și două de litere ale alfabetului au produs lumea materială, deoarece sunt reale și sunt puterile formative ale întregii existențe și evoluții. Prin intermediul acestor elemente a avut loc creația reală a lumii și cei zece Sefirot , care înainte nu aveau decât o existență ideală, au devenit realitate. Aceasta este, prin urmare, o formă modificată a doctrinei talmudice conform căreia Dumnezeu a creat cerul și pământul prin intermediul literelor ( Berachot 58a). Explicația asupra acestui punct este obscură, deoarece relația celor douăzeci și două de litere cu cele zece Sefirot nu este clar definită. [4] [10]

Prima frază a cărții spune: „Treizeci și două de cărări, minuni ale înțelepciunii, Dumnezeu a gravat ...”, aceste căi fiind apoi prezentate ca cele zece Sefirot și cele douăzeci și două de litere. În timp ce Sefirot sunt desemnați în mod expres ca „abstractizări”, dintre litere se afirmă: „Douăzeci și două de litere: Dumnezeu le-a trasat, le-a sculptat, le-a combinat, le-a cântărit, le-a schimbat și prin ele a produs întreaga creație și tot ceea ce este destinat să apară "(II, 2). [10]

Literele nu sunt nici substanțe independente, nici doar forme simple. Ele par a fi legătura dintre esență și formă. Ele sunt desemnate ca instrumentele prin care lumea reală, care constă din esență și formă, a fost produsă de Sefirot , care sunt doar esențe fără formă. [4] [10]

Contrastează teorii în natură

În plus față de doctrina Sfirotului și a literelor, teoria contrastelor în natură, sau sizigii („cupluri”), așa cum sunt numite de gnostici , ocupă un loc proeminent în Sefer Yetzirah . Această doctrină se bazează pe presupunerea că lumea fizică și morală este alcătuită dintr-o serie de contraste de război între ele, dar pacificată și egalizată de Unitate, Dumnezeu. Astfel, în cele trei prototipuri ale creației, elementele contrastante foc și apă sunt echivalate cu aerul; corespondente la aceasta sunt cele trei „mame” ale literelor, Mem mut mutând în contrast cu șuieratul Shin și ambele egalizate de Aleph . [10]

Șapte perechi de contraste sunt enumerate în viața omului:

  • Viata si moarte
  • Pace și conflict
  • Înțelepciune și nebunie
  • Bogăție și sărăcie
  • Frumusețea și urâtul
  • Fertilitatea și sterilitatea
  • Domnia și robia (IV. 3). [10]

Din aceste premise, Sefer Yezirah trage concluzia importantă că „binele și răul” nu au o existență reală, deoarece pentru tot ce există în natură nu poate exista decât prin contrast: un lucru poate fi numit bun sau rău în funcție de influența sa asupra omului în curs natural de contrast. [10]

Cartea învață că omul este un agent moral gratuit și, prin urmare, o persoană este recompensată sau pedepsită pentru acțiunile sale. În timp ce ideile cerului și ale iadului trec în tăcere, cartea învață că omul virtuos este răsplătit de o atitudine favorabilă din partea naturii, în timp ce omul rău consideră că este ostil. [10]

Elemente gnostice

Dragonul se învârte în jurul Polului Nord Celest , într-o ilustrație astrologică din 1825
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: gnosticismul și literatura gnostică .

Sefer Yetzirah este similar cu diferite alte sisteme gnostice. Așa cum Sefer Yetzirah a împărțit alfabetul ebraic în trei grupuri, la fel și gnosticul Marcus din Lyon ( secolul II e.n. ) a împărțit literele grecești în trei clase, pe care le-a considerat emanații simbolice ale celor trei puteri care includ totalul elementelor superioare. [10]

Ambele sisteme acordă o mare importanță puterii combinațiilor de litere și permutărilor pentru a explica geneza și dezvoltarea multiplicității din unitate. Scrierile clementine prezintă o altă formă de gnoză care se potrivește în multe puncte cu Sefer Yetzirah . Ca și în cele din urmă, Dumnezeu nu este doar începutul, ci și sfârșitul tuturor lucrurilor, astfel încât în ​​scrierile clementine El este ἀρχή (= în ebraică : ראשית ? ) Și τέλος (= תכלית) din tot ceea ce există; în plus, scrierile clementine învață că Duhul lui Dumnezeu este transformat în πνεῦμα (= רוח) și apoi în apă, care devine foc și stâncă, deci în conformitate cu Sefer Yetzirah , unde Duhul lui Dumnezeu, רוח (= πνεῦμα), aerul, apa și focul sunt primele patru efirot . [10]

Celelalte șase Sefirot , sau limitări de spațiu pentru cele trei dimensiuni într-o direcție binară, se găsesc în scrierile clementine, în care Dumnezeu este descris ca fiind limita universului și sursa celor șase dimensiuni infinite. [10]

„ Balaurul ” (תלי tli , probabil pentru a însemna „înfășurat” ca un șarpe în colacurile sale) care joacă un rol important în astrologia cărții, este probabil o figură semitică veche; cu toate acestea, numele său nu este arab , așa cum presupuneau unii erudiți, ci aramaică sau poate chiar un împrumut babilonian . [10] „Dragonul” este deseori interpretat ca constelația cerească a Dragonului și prin extensie reprezintă axa cosmică (axa care leagă cei doi poli ai bolții cerești ). Această constelație, de fapt, se răsucește în apropierea Stelei Polare și, prin urmare, pare să se răsucească în jurul axei cosmice. [4]

Studiul ebraic al Sefer Yetzirah

Istoria studiului lui Sefer Yetzirah este una dintre cele mai interesante din înregistrările literaturii ebraice. Cu excepția Bibliei , puține alte cărți au făcut obiectul atâtor analize și interpretări. [4]

Există o relație intimă între Sefer Yetzirah și misticii de mai târziu și, deși există o diferență distinctă între Cabala ulterioară și Sefer Yetzirah (de exemplu, Sefirotul cabaliștilor nu corespunde cu cele ale Sefer Yetzirah ), sistemul propus de acest lucru Acesta din urmă este prima verigă vizibilă în dezvoltarea ideilor cabalistice. În locul creației imediate ex nihilo , ambele lucrări postulează o serie de emanații mediane între Dumnezeu și univers și ambele îl consideră pe Dumnezeu doar ca fiind prima cauză, și nu ca o cauză eficientă imediată a lumii. [10]

O carte cu același nume a circulat printre misticii Chassidei Ashkenaz din Renania între secolele XI și XIII , pentru care a devenit o sursă de speculații magice . Această carte pare a fi o lucrare mistică în cele șase zile de creație și ar corespunde în parte scurtului Midrash Seder Rabbah de-Bereshit . [4] [10]

Alte studii și referințe

  • Frater Achad, [27] în cartea sa intitulată Anatomia trupului lui Dumnezeu , a scris câteva interpretări ale Sefer Yetzirah în Thelema . [28]
  • Coranul vorbește despre o carte sacră numită Suhuf Ibrahim , un titlu care este tradus ca Pergăturile lui Avraam . Deși majoritatea musulmanilor cred că această carte a dispărut de mult, s-a speculat că ar putea fi o referință la Sefer Yetzirah , întrucât tradiția evreiască atribuie, în general, paternitatea acelei cărți lui Avraam.
  • Episodul „Kaddish” din cel de-al patrulea sezon din The X Files se referă la Sefer Yetzirah într-o poveste bazată pe povestea rabinului Judah Loew și Golemul din Praga . În nuvela sa, „Miracolul secret” , Jorge Luis Borges descrie modul în care protagonistul, Jaromir Hladik, l-a tradus pe Sefer Yetzirah . În numărul 4 al benzii desenate Batwoman , povestea se încheie cu Katherine "Kate" Kane cercetând supranaturalul , cu o copie a lui Sefer Yetzirah pe masa ei, într-un teanc de cărți.

Notă

  1. ^ Așa cum este evident în textul în cauză 3 amintește de Abba, Ima ..., reprezentându-l pe Adam Kadmon; 7 este Șabat: anul, martor ipostatic împreună cu lumea și omul; în cele din urmă 12 este numărul triburilor lui Israel
  2. ^ a b c d D. Cohn-Sherbok, E. Loewenthal (ed.). Iudaismul , p. 494. Edițiile San Paolo , Cinisello Balsamo , 2000 .
  3. ^ Aryeh Kaplan , Sefer Yetzirah: Cartea creației în teorie și practică , Weiser Books, 1997, Introducere.
  4. ^ a b c d e f g h i Pentru conținutul acestei secțiuni, a se vedea în special Gershom Scholem , Major Trends in Jewish Mysticism, cit. , pp. 69-88, 99, 112-138, 145-149, 153, 206, 353-399; de asemenea, Aryeh Kaplan , Sefer Yetzira: Cartea creației: în teorie și practică, cit. , secțiune sv "Sefer Yetzira"; E. Collé & H. Collé, Sefer Yetzirah Cartea Formării, cit. , versiunile 1723, 1874 și passim .
  5. ^ În limba ebraică , Yetzirah poate însemna atât „creație”, cât și „formare”, dar se poate referi și la obiectul creat sau format. O operă de artă, de exemplu, este numită în ebraică „yetzira”, la fel ca și acțiunea de a o crea. Deci, titlul Sefer Yetzirah ar putea face referire la actul de a crea sau de a forma cosmosul , sau cosmosul însuși, sau ambele. Deoarece există un cuvânt ebraic specific pentru a însemna crearea cosmosului ( briah ), semnificația este mai probabil să se refere la formare sau la obiectul format sau la ambele.
  6. ^ Sanhedrin 65b, 67b
  7. ^ ( HE ) Abraham Azulai , חסד לאברהם, מעין חמישי, נהר נא , Amsterdam, 1685. Accesat la 15 decembrie 2013 .
  8. ^ Geneza 18: 7 , pe laparola.net .
  9. ^ ( HE ) מאמר רביעי, סימן כה . Adus pe 23 aprilie / 13 .
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab PD-icon.svg Conținutul de mai sus sunt extrase și / sau condensat din Jewish Encyclopedia , o lucrare în domeniul public , sv „YEẒIRAH, SEFER“ URL accesat 15/12/2013
    Bibliografia Enciclopediei Evreiești :
    • Ediții și traduceri:
    • Literatură:
      • David Castelli, Comentariul lui Sabbatai Donnolo , Florența , 1880;
      • Abraham Epstein, Studien zum Jezira-Buche , în Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums , xxxvii.;
      • idem, Pseudo-Saadia , ib.;
      • idem, Recherches sur le Sefer Yeçira , în REJ xxviii.-xxix. (ambele articole publicate separat);
      • idem, în Monatsschrift , xxxix. 46-48, 134-136;
      • Grätz , Gnosticismus und Judenthum , pp. 102-132, Breslau , 1846;
      • Adolphe Franck, La Kabbale , pp. 53-66, 102-118, Parigi, 1843 (trad. tedesca di Adolf Jellinek, pp. 57-65, Leipsic, 1844);
      • Hamburger, RBT Supplement, iii. 98-102;
      • Jellinek, Beiträge , i. 3-16;
      • Rosenthal, in Keneset Yisrael , ii. 29-68;
      • Moritz Steinschneider, su Magazin di Abraham Berliner, xix. 79-85;
      • idem, Cat. Bodl. cols. 552-554;
      • [Joseph Zedner, Cat. Hebr. Books Brit. Mus. p. 13;
      • Julius Fürst, Bibl. Jud. i. 27-28;
      • Wilhelm Bacher, Die Anfänge der Hebräischen Grammatik , pp. 20-23, Leipsic, 1895.
  11. ^ a b c d e Christopher P Benton, An Introduction to the Sefer Yetzirah ( PDF ).
  12. ^ Christian D Ginsburg, Kabbalah: Its Doctrines, Development and Literature , Londra, 1865, p. 84.
  13. ^ Aryeh Kaplan , Sefer Yetzirah; The Book of Creation in Theory and Practice , Weiser Books, 1997.
  14. ^ Margoliouth, Catalogue of the Hebrew and Samaritan Manuscripts of the British Museum , parte II, p. 190.
  15. ^ Ibid. , p. 255, dove si racconta che venisse usato da Nachmanide per fini kabbalistici .
  16. ^ Epoca a cui risale il Ms. 736, ff. 40a-43b del British Museum. Sembrano più recenti, per esempio, le trascrizioni del Ms. 441, ff. 118a-122b del Vaticano, o il Ms. 2455, ff. 3a-8b di Oxford, risalenti al XVI secolo .
  17. ^ Dalla data del Ms. Vaticano ebraico 299, ff. 66a-71b.
  18. ^ Ms. 770, ff. 41a-45a di Parigi.
  19. ^ Informazioni dal sito della Maqom, School for Adult Talmud Study.
  20. ^ Risalente al XVI secolo e pubblicata nel 1806 a Grodna.
  21. ^ Essa include la versione corta con 5 commentari e in appendice la versione lunga.
  22. ^ Il sepher jetsirah: libro della formazione , trad. introduzione e note di Savino Savini, Lanciano: Carabba, 1923 (collana "Cultura dell'anima" n. 91), 125 pp. (esiste una ristampa a Foggia: Bastogi, 1994 ISBN 88-86452-05-5 ). Altre versioni italiane sono:
    • Sepher Jesirah: il libro della formazione , traduzione dal testo originale di Umberto Maria Gandini, Genova: Amenothes, 1974
    • Sefer Yetzirà: libro della formazione , traduzione letteraria dal testo originale e introduzione di Eliahu Shadmi, presentazione del rabbino Abramo Alberto Piattelli, Roma: Atanor, 1981 ISBN 88-7169-164-4
    • Libro della formazione , secondo il manoscritto di Shabbatai Donnolo, con il commentario Sefer Chakhmoni (Libro sapiente), trad. di Piergabriele Mancuso, a cura di David Sciunnach, Milano: Lulav, 2001 ISBN 88-87848-18-1
    • Sepher yetzirah: il libro cabbalistico della formazione , a cura di Georges Lahy, Roma: Venexia, 2006 ISBN 88-87944-46-6
  23. ^ Sefer Yetzirah. The Book of Creation , a cura di Aryeh Kaplan, Boston: Weiser Books, 1997, p. XXXVI. L'elenco dei commentari è alle pp. 325-334. È probabile però che siano ancora di più.
  24. ^ Purim : " Ricorrenze ebraiche "
  25. ^ "Sefer Yetzirah: Language as Creation" Archiviato il 9 dicembre 2013 in Internet Archive ., su learnkabbalah.com
  26. ^ Kaplan, op. cit. , p. 219.
  27. ^ Viene chiamato Frater Achad l' occultista Charles Stansfeld Jones (1886–1950), discepolo di Aleister Crowley e scrittore di trattati esoterici. Cfr. Thelemapedia (2005). Charles Stansfed Jones .URL consultato 16/12/2013
  28. ^ Cfr. anche Martin P. Starr, The Unknown God: WT Smith and the Thelemites , Teitan Press, 2003, passim .

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 176998593
Ebraismo Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Sefer_Yetzirah&oldid=118894409 "