Ascetismul în iudaism

Acest articol sau secțiune are probleme cu structura și organizarea informațiilor . Motiv : Cuvintele de început nu sunt bine definite: avem deja o voce asupra ascezei. Aceasta trebuie definită în iudaism. El rearanjează structura expozitivă, logică și / sau bibliografică a conținutului. În discuție puteți colabora cu alți utilizatori la rearanjare.

Această intrare sau secțiune despre subiectul iudaismului lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau legături externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu exactitate originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Neutralitatea acestui articol sau secțiune pe tema iudaismului a fost pusă la îndoială . Motiv : Textul este emfatic și părtinitor; întreaga intrare este prezentată ca un fel de tratat care dorește să explice ascetismul evreiesc pe bază istoriografică, dar autorul este în mod constant pierdut și scrie lucruri pe care le consideră valabile doar el însuși sau teorii formulate de el însuși, ușor de respins de către diverse studii academice ale istoria misticismului și esoterismului evreiesc. Pentru a contribui, corectați tonurile emfatice sau părtinitoare și participați la discuție . Nu eliminați această notificare până când disputa nu este soluționată. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Ascetismul derivă din „ascetism” (din greaca veche ἀσκέω și askesis ) un cuvânt care inițial însemna „a face mișcare”, exercițiu, antrenarea unui sportiv pentru a trece un test. Prin urmare, se spunea că sportivii fac exerciții ascetice și, prin urmare, erau „asceti”. ^[1]

În această utilizare, dubla aplicare - la modul de viață și la rezultatele obținute - se distinge clar, ceea ce marchează implicația teologică ulterioară a termenului. Din arena concursurilor fizice, cuvântul a trecut cu ușurință la cel al luptelor spirituale, iar scriitorii precreștini vorbesc despre „askesis” a sufletului sau a virtuții - disciplina sufletului sau exercițiul virtuții. Dar ideea fizică, nu mai puțin decât cea morală, rămâne la baza semnificației termenului în limbajul creștin medieval. Mănăstirea , ca loc în care se trăiește viața necesară a sobrietății cu reglementări și discipline stricte, devine „asketerion”, un cuvânt care pentru grecul clasic a transmis doar ideea unui loc rezervat exercițiilor fizice, în timp ce călugării erau „ascetikoi”, asceții, care cu disciplină au realizat practica perfectă.

Tortura cărnii

Ascetismul este originar din religiile care plasează răutatea acestei vieți și corupția cărnii în păcat ca fiind fundamentale. Prin urmare, budismul , precum și creștinismul , conduc la practici ascetice. Mănăstirile sunt instituții ale budismului la fel de mult ca și cele ale catolicismului . Ipoteza, găsită în conceptele montaniști și alții, că concesiunile făcute apetitelor naturale pot fi iertate celor cu un grad mai mic de sfințenie, în timp ce sfântul perfect va refuza întotdeauna să cedeze nevoilor și dorințelor carnale, este, de asemenea, ușor de detectat în unele dintre învățăturile lui Gautama Buddha . Idealul sfințeniei atât a sfântului budist, cât și al creștinului culminează cu sărăcia și castitatea, adică cu celibatul . Postul și alte metode disciplinare sunt folosite pentru a reduce „slăbiciunea” cărnii.

Pe baza unei construcții riguroase a semnificației „ascezei”, este o greșeală să credem că istoria sa poate fi extinsă pentru a include anumite rituri la modă printre adepții fetișismului și cultul Naturii. Mutilarea, sacrificiul părului, respectarea dietei și interdicțiile, care abundă în toate formele de religie într-un anumit stadiu de dezvoltare, nu apar din noțiunea de păcătoșenie a instinctelor naturale și a vieții. Nici sistemul sacrificial nu este în niciun fel legat de asceză. Ideea privării îi este străină. Dacă ofranda era un dar pentru divinitate și, ca atare, însemna ofertantul de a se separa de ceva de valoare, așteptarea care-l anima era invariabil să primească recompense bogate. Dar orice teorie trebuie acceptată pentru explicarea diferitelor ritualuri de mutilare și a ritualului de sacrificiu, este sigur că iudaismul de la început s-a pus puternic împotriva unuia și l-a limitat material pe celălalt. Mutilările de orice fel și de orice fel erau absolut interzise. Cruzimea și superstițiile funerare nu au fost tolerate. Codul levitic a limitat sacrificiile la un singur loc. Preoții au fost singurii cărora li s-a încredințat liturghia altarului. De asemenea, ar trebui adăugat că, dacă profeții erau cei mai mari reprezentanți și adevărați exegeți ai idealurilor și ideilor religiei Israelului , sistemul sacrificial și preoțesc, cu implicațiile sale de puritate extraordinară și de precauție, precum și o mare sobrietate fizică, a fost de asemenea, de mică entitate vitală. ^[2]

Postul , care joacă un rol atât de esențial în practicile ascetice , a găsit recunoaștere oficială numai în respectarea lui Yom Kippur (Ziua Ispășirii). Profeții , din nou, au avut puțină toleranță față de post. Există câteva aluzii obscure la zilele postului în respectarea populară, dar profeții din epoca exilului și post-exil insistă asupra inutilității acestui obicei. Isaia 58 ^[3] , deși apelează la o caritate mai largă și la un sentiment mai profund de dreptate, susține că aceste sentimente și nu postul sunt expresia unei voințe sfințite în Dumnezeu . Este caracteristic atitudinii iudaismului de mai târziu că acest capitol a fost atribuit Haftarah din Ziua Ispășirii, ziua postului penitențial al sinagogii . ^[4]

Rapid

Același subiect în detaliu: Posturile evreiești .

Cu toate acestea, postul în rândul evreilor a fost practicat în vremuri de mare suferință și suferință. Cartea târzie a Esterei ilustrează acest lucru în perioada inclusă în canonul biblic . Sursele rabinice demonstrează tendința crescândă de a se abține de la băut și mâncat ori de câte ori dezastrul a marcat zilele calendarului sinagogii sau un pericol imediat a amenințat comunitatea. În schema sinagogii, ziua de post din Biblie a primit nu mai puțin de douăzeci și doi ca asociați (cf. Posturile evreiești ).

Cu toate acestea, este îndoielnic dacă această multiplicare a posturilor poate fi luată ca un semn al unei tendințe mai mari la asceză. Probabil teoria etnografului William Robertson Smith ( The religion of the Semites , p. 413) este încă valabilă pentru a explica o mare parte din observațiile postului urmate de iudaism în vremurile mai recente, deoarece este, fără îndoială, valabilă pentru posturile voluntare și ocazionale. cărțile istorice ale Bibliei, adică că postul estic nu este decât o pregătire pentru consumul mesei de jertfă. Ordonanța rabinică, de a nu mânca masa prea târziu în ajunul Shabbatului , pentru a se bucura chiar mai mult decât Shabbat, tinde să coroboreze teoria. Poate că aceasta este și baza afirmației rabinice că unele exemple de evlavie rabinică postesc în fiecare vineri (în pregătirea pentru Șabat). ^[4]

Ascet în Talmud

Dintre rabini, unii sunt citați ca posturi mari și persistente. În special rabinul Zeira ( secolul al IV-lea ) este amintit pentru pasiunea sa pentru această formă de evlavie. Totuși, a-l considera ascet ar însemna să depășești limitele adevărului. A postit pentru a nu uita metoda sa de predare babiloniană înainte de a emigra în Palestina ( Bava Metzia 85a). Povestea spune că s-a abținut de la băut și mâncare pentru o perioadă de 100 de zile, astfel încât focul iadului să nu aibă atunci nicio putere asupra lui. Shimon bar Yohai este descris ca un ascet în tradițiile păstrate în literatura rabinică . Fiind expus persecuției sub domnia crudă alui Hadrian și adesea amenințătoare de viață, întreaga sa minte era de o natură excepțional de sombră pentru un profesor evreu. Mai mult, practicile sale ascetice nu au fost inspirate de conștientizarea inutilității acestei vieți și a păcătoșeniei acesteia, ci de dorința de a îndeplini legea scrisoare, de a „reflecta asupra Torei zi și noapte”. El s-a plâns de orele necesare îngrijirii trupului pentru că au furat atâtea momente prețioase din studiul Sfintei Legi . El a invidiat generația deșertului care fusese hrănită de mana cerească și, prin urmare, a fost absolvită de grijile de a-și obține pâinea zilnică; un ecou al acestui sentiment poate fi găsit în cererea lui Isus pentru pâinea zilnică . ^[5]

Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor tendințe către comportamentul ascetic, acești rabini nu au încurajat postul individual . Comunitatea aflată în primejdie a proclamat de fapt un post public și era de datoria membrului loial să participe, deoarece cei care nu doreau să împărtășească suferința nu vor împărtăși consolarea oamenilor ( Ta'anit 11a). Cel mai rapid obișnuit a fost numit păcătos ( ibid. ). Această judecată a fost proclamată pe baza unei trimiteri la textul biblic în legătură cu sacrificiul ispășitor al nazireului ( Numeri 6:11 ^[6] ). Rabinul Zeira nu le-a permis discipolilor să se răsfețe cu practici extraordinare de autocontrol, dacă astfel se reflectau asupra evlaviei celorlalți mai sănătoși decât ei. Titlul aplicat celui care practica astfel de practici sfinte este caracteristic de reproș pentru atitudinea sa mentală: conduita sa era considerată un afront al prezumției, dacă nu chiar al ipocriziei ( Yerushalmi Ber. Ii. 5d).

S-a făcut o încercare de a explica naziștii biblici ca precursori ai ordinelor monahale dedicate respectării disciplinei ascetice. Legea pentateuca pe această temă arată că abia a fost tolerată. Critica modernă explică particularitatea lor ca derivând din alte motive decât cele care determină comportamentul ascetilor. Naziritii biblici, precursori ai Neviimilor (Profeți), au protestat împotriva adoptării obiceiurilor și riturilor religioase canaanite . În îmbrăcăminte și mod de viață, ei și-au subliniat loialitatea față de YHVH , întronat pe muntele deșertului. Vinul și coroana părului erau sacre pentru zeii locali. Prin urmare, apariția lor a subliniat respingerea noilor divinități. În vremurile ulterioare, numărul celor care făceau jurământul nazaritean era extrem de mic. Unul este condus să creadă că nu ar avea loc niciun caz în care dispozițiile Pentateuche să intre în vigoare. ^[4]

Esenienii nu erau asceți

Nici esenienii nu pot fi clasificați în ordinea ascetilor. În timp ce unele dintre instituțiile lor, în special celibatul, par să susțină teoria conform căreia ar fi clasificate ca atare, doctrinele lor de bază nu demonstrează nicio legătură cu pesimismul care este factorul esențial al ascetismului. Erau indiferenți politici: adică erau aproape complet indiferenți față de aspirațiile naționale. Ei au afirmat o fraternitate universală a celor puri și drepți. Erau indiferenți la bunurile acestui pământ și erau membri ai unei frății comunitare. Cu toate acestea, este inadmisibil să interpretăm din aceste elemente ale speranțelor și obiceiurilor că acestea trebuiau considerate un adevărat ordin evreiesc al călugărilor și al ascetilor.

Un caz mai valabil împotriva teoriei conform căreia iudaismul nu este în niciun caz un teren foarte congenial pentru creșterea ascetismului ar putea fi reprezentat de misticii evrei de mai târziu, hasidimi și cabaliști de diferite forme. (Vezi mai jos, Exemple de ascetism evreiesc ). Văzând această viață ca fiind în esență bună, potrivit cu Geneza 1:31 ^[7] ; corpul uman ca slujitor al spiritului și, prin urmare, nu este corupt; bucuriile pământului, date de Dumnezeu și, prin urmare, de a fi iubit cu recunoștință față de cel care dăruiește divin; rostirea unei rugăciuni pentru fiecare împlinire a mâncării și a băuturilor; o binecuvântare pentru orice experiență nouă, de orice fel, fericită sau tristă - evreul împărtășea cu adevărat gustul bunului umor al vieții, fără a cădea însă în frivolitate, lacomie sau necumpătare. Religia sa, care l-a învățat să-și amintească demnitatea făcută după chipul lui Dumnezeu și să-și respecte corpul ca templu interior al spiritului lui Dumnezeu, locuință a Preasfântului, „hotelier”, așa cum a afirmat Hillel , „al oaspetelui , sufletul ”, l-a ținut pe evreu echidistant de polul pesimismului„ masochist ”, de mortificarea cărnii sub obsesia păcătoșeniei și urâtului său și de polul opus al ușurinței și senzualității. ^[2]

Niciodată nepăsător în băutură sau mâncare, evreul a căutat și a găsit adevărata bucurie în consacrarea vieții sale și în toate facultățile și oportunitățile sale în slujba lui Dumnezeu, un Dumnezeu a făcut să crească vița și a dat fertilitatea pământului pentru pâine, un Dumnezeu care a creat lumină și a trimis întuneric, un Dumnezeu care, așa cum spune o legendă talmudică - unul dintre mulți cu Ilie ca interpret - a rezervat paradisul „pentru cei care îi fac să râdă pe tovarășii lor” ( Ta'anit 22a). Cea mai frumoasă zicală a rabinilor despre asceză este: „Omul va trebui să dea socoteală în viitor pentru fiecare plăcere legală oferită lui, pe care a refuzat-o cu nerecunoștință”. ^{[8] [4]}

Exemple de asceză evreiască

În timp ce esențialul iudaismului este optimismul, credința într-un Dumnezeu care se bucură de fericirea creaturilor Sale și așteaptă aprecierea recunoscătoare a generozității Sale, totuși există anumite tendințe ascetice în viața evreiască pe care istoricul trebuie să le poarte.

Shammaiti și Hilleliti

Cele două mari școli rabinice din ultimul secol pre-creștin, șamaiții și hileliții , au dezbătut problema dacă viața merită să fie trăită sau nu - „leob le-adam shenibra mishelo nibra” ( Er. 13b) - și a existat un element inconfundabil de austeritate în învățătura multor șammaiți care au favorizat asceza (cf. 2 Ezra 4:12). În timp ce un profesor a spus: „ Shekhinah se sprijină pe om numai în mijlocul veseliei care vine din datoria bine îndeplinită” ( Pes. Ii. 7a), un altul a fost de părere că „nu ar trebui să existe râs neînfrânat în această lume. "( Ber.31a ).

Cu toate acestea, în principal cu atitudinea de a pregăti sufletul pentru comuniunea cu Dumnezeu sau cu scopul de a păstra corpul suficient de pur încât să-i permită să intre în contact cu obiecte sacre, mulți s-au străduit să evite substanțele care ar putea provoca intoxicații sau levitice. impuritate, consumul de vin ( Levitic 10: 9 ^[9] ; Numeri 6: 3 ^[10] ; Amos 2:12 ^[11] ; Judecători 13:14 ^[12] ), sau relații sexuale, care erau interzise poporul Israel în pregătirea Revelației Sinaiului ( Exod 19:15 ^[13] ) și lui Moise în timpul vieții de comuniune cu Dumnezeu ( Deuteronom 9: 9,18 ^[14] ; 1 Samuel 21: 5 ^[15] ; Shab . 87a).

Viața vechilor Hasidim , Persushim ( farisei ) și Ẓenu'im ( esenieni ) a fost ajustată în conformitate cu acest principiu. În același timp, acești adepți ai sfințeniei, observând „askesis” (practica forței) ca un scop special în viață, ^[16] au ajuns să considere viața senzuală ca fiind întinată. Orientalistul Frederick Cornwallis Conybeare ^[17] afirmă: „Idealul lui Philo era să moară în fiecare zi pentru a mortifica carnea prin post; totuși, el a insistat asupra faptului că izolarea de viața socială trebuia să aibă loc la vârsta de cincizeci de ani., Un moment în care leviții s-au retras din funcțiile active ale slujirii Templului ”. ^[18]

Aceasta a fost exact părerea esenienilor și a terapeuților , oricare ar fi legătura lor cu Jonadab Ben Recab și kenite (cf. Mekhilta , Ietro 2, referitor la „băutorii de apă” - shote mayim - ca unii dintre ei au fost numiți) . Bano, sfântul pustnic cu care Iosif a petrecut trei ani din viața sa (cf. Iosif, Viață , § 2), a fost cu siguranță un ascet. La fel au fost Ioan Botezătorul ( Matei III: 4 și paralele) și primii creștini, Isus și Pavel din Tars , în măsura în care au evitat căsătoria ca o laxitate a cărnii ( Matei 19: 10-12 ^[19] , 1 Corinteni 7: 28-38 ^[20] ), impregnată de gânduri ascetice. Tocmai în opoziție cu această tendință, atât de marcată în creștinismul timpuriu, talmudiștii au denunțat postul și penitența ( Ta'anit 11a, b) și au accentuat datoria de veselie în legenda lui Ilie (Ta'anit 22a). După distrugerea Templului Ierusalimului în 70 , un adevărat val de asceză a copleșit poporul și ca tribut adus nenorocirii au fost instituite mai multe norme naționale ascetice (cf. Bava Batra 60b; Tosefta Soṭah , sfârșit; 2 Ezra 9:24; cf. Wilhelm Bacher, Agada der Tannaiten, 1: 164).

Misticism și asceză

În orice caz, misticismul , care merge mână în mână cu asceza, a avut întotdeauna cercurile sale ezoterice . Iuda Prințul , numit „sfântul”, era un ascet ( Ket. 104a). Mar, fiul lui Ravina , a postit tot anul, cu excepția zilelor sfinte și în ajunul Yom Kippur ( Peshaim 68b). Pentru privilegiul de a comunica cu lumea superioară, cea inferioară a fost disprețuită de câțiva selectați care au păstrat tradiția gnozei și misterele apocaliptice .

La fel au făcut și urmașii lui Obadiah Abu-Isa], isaviții și ai lui Judah Yudghan, yudghani, la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolului al VIII- lea , precursorii karaiților - și mulți karaiți înșiși duceau vieți ascetice, abținându-se de la consumul de carne și vin și petrecându-și o mare parte din timp în meditație și devotament, parțial pentru a dobândi o cunoaștere mai profundă a Sfintelor Scripturi , parțial pentru jelirea Ierusalimului . ^[21]

Într-un anumit sens, prin urmare, toți misticii din Evul Mediu erau asceti, asumându-și sau acceptând pentru ei înșiși titlul de „ nazireți ”, sau numiți „sfinți” de către contemporanii lor. Acest lucru este valabil mai ales pentru Abraham Ben David din Posquières și cercul său din secolul al XIII-lea , care se referă la Cabala timpurie. Mai mult, curenții de gândire care, venind din India , au creat sufismotul între persani și musulmani în secolele XII și XIII , au exercitat o influență considerabilă asupra gânditorilor evrei , așa cum aflăm de la Bahya ibn Paquda , al cărui sistem etic , Ḥobot ha-Lebabot , oscilează între asceză și optimism evreiesc, cu o înclinație pentru primul. ^[2]

Abraham ben Ḥiyya

Chiar și acei gânditori care s-au opus viziunii ascetice nu au putut, totuși, să se extragă complet din ochiurile misticismului neoplatonic , care a văzut în carne sau în materie sursa răului. Astfel, Abraham ben Ḥiyya infirmă cu tărie concepția neoplatonică a răului ca fiind identică cu materia și susține împotriva lui Bahya ibn Paquda ( secolul al XI-lea ) că practica postului și a altor căi de penitență nu este meritorie, deoarece doar cei care sunt dominați de dorințele lor infimi recurge la asceză ca instrument pentru a restrânge pasiunea și disciplina sufletul, în timp ce cel cu adevărat bun ar trebui să se limiteze la acele căi de abstinență prevăzute de lege .

Cu toate acestea, Avraam ben Ḥiyya pretinde un rang mai înalt pentru sfântul care, izolat de lume, duce o viață complet consacrată slujirii lui Dumnezeu. El merge până acolo încât să justifice celibatul în aceste cazuri, referindu-se la exemplul lui Moise - că el a trebuit să renunțe la relația sa cu soția sa când a primit legile de pe Muntele Sinai - și ale majorității profeților (care, după cum crede, erau celibate ) și ale lui Simeon ben Azzai (conform lui Yebamoth 63b). La fel ca Bahya ibn Paquda, ben Ḥiyya crede că ascetul, pentru că duce o viață mai pură și mai sfântă, are nevoie de mai puține restricții halakhic . ^[22]

Despre Asher, fiul lui Meshullam ben Jacob în Lunel , Benjamin din Tudela (în Călătoriile sale, ed. Asher, 3b) spune, ca martor ocular, că era un ascet („parush”) căruia nu-i păsa de nicio afacere lumească, dar studia ziua și noaptea, observa posturi și nu mânca niciodată carne. Fratele său Iacov avea titlul de Nazaret , fiind și un ascet care se abținea de la vin. ^[23]

Întreaga familie a lui Iuda din secolul al XII-lea Ben Samuel asidul de Regensburg , tatăl său Samuel și bunicul Kalonymus din Speyer , nepotul lui Eliezer cel Mare al Viermilor , par, de asemenea, toți asceți. ^[24]

Dezvoltarea și creșterea ulterioară a Cabalei au produs alte forme de asceză . În realitate, hasid și ẓanua` a medievale literaturii apocaliptice au fost supraviețuitori ai Esenism , abluțiunile și posturi au fost folosite de adepții Cabalei ca un mijloc de a realiza comuniunea cu lumea superioară . Unii dintre acești hasidimi au petrecut întreaga săptămână - cu sau fără întrerupere pe baza rezistenței lor fizice - post, rezervând doar Șabatul pentru o zi de confort și bucurie. Obiectul penitențelor și posturilor lor a fost să aducă timpul favorii divine, era mesianică . Fiecare mișcare mesianică avea, prin urmare, asceți ca lideri și călăuze, precum și ereticii sabatisti ^[25] și alții, precum Abraham ben Samuel Cohen din Łask ( secolul al XVIII-lea ). Alții s-au abținut de la consumul de carne, cum ar fi budiștii sau pitagoricii din antichitate, susținându-se pe o dietă vegetariană.

Maimonide

Împotriva tuturor acestor puncte de vedere și a tendințelor ascetice conexe, Moise Maimonide și-a ridicat vocea puternică și viziunea sa sobră a prevalat. Rambam și-a recunoscut influența salutară asupra celor care aveau nevoie de multă disciplină sufletească - post și priveghere, sobrietate sexuală și socială, pedeapsa corporală a pustnicului și penitentului care locuiește în deșerturi și folosește doar cămașă de păr crud pentru acoperire. dar a declarat că utilizarea constantă a ceea ce în cel mai bun caz nu putea fi decât o măsură de remediere a condițiilor de viață anormale și înstrăinate, a fost o mare nebunie și o extravaganță prejudiciabilă.

Maimonide, în timp ce adoptă maximul aristotelic al „punctului de mijloc ” în toate lucrurile, găsește în diferitele restricții ale legilor privind hrana și căsătoria dictate de Tora un sistem legislativ de formare sobră a persoanei care face de prisos un astfel de ascetism observat de călugări și sfinții altor națiuni; într-adevăr, el consideră păcătos ascesisul, conform interpretării rabinice a Numerelor 6:11 ^[26] , care îl instruiește pe preot să „facă ispășire pentru [ nazir ] de când a păcătuit împotriva persoanei [făcând jurământul de abstinență]” . ^[27]

Pustnicii evrei , care trăiesc într-o stare de celibat și se dedică meditației, sunt încă găsiți (în jurul anului 1906 ) printre Falasha . Aceștia susțin că marele preot Aaron a fost primul nazireu care din momentul consacrării sale s-a separat de soția sa pentru a trăi doar la umbra Cortului . Drept urmare, ei se alătură ordinului monahal după ce s-au căsătorit și au devenit părinți ai copiilor. ^[28] Potrivit savantului german Flad din secolul al XIX-lea ^[29] ordinul religios fondat de Abba Sabra era compus exclusiv din eunuci . Acest lucru ar indica o influență neevreiască, a cărei Falasha prezintă multe urme. ^[30]

Notă

Bibliografie

• (EN) Asceticism in Judaism in the Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906. - JE enumeră următoarele texteː
  • Moritz Lazarus, Etica iudaismului: fundamentarea eticii evreiești , 1900, §§ 246-256.
  • Leopold Dukes, Zur Kenntniss Der Neuhebräischen Religiösen Poems , 1842, pp. 8 și următoarele. ;
  • Ignatius Goldziher, De l'Ascétisme aux premiers temps de l'Islam , în Revue de l'Histoire des Religions , 1898, pp. 314 și următoarele;
  • Theodor Nöldeke, Sufi , în Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft: ZDMG , XLVIII, 1894 45-47

Elemente conexe

• Cabala evreiască
• Cabala Lurianică
• Cabaliști evrei
• Posturile evreiești
• Hermeneutica talmudică
• Misticismul evreiesc
• Păcatul (iudaism)
• Studiul Torei
• Talmud

linkuri externe

• ( EN ) Articole ale Enciclopediei Evreiești despre „Ascetism” și „Ascet” , de Kaufmann Kohler și Emil G. Hirsch.

V · D · M Viața evreiască
Nașterea și copilăria	Shalom Zachar · Brit milà · Zeved habat · nume ebraic · Pidyon HaBen · Chai · identitate evreiască
Ritualuri de trecere	Upsherin · Wimpel · Bar și liliac Mitzvah · Yeshivah · Kollel
Viata de zi cu zi	Ghemilut Chassadim · abluțiunile ritualuri · Spălarea mâinilor · „ Payot “ · Tevilah · Rugăciuni și binecuvântări · Servicii de Rugăciuni · Rugăciuni după mese · titluri de onoare · Salutări de evrei · Tumah și taharah · Tzaraath
Matrimonio	Matrimonio ebraico · Ketubah · Fidanzamento e mediazione · Ruolo della donna · Niddah · Mikveh · Tzniut · Divorzio
Pratiche religiose	Amidah · Beth Din · Daf Yomi · Chavruta · Chavurah · Casherut · Etica ebraica · Fede ebraica · Festività · Lettura sacra settimanale · Meditazione ebraica · Sacerdozio ebraico · Shabbat · Shechitah · Shiur · Simbolismo ebraico · Siyum · Studio della Torah · Teshuvah · Tradizioni · Yom Tov · Zedaqah · 613 comandamenti
Articoli religiosi	Sefer Torah · Talled · Tefillin · Mezuzah · Kippah · Menorah · Shofar · Quattro specie · Yad
Morte	Chevra Kadisha · Shiva · Kaddish · Tehillim · Yahrzeit · Kittel · Onorifici per i defunti

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo