Zohar

Frontispiciul primei ediții a Zoharului, Mantua , 1558.

Sefer ha-Zohar ( ebraică ספר הזוהר , Cartea Splendorului ) sau pur și simplu Zohar ( ebraică זוהר Zohar „splendoarea”), tot textul profetic ebraic, este cea mai importantă carte a tradiției cabalistice .

Termenul Zohar este un termen generic care servește drept titlu pentru un corpus literar compus a cărui scriere se întinde pe câteva decenii. În realitate, acest titlu nu indică altceva decât partea principală a textului.

Conform ipotezei academice moderne, neacceptată de lumea ortodoxă, a fost scrisă în Castilia în jurul anului 1275 , într-un aramaic literar artificial, ^[1] sub forma unui comentariu la Pentateuh și cu unele anexe (comentariu la Cartea Ruth și pe Cantica Cântărilor ), și reprezintă compendiul, „summa” doctrinelor cabalistice medievale, incluzând aproximativ douăzeci de texte diferite. În ea găsim teoria celor zece „ Sefirot ”, cea a celor patru lumi și cealaltă a funcției preponderente pe care sufletul uman o poate exercita în economia generală a universului. Este un limbaj antropomorf, utilizat în mod regulat în expunerea doctrinelor: elementul creator este bărbatul, Tatăl care în lumea Sfirotului corespunde harului și bunătății; generează elementul receptiv, care este femela, Mama și corespunde dreptății și mâniei; din unirea lor vine Fiul sau Mijlocitorul care produce evlavie și mântuire. Zoharul, adesea numit „sfânt”, a avut o difuzie extraordinară în lumea evreiască, aproape egală cu cea a Bibliei ; abia în secolul al XVII-lea a apărut o reacție împotriva ei de la niște rabini, care se temeau de exploatarea ei de către secte eretice. Scopul pentru care Zohar își propune este pur spiritual:

Zoharul conține, de asemenea, câteva imnuri religioase:

Cadrul istoric

Ghidul lui Perimlex al lui Maimonide , pentru structura conceptelor similare Zoharului, și-a influențat vremurile în mod direct și deschis; din momentul apariției sale a influențat mintea contemporanilor săi, făcându-i entuziaști sau consternați. Cu toate acestea, la două secole după publicarea sa, două secole de influență profundă, a început treptat să-și piardă vigoarea, până când, timp de câteva secole, a dispărut aproape complet din conștiința maselor evreiești. Abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea Iluminismul evreiesc („ Haskalah ) a readus-o în prim plan, căutând să o facă o forță dinamică și activă pentru propria sa mișcare de pionierat. ^[2]

Soarta Zoharului a fost foarte diferită, ceea ce a trebuit să iasă la iveală din cel mai complet și impenetrabil anonimat și ascundere. De peste o sută de ani nu a trezit aproape niciun interes. Când a intrat apoi în scenă, el a exprimat (și, prin urmare, a atras) sentimentele unui mic cerc de oameni care, adunați în conventicole libere și fragmentare, au căutat noi experiențe mistice și o nouă înțelegere a lumii evreiești, dar care nu aveau cunoștință despre carte care deschidea o carte care, printre multele care au încercat să exprime noi perspective existențiale în alegorii și simboluri, ar avea o mare difuzie. ^[2] Când acele grupuri, printre care el dobândise dominanță, s-au dovedit capabile, în furtunile istoriei evreiești, să fie purtători de noi atitudini religioase care au dobândit din ce în ce mai multă autoritate, atunci Zoharul, într-o lumină amânată, dar extrem de intensă, a național evreiesc, a ajuns să îndeplinească marea sarcină istorică a unui text sacru pentru a completa Biblia și Talmudul la un nou nivel de conștiință religioasă. Acest personaj inspirator a fost atașat acestora de numeroase grupuri evreiești din Europa de Est și de Est până în prezent și nici nu au ezitat să afirme acea concluzie finală care a fost afirmată încă din primele timpuri în recunoașterea unui text sacru, și anume, că efectul asupra sufletului unei astfel de opere nu depinde deloc de înțelegerea ei. ^[2]

Atribuții

Primele considerente

Cele cinci lumi în Cabala
Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah

Reprezentarea celor cinci lumi cu cele 10 Sephirot în fiecare, ca cercuri concentrice în ordine, derivate din lumina lui Kav după Tzimtzum

Suspiciunile ridicate de faptul că Zohar a fost descoperit de o singură persoană și că se referea la evenimente istorice din perioada post- talmudică , în timp ce se pretindea a fi dintr-o perioadă anterioară, au cauzat îndoieli cu privire la autorul operei încă de la început . ^[3] Joseph Jacobs și Isaac Broyde, în articolul lor din 1906 despre Zohar pentru Enciclopedia Evreiască , citează o poveste despre binecunoscutul cabalist Isaac ben Samuel din Acco, care se pare că a auzit direct de la văduva lui de Leon că soțul ei a scris Zohar pentru profit:

Cu toate acestea, Isaac ignorase în mod evident presupusa mărturisire a femeii în favoarea mărturiei lui Joseph ben Todros și a lui Jacob, student al lui Moses de León , care l-au asigurat sub jurământ că lucrarea nu a fost scrisă de de Leon. De-a lungul timpului, opinia generală a comunității evreiești a devenit una de acceptare a pretențiilor lui Moise de Leon, considerând Zoharul ca o adevărată carte de misticism transmisă din secolul al II-lea . Zoharul s-a răspândit printre evrei cu o rapiditate remarcabilă. Abia la 50 de ani au trecut de la apariția sa în Spania , care a fost deja menționat de mai multe cabaliști , inclusiv italian scriitorul mistic Menahem Recanati și castiliană Todros Abulafia. Cu toate acestea, unele comunități evreiești, cum ar fi yemenii Baladi , andaluzii sefardici și anumite comunități italiene, nu au acceptat-o ​​niciodată ca autentică. ^[3]

Evul Mediu târziu

Până în secolul al XV-lea , autoritatea sa în comunitatea evreiască spaniolă era de așa natură încât Joseph ibn Shem-Tov a tras argumente pentru atacurile sale asupra lui Maimonide ; chiar și reprezentanții filozofiei evreiești non-mistice au început să-și afirme sacralitatea și să-și invoce autoritatea în deciziile anumitor chestiuni rituale. În opinia lui Jacobs și a lui Broyde, ei au fost atrași de glorificarea omului, de doctrina sa a nemuririi și de principiile sale etice, care sunt mai în concordanță cu spiritul iudaismului talmudic decât au fost învățați de filozofi, în contrast cu viziunea lui Maimonide și adepții săi, care îl considerau pe om ca pe un fragment al universului, a cărui nemurire depinde de gradul de dezvoltare al intelectului său activ. Zoharul a declarat în schimb că Omul era stăpânul creației , a cărui nemurire depinde doar de moralitatea sa. ^[3]

Dimpotrivă, Elijah del Medigo (c.1458 - c.1493), în Bechinat ha-Dat , a încercat să arate că Zohar nu ar putea fi atribuit lui Shimon bar Yohai, susținând că, dacă ar fi opera sa, Zohar ar fi fost menționat în Talmud , așa cum a fost cazul cu alte lucrări din perioada talmudică; că dacă barul Yohai ar fi cunoscut prin revelație divină sensul ascuns al preceptelor, deciziile sale cu privire la legea evreiască din perioada talmudică ar fi fost adoptate de talmud ; că nu ar conține numele rabinilor care au trăit după perioada lui Shimon și că, dacă Cabala ar fi o doctrină revelată, nu ar exista nicio diferență de opinie între cabaliști cu privire la interpretarea mistică a preceptelor. ^{[3] [4]}

Cei care credeau în autenticitatea Zoharului au răspuns că lipsa referințelor la lucrarea din literatura ebraică se datora faptului că barul Yohai nu și-a scris învățăturile, ci le-a transmis oral discipolilor săi, din generație în generație, până când doctrinele au fost în cele din urmă încorporate în Zohar. Nu li s-a părut ciudat că barul Yochai nu a prezis evenimente viitoare sau nu a făcut referiri la evenimente istorice din perioada post-talmudică. ^[3]

Autenticitatea Zoharului a fost acceptată de lumini evrei din secolul al XVI-lea , cum ar fi rabinul Yosef Karo (d.1575), rabinul Moses Isserles (d.1572) și rabinul Solomon Luria (d.1574), care au scris că Legea evreiască ( Halakhah ) urmează Zoharul, cu excepția cazului în care Zoharul este contrazis de Talmudul babilonian . ^[5]

Perioada iluminismului

Dezbaterea a continuat neîncetat de-a lungul generațiilor; argumentele lui Del Medigo au fost preluate de Leone Modena (d. 1648) în Ari Nohem și o lucrare dedicată criticii Zoharului, Miṭpaḥat Sefarim , a fost scrisă de Jacob Emden care, luptându-se împotriva celorlalți adepți ai mișcării Sabbatai Zevi ( unde Zevi, un fals mesia și apostat evreu, a citat profețiile mesianice din Zohar ca dovadă a legitimității sale), a căutat să demonstreze că cartea pe care Zevi și-a bazat doctrinele era una falsă. Emden a susținut că Zohar citează incorect anumite pasaje din Scriptură; înțelege greșit Talmudul ; conține câteva respectări rituale care au fost ordonate de autoritățile rabinice succesive; menționează cruciadele împotriva musulmanilor (care nu existau în secolul al II-lea ); folosește expresia „ esnoga ” - termen portughez pentru „ sinagogă ” - și oferă o explicație mistică a punctelor vocale ebraice , care au fost introduse abia mult după perioada talmudică. ^[3]

Influența Zoharului și a Cabalei din Yemen , unde au fost introduse în secolul al XVII-lea , a dat naștere mișcării Dor Daim , ai cărei adepți susțineau că credințele fundamentale ale iudaismului se diminuau rapid în favoarea misticismului Cabalei. Mișcarea Dor Daim , condusă de rabinul Yiḥyah Qafiḥ, a apărut ca o forță recunoscută la sfârșitul secolului al XIX-lea și i-a privit pe cabaliști ca fiind iraționali, anti-științifici și anti-progresivi. Scopul său a fost combaterea influenței Zoharului și a dezvoltărilor conexe din Cabala modernă, care era pe atunci răspândită în viața evreiască yemenită, prin restabilirea a ceea ce mișcarea credea că este o abordare raționalistă a iudaismului înrădăcinată în surse autentice și prin protejarea vechiului („ Baladi ") Tradiția evreiască yemenită de respectare care se credea că se bazează pe această abordare. Deosebit de controversate au fost opiniile lui Dor Daim asupra Zoharului, prezentate în lucrarea Milhamoth Hashem („Războaiele Domnului”), ^[6] scrisă de rabinul Qafiḥ. Un grup de rabini din Ierusalim a publicat apoi un atac asupra rabinului Qafiḥ sub titlul Emunat Hashem („Credința Domnului”) și au fost luate măsuri pentru a ostraciza membrii mișcării.

În comunitățile Ashkenazi din Europa de Est , autoritățile religioase ulterioare, inclusiv Vilna Gaon (d.1797) și rabinul Shneur Zalman din Liadi (d.1812) ( Baal HaTanya ) au crezut în autenticitatea Zoharului.

Opiniile religioase contemporane

Majoritatea iudaismului ortodox susține că învățăturile Cabalei au fost transmise de la stăpân la stăpân, într-un lanț lung și continuu, de la epoca biblică până la scrierea ei de către Shimon bar Yohai . Mulți acceptă pe deplin afirmațiile că învățăturile Cabalei sunt în esență o revelație făcută de Dumnezeu patriarhului biblic Avraam , Moise și altor figuri antice, dar că nu a fost niciodată tipărită și pusă la dispoziția publicului până în momentul publicării medievale a Zoharul. ^[7] Cea mai mare acceptare a acestei succesiuni de evenimente se găsește în iudaismul Haredi . Unii susțin tradiția conform căreia rabinul Shimon a scris că ascunderea Zoharului ar fi durat exact 1200 de ani de la distrugerea Sfântului Templu din Ierusalim . Templul Ierusalimului a fost distrus în 70 e.n. și astfel, înainte de a dezvălui Zoharul în 1270, Moise De Leon a descoperit manuscrisele într-o peșteră din Israel . Rabinul Yechiel Michel Epstein (d.1908) și rabinul Yisrael Meir Kagan (d.1933) amândoi credeau în autenticitatea Zoharului. ^[7]

Încrederea în autenticitatea Zoharului printre mișcările evreiești ortodoxe poate fi găsită în prezent sub diferite forme pe internet . Într-un articol din mai multe părți, Chabad.org prezintă „ The Zohar's Mysterious Origins (" The Mysterious Origins of the Zohar ") ^[8] de Moshe Miller, care vede Zoharul ca produs al mai multor generații de cărturari, dar îl apără autenticitatea generală a textului și infirmă multe dintre criticile textuale ale lui Scholem și Tishby. ^{Vezi bibliografia} Zohar figurează în mod proeminent în misticismul Chabad . Un alt site major evreiesc ortodox, Aish.com , demonstrează, de asemenea, o acceptare largă a Zoharului, făcând referire la acesta în multe dintre articolele sale. ^[9]

Unii evrei ortodocși moderni resping opinia menționată mai sus, considerând-o naivă și superficială. Alții acceptă poziția rabinică anterioară conform căreia Zohar este o operă scrisă în perioada medievală mijlocie de Moise de Leon, dar susțin că, deoarece se bazează în mod evident pe materiale antecedente, se poate crede totuși că este autentică, dar nu atât de autoritară sau de eroare. liberi, așa cum ar putea crede alții cu toții din Ortodoxie. ^[7]

Evreii cu confesiuni evreiești neortodoxe acceptă concluziile studiilor istorice academice asupra Zoharului și a altor texte cabalistice. Prin urmare, majoritatea non-ortodocșilor au considerat întotdeauna Zoharul ca fiind pseudepigraf și apocrif . Cu toate acestea, mulți recunosc că o parte din conținutul său poate avea o semnificație pentru iudaismul modern. Siddur editat de evrei neortodocși are adesea fragmente din Zohar și alte lucrări cabalistice, de exemplu Siddur Sim Shalom editat de Jules Harlow, chiar dacă editorii nu sunt cabaliști.

Siddurimul scris de evrei neortodocși prezintă adesea pasaje din Zohar și alte lucrări cabalistice. ^[10]

În ultimii ani a existat o disponibilitate tot mai mare din partea evreilor neortodocși de a studia Zoharul, o minoritate care deține o poziție similară cu cea a ortodocșilor moderni descriși mai sus, în special acei evrei care aparțin Reînnoirii evreiești .

Zoharul este respins de aproape toate curentele evreiești spaniole și portugheze . Unii dintre ei cred că Zohar este o colecție de idei bazată pe interpretări greșite ale conceptelor midrashice . ^[2]

Recenzii critice

Bustul lui Moise de León , de Luis A. Sanguino.

În secolul trecut, istoricul evreu Gershom Scholem a afirmat că Moise de León însuși era aproape sigur autorul Zoharului. Printre alți factori, Scholem a remarcat frecvente erori de gramatică aramaică, urme suspecte de cuvinte și frazeologii spaniole și o slabă cunoaștere a țării Israelului . Yeshayahu Leibowitz , renumit profesor de filozofie laUniversitatea Ebraică din Ierusalim , a declarat că „Este clar că Zohar a fost scris de de Leon, pe cât de clar este că Theodor Herzl a scris Medinat HaYehudim ( Der Judenstaat )”. ^[11]

Alți cărturari evrei au propus, de asemenea, posibilitatea ca Zoharul să fie scris de un grup de oameni, inclusiv de Leon. Această teorie îl prezintă, în general, pe Leon ca șeful unei școli mistice, ale cărei elaborări au produs Zohar.

O altă teorie a autorului Zohar este că a fost transmisă ca Talmud , înainte de a fi pusă în scris: ca tradiție orală, apoi reaplicată la condițiile în schimbare și înregistrată în cele din urmă. Această opinie afirmă că Zoharul nu a fost scris de Shimon bar Yoḥai, ci a fost totuși o lucrare sfântă, deoarece conținea principiile sale.

Chiar dacă de Leon ar fi scris textul, întregul conținut al cărții nu trebuie considerat fraudulos. Părți din el se pot baza pe lucrări mai vechi, deoarece era o practică obișnuită să atribui autorul unui document unui vechi rabin pentru a da documentului mai multă greutate. De asemenea, este posibil ca Moise de Leon să se fi considerat inspirat să scrie acest text. ^[12]

În cadrul iudaismului ortodox , opinia tradițională este susținută conform căreia Shimon bar Yohai a fost autorul. Rabinul Menachem Mendel Kasher, într-un articol din periodicul Sinai , respinge multe dintre punctele lui Scholem și scrie:

1. Numeroase afirmații din lucrările Risonimilor (comentatorii medievali care au precedat-o pe Leon) se referă la Midrașim pe care nu-l cunoaștem. Kasher afirmă că acestea sunt de fapt referiri la Zohar. Acest lucru a fost subliniat de rabinul David Luria ^[13] în lucrarea sa "Kadmo Sefer Ha'Zohar".
2. Principalul oponent al Zoharului, Elijah del Medigo, se referă la el ca existând „doar” 300 de ani. Prin urmare, și el este de acord că a existat înainte de vremea rabinului Moise de Leon.
3. Kasher citează un document al rabinului Isaac de la Acco, care a fost trimis de Nahmanide să investigheze Zoharul. Documentul prezintă martori care atestă existența manuscrisului.
4. Este imposibil să acceptăm că rabinul Moshe de Leon a reușit să falsifice o lucrare de înțelesul Zoharului (1700 de pagini) într-o perioadă de șase ani, după cum susține Scholem.
5. O comparație între Zohar și celelalte lucrări de de Leon arată diferențe stilistice importante. Deși și-a folosit manuscrisul Zohar, multe idei prezentate în lucrările sale contrazic sau ignoră ideile menționate în Zohar. (Luria subliniază și acest lucru).
6. Multe dintre lucrările Midrashic au ajuns la redactarea finală în perioada Geonic . Unele dintre terminologiile anacronice ale Zoharului ar putea să apară din acea vreme.
7. Dintre miile de cuvinte folosite în Zohar, Scholem găsește doi termeni anacronici și nouă cazuri de utilizare negramatică a cuvintelor. Acest lucru dovedește că majoritatea Zoharului a fost scris la timp și a fost adăugată doar o cantitate mică mai târziu (în perioada geonică menționată).
8. Unii termeni greu de înțeles pot fi atribuiți acronimelor sau codurilor. Kasher găsește corolarii acestei practici în alte manuscrise antice.
9. „Împrumuturile” din comentariile medievale pot fi explicate într-un mod simplu: uneori se întâmplă ca o notă scrisă în marginea unui text să fie adăugată, în timpul copierii, la partea principală a textului în sine. Talmudul are adăugiri geonice de acest tip. Cu siguranță, acest lucru s-ar putea aplica Zoharului, din care nu existau alte manuscrise cu care să se compare.
10. Kasher citează un manuscris antic referitor la o carte, Sod Gadol , care pare a fi Zohar în sine. ^[12]

În ceea ce privește lipsa de cunoaștere de către Zohar a țării Israelului , Scholem se bazează pe numeroase referințe la orașul Kaputkia ( Cappadocia ), despre care susține că se află în Turcia și nu în Israel . Cu toate acestea, un oraș cu acest nume se găsește chiar în Israel și apare în Targum Onkelos , Targum Jonathan , Mishnah , Talmud babilonian și mai mulți midrashim .

Opiniile historiografice

În articolul important scris în Enciclopedia Judaică de Gershom Scholem de laUniversitatea Ebraică din Ierusalim există o discuție aprofundată a surselor citate de Zohar. Scholem îl consideră pe autorul Zoharului ca fiind bazat pe o mare varietate de surse evreiești preexistente, în timp ce inventează în același timp o serie de lucrări fictive pe care Zohar pare să le citeze, de exemplu, Sifra de-Adam , Sifra de-Hanokh , Sifra di-Shelomo Malka , Sifra de-Rav Hamnuna Sava , Sifra de-Rav Yeiva Sava , Sifra de-Aggadeta , Raza de-Razin și multe altele. ^[14]

Opiniile lui Scholem sunt considerate a fi corecte de majoritatea istoricilor Cabalei evreiești , dar, la fel ca toate anchetele textuale istorice, nu sunt acceptate necritic; majoritatea următoarelor concluzii sunt încă considerate valide, chiar dacă analiza academică a textelor originale a progresat considerabil de când Scholem și-a prezentat cercetările inovatoare. Cercetătorii care continuă să cerceteze bazele Zoharului îl includ pe Yehudah Liebes (care a scris disertația sa doctorală din 1976 pentru Scholem pe tema unui dicționar al vocabularului Zoharului ) și Daniel Matt, de asemenea student al Scholem, care reconstruiește ediție critică a Zoharului pe baza manuscriselor originale nepublicate.

În timp ce multe idei originale din Zohar sunt prezentate ca lucrări (fictive?) Ale misticismului evreiesc, multe învățături mistice antice - în mod clar rabinice - sunt prezentate fără a-și numi sursele reale identificabile. ^[15] Studiile academice ale Zoharului arată că multe dintre ideile sale se bazează pe Talmud, mai multe lucrări de midrash și scrierile mistice evreiești anterioare. Scholem scrie: ^[14]

Autorul a avut o cunoaștere aprofundată a materialului antecedent și l-a folosit adesea ca bază pentru expunerile sale, introducând variații în propria sa mână. Sursele sale principale au fost Talmudul babilonian , Midrash Rabbah complet, Midrash Tanhuma și cele două Pesiktot (Pesiqta De-Rav Kahana sau Pesiqta Rabbati), Midrashul Psalmilor , Pirkei de-Rabbi Eliezer și Targum Onkelos . În general, acestea nu sunt raportate exact, ci traduse în stilul tipic al Zoharului și sintetizate ...

... Se folosește mai puțin midrashim halakhic , Talmudul Ierusalimului și celelalte Targums, nici midrashim, cum ar fi Aggadat Shir ha-Shirim, Midrash al Proverbelor și Alfabet de- Rabbi Akiva sunt menționate frecvent. Nu este clar dacă autorul l-a folosit pe Yalkut Shimoni sau dacă știa separat sursele aggadei sale. Dintre minorii midrashim, el a folosit Heikhalot Rabbati, Alfabet de-Ben Sira, Sefer Zerubabel, Baraita de-Ma'aseh Bereshit și mulți alții ...

Autorul Zoharului a trasat pasaje din comentariile biblice scrise de rabini medievali, inclusiv Rashi , Abraham ibn ‛Ezra , David Ḳimḥi și, de asemenea, de la autorități ulterioare, precum Nahmanides și Maimonides . Scholem oferă o varietate de exemple de astfel de absorbții .

Zoharul se bazează, de asemenea, pe texte mistice anterioare, precum Sefer Yetzirah și Bahir , și pe scrierile medievale timpurii ale Ashkenaz Chasidei . ^[16]

Scholem a identificat o altă influență asupra Zoharului, care provine dintr-un cerc de cabaliști din Castilia care erau preocupați de apariția unei influențe maligne din lumea Sephirotului . Scholem a văzut acest dualism între bine și rău în Divinitate ca un fel de înclinație „ gnostică ” în interiorul Cabalei și ca un predecesor al Sitra Ahra (Cealaltă, partea rea), în Zohar. ^[17] Principalul text al Cercului castilian a fost Tratatul despre emanația stângă , scris de rabinul Isaac ha-Kohen în jurul anului 1265 . ^[18]

Cuprins

Zohar și Tikunei haZohar au fost tipărite separat în anul ebraic 5318 (aproximativ 1558 CE ), în Mantua . Când au fost tipărite, existau multe manuscrise parțiale în circulație care nu erau disponibile pentru tipografii timpurii. Acestea au fost tipărite ulterior sub titlul „ Zohar Chadash ”, dar Zohar Chadash conține de fapt ambele părți ale Zoharului și altele care, numite Tikunim (pluralul lui Tikun , „Reparație”), sunt similare cu Tikunei haZohar , așa cum este descris mai jos. „Zohar” se poate referi la prima colecție Zohar singură, cu sau fără secțiunile legate de Zohar Chadash sau la întregul complex Zohar și Tikunim.

Când se referă la pagini sau numere de volume ale Zoharului, acestea urmează în mod convențional ordinea paginării sau subdiviziunii în trei volume ale ediției Mantuan. Cotațiile se fac cu parașah și numere de pagină sau în funcție de volum și pagină.

Zohar

Prima parte a Zoharului, cunoscută și sub numele de Zohar `Al haTorah (Zoharul Torei, זוהר על התורה) sau Midrash Rashbi , conține mai multe„ cărți ”mai mici, așa cum este descris mai jos.

Această carte a fost publicată în trei volume: Volumul 1 pe Bereishit ( Geneza ), Volumul 2 pe Shemot ( Exod ) și Volumul 3 pe Viyikra, Bamidbar și Devarim ( Levitic , Numere și Deuteronom ). La începutul primului volum este plasată o „Prefață la Cartea Zohar” (paginile 1a - 14b). După această introducere vine comentariul Zohar asupra majorității parashiyot (porțiuni) din Tora. Există Zohar pentru toate porțiunile lui Bereishit până la cartea Vayikra ; pe Bamidbar nu există Zohar pentru ultimele două porțiuni: Matot (deși pentru acest parașah există un scurt paragraf la pagina 259b) și Mas`ei . Pe Devarim nu există Zohar pentru Devarim, Re'eh, Ki-Tavo, Nitzavim și veZot haBerakhah . Stampati con questi tre volumi ci sono questi tre libri più piccoli: ^[20]

Sifra diTzni`uta / Libro dell'Occultamento (ספרא דצניעותא)
Questo piccolo "libro", di tre pagine, (Volume 2, pp. 176b-179a) — il cui titolo, "Libro dell'Occultamento" testimonia della sua importanza e unicità — è considerato una delle parti più importanti e concentrate dello Zohar. ^[20] Ci si trovano i fondamenti della Torah ed i segreti in sottili e profonde allusioni/ remazim .

Esternamente si tratta di un commentario di versi seminali di Bereishit (che formano un'unica sezione della parashah di Genesi ). Si compone di cinque capitoli. Intrinsecamente comprende, secondo Rashbi , il fondamento della Cabala che viene spiegata a lungo nello Zohar e nei successivi libri cabalistici. Rabbi Shalom Buzaglo disse: "Rashbi - che i suoi meriti ci proteggano - ha detto (Zohar Vol. 2, p. 176a), « Sifra diTzni `uta è di cinque capitoli che sono inclusi in un Grande Palazzo e riempiono tutta la terra» intendendo questi cinque paragrafi comprendono tutta la saggezza della Cabala... poiché la Sifra diTzni`uta il poco che contiene il tanto; brevità con saggezza meravigliosa e gloriosa." ^[21] Lo stile di questo scritto è alquanto oracolare e oscuro, nessun nome viene menzionato, solo brevissime allusioni vengono fatte a varie dottrine, senza nessuna spiegazione.

Ci sono coloro che attribuiscono la Sifra diTzni`uta al patriarca Giacobbe ; tuttavia, Rabbi Eliezer Tzvi di Kamarno nel suo libro Zohar Chai scrisse, <sup>[22]</sup> " Sifra diTzni`uta fu composta da Rashbi... e la derivò dalle baraita che erano state trasmesse ai Tannaim dal Monte Sinai all'epoca di Mosè, in modo simile a come Rabeinu HaKadosh organizzò i sei ordini della Mishnah da ciò che veniva tramandato da prima."

Idra Rabba / La Grande Assemblea (אדרא רבא)
L'Idra Rabba si trova nello Zohar Vol. 3, parashat Nasso (pp. 127b-145a), ed il titolo ebraico significa "La Grande Assemblea ". " Idra " è il posto a sedere dei saggi, sedile di solito circolare, e la parola " Rabba /Grande" differenzia questa sezione dalla sezione Idra Zuta , che era un'assemblea di minor numero di saggi, che si formò in seguito, come indicato più sotto.

Idra Rabba contiene la discussione di nove amici di Rashbi, che si riuniscono insieme per dissertare dei grandi e profondi segreti della Cabala ebraica . I nove sono: Rabbi Eliezer suo figlio, Rabbi Abba, Rabbi Yehuda, Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Yitzchak, Rabbi Chezkiyah bar Rav, Rabbi Chiyya, Rabbi Yossi e Rabbi Yisa. Dopo l'inizio del dibattito fatto da Rashbi i saggi si alzano e, uno dopo l'altro, argomentano sul segreto della Divinità, mentre Rashbi aggiunge i suoi pensieri e risponde alle loro parole. Le lezioni in questa sezione spiegano principalmente le parole della Sifra diTzni`uta , in un modo simile a come la Gemara spiega la Mishnah . ^[20]

Nell' Idra Rabba , prima che l'assemblea si sciolga, viene narrato che tre degli studenti morirono: Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Chezkiyah bar Rav e Rabbi Yisa. La composizione di questa sezione è strutturalmente perfetta; la totalità dei discorsi costituisce un insieme sistematico e si sviluppa gradualmente nel corso della rivelazione dei misteri da parte di Shimon: i suoi discepoli vengono sempre più pervasi dall' estasi e, in una drammatica apoteosi finale, tre studenti muoiono in uno stato di trance estatica. Come scritto, appena morti questi studenti, si riempirono di luce divina e iniziarono il loro viaggio verso il mondo eterno. I rimanenti studenti videro i loro amici portati via dagli angeli. Rabbi Shimon pronunciò alcune parole per calmarli, gridando: "Forse, Dio non voglia, un decreto è stato passato su di noi per essere puniti, dato che ci è stato rivelato ciò che non è mai stato rivelato a nessuno dal momento in cui Mosè si trovò sul Monte Sinai !" In quell'attimo una voce celeste tuonò: "Sei fortunato, Rabbi Shimon! E fortunata è la tua parte e la parte degli amici che rimangono in vita con te! Infatti vi è stato rivelato ciò che non è stato rivelato a tutte le schiere superiori." ^[23]

Idra Zuta / L'Assemblea Minore (אדרא זוטא)
L' Idra Zuta si trova nella Zohar Vol. 3, parashat Haazinu (p. 287b - 296b), ed è chiamata " Idra Zuta che significa "L'Assemblea Minore", per distinguerla dalla Grande Assemblea, l' Idra Rabba succitata. Nell' Idra Zuta i colleghi e discepoli di Rashbi si riuniscono nuovamente, questa volta in sette, dopo la morte dei tra di cui sopra. Nell' Idra Zuta , i Chevraya Kadisha sono privilegiati di udire gli insegnamenti di Rashbi che includono le parole spiegate nell' Idra Rabba. Si narra inoltre della morte di Shimon, che viene descritta drammaticamente, e un lungo discorso viene riportato che riassume i misteri della grande Idra , introducendo inoltre certe nuove specificazioni. ^[7]

Ra`aya Meheimna / Il Pastore Fedele (רעיא מהימנא)
Il libro Ra`aya Meheimna , che significa "Il Pastore Fedele" e che sicuramente è il "libro" più esteso della Zohar, contiene ciò che Mosè , il "pastore fedele" appunto, insegna e rivela al Rashbi e ai suoi amici, che includono Tannaim e Amoraim . In questa assemblea di Amici Santi, che si radunarono presso il Beit Midrash ^[24] , di Rabbi Shimon bar Yohai segreti e rivelazioni sulle mitzvot della Torah vengono spiegate e chiarite. Poiché tratta di mitzvot, dalla Ra`aya Meheimna si può apprendere molto sui sistemi delle decisioni halakhiche dei rabbini . ^[20]

Ra`aya Meheimna si dipana su numerose parashiyot dello Zohar. Alcune parti sono stampate su pagine separate mentre altre sono inserite nel corpo stesso dello Zohar. Ra`aya Meiheimna si trova nei Volumi 2 e 3 dello Zohar ma non esplicitamente nel Vol. 1. Diversi grandi rabbini e saggi hanno cercato di trovare la Ra`aya Meheimna , che originariamente comprendeva una esteso libro delle 613 mitzvot , e ordinarlo secondo la classificazione dei comandamenti positivi e negativi, e persino stamparlo come libro separato. ^[20]

Nelle lezioni alla fine dello Zohar, Ra`aya Meheimna viene a volte citata come " Chibra Kadma'ah " -- "il libro precedente".

In merito all'importanza della Ra`aya Meheimna , Rabbi Moshe Cordovero disse: "Sappiate che questo libro, che si chiama ` Ra`aya Meheimna , che Rashbi ha fatto con gli tzadikim che si trovano in Gan Eden, fu una riparazione della Shekhinah e un aiuto e Suo sostegno nell' esilio , perché non c'è aiuto o sostegno per la Shekhinah oltre ai segreti della Torah... E tutto ciò che egli dice qui dei segreti e dei concetti, è tutto con l'intenzione di unificare la Shekhinah e aiutarLa durante l'esilio. ^[25]

Midrash haNe`elam / Il Midrash Nascosto (מדרש הנעלם)
Midrash haNe`elam è collocato nel corpo dello Zohar ( parashat Vayera, Chayei Sarah, Toldot ) e dello Zohar Chadash (pp. 2b-30b; 46b-47b (nell'edizione dello Zohar Chadash di Rav Reuvein Margolies), e su parashat Balak, Ki Teitze, e sull'intero Zohar Chadash di Shir haShirim, Ruth , e Eikah ).

Secondo Moses ben Mordecai Zacuto (detto il Ramaz ) è giusto che si intitoli Midrash haNe'elam poiché "il suo tema è principalmente sulla neshamah (un livello superiore dell'anima), la fonte del quale si trova su Beri'ah , che è il luogo del Gan Eden ( Giardino dell'Eden ) Superiore; è iscritto nel Pardes Rimonim che il drash è su Beri'ah ... e il midrash rivelato è il segreto dell'esternalità, il Midrash haNe'elam è il segreto dell'internalità, che è il neshamah. Questo derush si basa sulla neshamah; il suo nome è appropriato - Midrash haNe'elam . ^[26]

La lingua del Midrash haNe'elam è a volte l' ebraico ea volte l' aramaico , a volte entrambi. A differenza del corpo dello Zohar, i suoi drasha sono corti e non lunghi. Inoltre, i temi discussi - l'opera della Creazione, la natura dell' anima , i giorni di Mashiach el' Olam Haba - non sono del tipo che si trova nello Zohar, cioè la natura di Dio, l'emanazione dei Mondi , le "forze" del male e altro. Qui si incontrano non solo Shimon ed i suoi amici ma anche un gruppo di altre autorità che, come gli altri, sono figure leggendarie o maestri talmudici dei primi secoli ( Tannaim e Acharonim ). ^[7]

Idra deVei Mashkana, Heikhalot, Raza deRazin, Saba deMishpatim, Tosefta, e Sitrei Torah
Esistono nello Zohar diverse sezioni che sono di natura differente riguardo ai loro contenuti e alla loro importanza, come segue: Idra deVei Mashkana ("Assemblea della Casa del Tabernacolo"), che tratta principalmente dei segreti della preghiera e si trova nello Zohar Vol. 2, parashat Mishpatim (pp. 122b-123b). Heikhalot ("Palazzi") descrive i palazzi del Gan Eden e della Geenna e contiene molti argomenti sulla preghiera mistica. Si trova nello Zohar Vol. 1, parashat Bereishit (pp 38a-45b); Vol. 2 parashat Pekudei (pp. 244b-262b, heikhalot di santità; pp. 262b-268b, heikhalot di impurità). Raza deRazin ("Secretum Secretorum", Segreto dei Segreti) riguarda la rivelazione dell'essenza dell'uomo tramite le caratteristiche del volto e delle mani. Si trova nella Zohar Vol. 2, parashat Yitro (pp. 70a-75a). Saba deMishpatim ("L'Anziano sugli Statuti") è il commentario di Rav Yiba Saba in merito alla metempsicosi e alle punizioni del corpo nella tomba. Si trova nello Zohar Vol. 2, parashat Mishpatim (pp. 94a-114a). Tosefta sono paragrafi che contengono gli inizi dei capitoli sulla saggezza della Cabala sullo Zohar e sono sparsi dappertutto nei tre volumi dello Zohar. Sitrei Torah sono drasha dei versi della Torah su temi spirituali e sul segreto della Divinità, e si trovano nello Zohar Vol. 1. Questa sezione ha caratteristiche teosofiche e di psicologia mistica. ^[20]

Zohar Chadash / Il Nuovo Zohar (זוהר חדש)

Dopo che il libro dello Zohar fu stampato (a Mantova ea Cremona , negli anni ebraic 5318-5320 (circa 1558-1560 ev ) altri manoscritti furono ritrovati che comprendevano paragrafi che riguardavano il Zohar nel loro contenuto ma che non erano stati inclusi nelle edizioni allora pubblicate. Tali manoscritti riguardavano anche tutte le parti dello Zohar - alcuni erano simili allo Zohar sulla Torah, altri erano simili alle parti interne dello Zohar ( Midrash haNe`elam, Sitrei Otiyot ecc.) e alcuni si riferivano al Tikunei haZohar . Una trentina di anni dopo che la prima edizione dello Zohar era stata stampata i manoscritti furono raccolti e disposti secondo le parashot della Torah e delle Meghillot ^[27] (sembra che la concordanza fosse fatta dal cabalista Rabbi Avraham Halevi di Tsfat) e stampate prima a Salonicco nell'anno ebraico 5357 (circa 1587 ev ) e poi a Cracovia (5363), e successivamente in molte altre edizioni. ^[20]

Esiste una Zohar Chadash della Torah su molte 'parashot del chumash . Nel chumash Bereishit : Bereishit, Noach, Lekh Lekha, Vayeira, Vayeishev. Nel chumash Shemot : Beshalach, Yitro, Terumah, Ki Tissa . Nel chumash Vayikra : Tzav, Acharei, Behar . Nel chumash Bamidbar : Chukat, Balak, Matot . Nel chumash Devarim : Va'etchanan, Ki Tetze, Ki Tavo. ^[20]

Dentro i paragrafi dello Zohar Chadash sono inseriti Sitrei Otiyot ("Segreti della Lettere") e Midrash haNe`elam , in pagine separate. Seguono i midrashim - Midrash haNe`elam sullee megillot: Shir haShirim, Ruth e Eikhah. Alla fine sono stampati i Tikunim ( Tikunei Zohar Chadash , תיקוני זוהר חדש), come il Tikunei haZohar. ^[20]

Tikunei haZohar / Rettifica dello Zohar (תיקוני הזוהר)

Tikunei haZohar , che fu stampato come libro separato, include settanta commentari chiamati " Tikunim " (lett. "Riparazioni") e un'aggiunta di altri undici Tikkunim. In alcune edizioni sono pubblicati Tikunim che erano già stati stampati nello Zohar Chadash, che per contenuto e stile riguardano anche il Tikunei haZohar. ^[20]

Ciascuno dei settanta Tikunim del Tikunei haZohar inizia spiegando la parola " Bereishit " (בראשית) e continua spiegando altri versi, principalmente su parashat Bereishit ma anche dal resto del Tanakh . Ciò vien fatto col metodo del Sod in commentari che rivelano gli aspetti occultati e mistici della Torah.

Tikunei haZohar e Ra`aya Meheimna sono simili per stile, linguaggio e concetti ma differenti dal resto dello Zohar. Per esempio l'idea dei Quattro Mondi appare su Tikunei haZohar e Ra`aya Meheimna ma non altrove, come accade anche con l'uso del termine "Cabala". Nella terminologia, quello che viene chiamato Cabala nel Tikunei haZohar e Ra`aya Meheimna è semplicemente chiamato razin (indizi o suggerimenti) nel resto dello Zohar. Su Tikunei haZohar esistono molti riferimenti a " chibura kadma'ah " (col significato "il libro antecedente") e rimanda al corpo principale dello Zohar.

Parti dello Zohar

La visione tradizionale rabbinica è che quasi tutto lo Zohar e le parti in esso contenute (cioè quelle parti di cui sopra) sono stati scritti e compilati da Rabbi Shimon bar Yohai , ma alcune parti erano precedenti al Rashbi e lui le ha usate (come per es. Sifra deTzni`uta , vs), altre sono state scritte o redatte da generazioni dopo la morte di Rashbi (ad esempio, Tannaim posteriori a Shimon sono occasionalmente menzionati). Tuttavia, a parte queste, nello Zohar sono citate decine di fonti più antiche che erano in possesso di Rashbi e del suo Chevraya Kadisha, e furono apparentemente il fondamento della tradizione cabalistica dello Zohar. Queste includono Sefer Raziel, Sifra de'Agad'ta, Sifra de'Adam haRishon, Sifra de'Ashmedai, Sifra Chakhmeta `Ila'ah diVnei Kedem, Sifra deChinukh, Sifra diShlomoh Malka, Sifra Kadma'i, Tzerufei de'Atvun de'Itmasru le'Adam beGan `Eden , e altre ancora. Dalla prospettiva ebraica ciò dimostra che l'insegnamento del Sod nel libro dello Zohar non è stato inventato nel periodo Tannaitico ma piuttosto è una tradizione dei tempi antichi che Rashbi e il suo Chevraya Kadisha hanno utilizzato e su cui hanno costruito e fondato la loro Cabala le cui radici sono anche nella Torah scritta che è stato data da Hashem a Mosè nel Sinai . ^[20]

Esaminando in maniera più accurata gli scritti sopra citati e la loro correlazione, appare evidente che debbano essere suddivisi in due gruppi. Uno include i primi diciotto titoli, tra i quali però le due sezioni della Midrash haNe'elam occupana una posizione speciale; gli ultimi tre parti formano un secondo gruppo che differisce radicalmente dal primo. ^[7] Scholem afferma che i diciotto scritti che compongono il primo gruppo e possono dirsi i costituenti della vera Zohar, siano l'opera di un singolo autore. Non appare accettabile che siano stati prodotti in periodi differenti da autori differenti, né sembra possibile individuare strati storici differenti tra le varie parti in questione. Qua e là potrebbe esser stata aggiunta una frase o alcune parole in data posteriore, ma in linea generale la distinzione - che alcuni critici ritengono ancora valida - tra le parti cosiddette autentiche e successive interpolazioni, non hanno alcun fondamento degno di ulteriori indagini. ^[7]

Lo stesso argomento in dettaglio: Heikhalot .

Esegesi

Secondo lo Zohar la perfezione morale dell'uomo influenza il mondo ideale delle Sefirot ; poiché, sebbene le Sefirot siano direttamente correlate all' Ein Sof ( ebraico : אין סוף, Infinito) e sono Sua espressione e modalità, l' Albero della Vita stesso dipende dall'uomo, ovviamente in relazione a Dio stesso: solo lui può realizzare l'effusione divina. ^[3] Questo concetto somiglia a quello del Tiqqun 'Olam . La rugiada che vivifica l'universo scorre dal giusto. ^[3] Con la pratica della virtù e della perfezione morale, l'uomo può aumentare l'emanazione della grazia celeste. ^[3] Anche la vita fisica è sottomessa alla virtù. ^[3] Questo, dice lo Zohar, è indicato dalle parole "perché il Signore Dio non aveva fatto piovere" ( Genesi 2:5 ^[28] ), che significa che non vi era ancora stata un'azione benefica nei cieli, perché l'uomo non era ancora stato creato per invocarla. ^[3]

Lo Zohar assume quattro tipi di esegesi del testo biblico, dal letterale al più mistico:

1. Il significato semplice, letterale: Peshat
2. L'allusione o significato allegorico: Remez
3. Il paragone rabbinico tramite sermone o illustrazione e metafora : Derash
4. Il significato segreto/misterioso/occulto: Sod ^[3]

Le lettere iniziali di questi termini (P, R, D, S) insieme formano la parola Pardes ("paradiso/giardino"), che è diventata la designazione della definizione zoharica dei quattro significati testuali, dei quali il senso mistico viene considerato il più alto. ^[3]

Punti di vista accademici

Nel suo Cabala ed erotismo , Moshe Idel (professore di Misticismo ebraico , Università Ebraica di Gerusalemme ) asserisce che la distinzione fondamentale tra la corrente razionale-filosofica e quella mistica dell'ebraismo, come esemplificata dallo Zohar, è la convinzione mistica che la Divinità sia complessa piuttosto che semplice, e che il divino sia dinamico ed incorpori il genere, con dimensione sia maschile che femminile. Queste polarità devono essere congiunte (avere yihud , "unione") per mantenere l'armonia del cosmo. Idel caratterizza questo punto di vista metafisico come "diteismo", ritenendo che ci siano due aspetti di Dio, e chiama il processo di unione col termine "teoeroticismo". Questo diteismo - le dinamiche che comporta, ei suoi riverberi all'interno della creazione - è senza dubbio l'interesse centrale dello Zohar e costituisce una gran parte del suo discorso. ^[29]

Bisogna anche citare il lavoro di Elliot R. Wolfson (professore di Misticismo ebraico , Università di New York ), che è stato uno dei pochi a contestare la visione convenzionale, che è stata affermata anche da Idel. ^[30] Wolfson riconosce altresì l'importanza del simbolismo eteroerotico nella comprensione cabalistica della natura divina. L'unicità di Dio è percepita in termini androgini, come accoppiamento di maschile e femminile, il primo caratterizzato da capacità di eccedere e il secondo come possibilità di ricevere. Dove Wolfson si stacca da Idel e da altri studiosi della Cabala, è nella sua insistenza sul fatto che la conseguenza di tale unione eteroerotica è il ripristino del femminile nel maschile. Come nel caso dell'Adamo originale, la donna fu costruita dall'uomo, e la loro congiunzione carnale fu raffigurata col diventare una sola carne, così l'ideale dei cabalisti è la ricostituzione di quello che Wolfson chiama l'androgino maschile. Molto più vicino in spirito ai dicta gnostici antichi , Wolfson afferma che l'ideale escatologico della Cabala tradizionale è quello della femmina che diventa maschio. ^[31]

Influenze

Ebraismo

Da una parte, lo Zohar fu lodato da molti rabbini poiché opponeva il formalismo religioso, stimolava immaginazione ed emozioni e, per molta gente, aiutava a rinvigorire l'esperienza della preghiera . ^[3] In molti posti la preghiera era diventata un mero esercizio religioso esteriore, deve invece essere il mezzo per trascendere gli affari terreni e mettersi in contatto con Dio. ^[3]

Secondo la Jewish Encyclopedia , "D'altra parte lo Zohar fu censurato da molti rabbini perché propagava molte credenze superstiziose e produceva numerosi sognatori mistici, la cui immaginazione sovreccitata popolava il mondo di spiriti, demoni e ogni sorta di influenze buone e cattive". ^[3] Molti rabbini classici, soprattutto Maimonide , reputavano tutte queste come una violazione dei principi ebraici della fede.

La sua modalità mistica di spiegare alcuni comandamenti veniva applicata dai suoi commentatori a tutte le osservanze religiose e produceva una forte tendenza a sostituire l'ebraismo mistico al posto del tradizionale ebraismo rabbinico . ^[3] Ad esempio lo Shabbat , il sabato ebraico, cominciò ad essere visto come l'incarnazione di Dio nella vita temporale ed ogni cerimonia eseguita in quel giorno veniva considerata di avere un'influenza sul mondo superiore. ^[3]

Elementi dello Zohar si insinuarono nella liturgia del XVI e XVII secolo ei poeti religiosi non solo usavano l'allegorismo e il simbolismo dello Zohar nelle loro composizioni ma adottavano anche il suo stile, per esempio l'uso della terminologia erotica per illustrare le relazioni tra l'uomo e Dio. ^[3] Così, nel linguaggio di alcuni poeti ebraici, i riccioli dell'amata indicano i misteri della Divinità; i piaceri sensuali caratterizzano il più alto grado di amore divino come contemplazione estatica, mentre la vigna rappresenta la condizione in cui le qualità umane si fondono o si esaltano in quelle di Dio. ^[3]

Nel XVII secolo fu proposto che solo gli uomini ebrei oltre i 40 anni di età potessero studiare la Cabala - e, per estensione, leggere lo Zohar - perché si riteneva fosse troppo potente per quelli meno maturi ed esperti emotivamente .

Neoplatonismo

Fondata nel III secolo ev da Plotino , la tradizione neoplatonica ha chiare ripercussioni nello Zohar, come del resto molte altre forme di spiritualità, siano esse ebraica , cristiana o musulmana . In particolare, il concetto della Creazione tramite emanazioni sequenziali di Dio è caratteristico del pensiero neoplatonico. Nei sistemi sia cabalistici che neoplatonici, il Logos , o Sapienza Divina, è l'archetipo primordiale dell'universo e fa da mediatore tra l'idea divina e il mondo materiale. Commentatori ebraici dello Zohar presero espressamente atto di tali influenze greche . ^[32] Non c'è comunque dubbio che l'autore dello Zohar avesse letto estratti delle Enneadi di Plotino, che erano alquanto diffuse nel Medioevo col titolo di Teologia di Aristotele . Cita infatti, in uno dei suoi scritti, la descrizione fatta da Plotino dell'ascesa estatica del filosofo verso il mondo dell'intelligenza pura e della sua visione dell'Uno. Ma allo stesso tempo l'autore zohariano viene sempre più attratto dall'aspetto mistico dell'Ebraismo, che gli appare come suo vero nucleo centrale, e gradualmente viene a riflettere sul mistero della Divinità nella maniera presentata dalla teosofia cabalistica del suo tempo. ^[7]

Misticismo cristiano

Secondo la Jewish Encyclopedia "l'entusiasmo provato per lo Zohar veniva condiviso da molti studiosi cristiani , come Giovanni Pico della Mirandola , Johannes Reuchlin , Egidio da Viterbo , e altri, i quali tutti credevano che il libro contenesse prove della verità del Cristianesimo . ^[33] Erano portati a questa convinzione dalle analogie esistenti tra alcuni degli insegnamenti dello Zohar e di alcuni dogmi cristiani, come la caduta e la redenzione dell'uomo e il dogma della Trinità , che sembra essere espressa nello Zohar nei seguenti termini:

Tuttavia, molti passi dello Zohar parlano dell'unità e unicità di Dio, nel significato inteso dall' ebraismo , piuttosto che della Trinità. Una delle frasi più comuni dello Zohar è " raza d'yichuda "il segreto della sua Unità" che descrive l'Unità di Dio come completamente indivisibile, anche in termini spirituali.

La succitata frase delle tre teste, secondo i cabalisti, ha connotazioni estremamente differenti, siccome è noto che lo Zohar è scritto in termini fortemente codificati secondo la tradizione ebraica, e il suo vero significato si rivela solo ai più giusti. Ciononostante, il significato semplice della suddetta frase, secondo le fonti ebraiche, non ha nessuna relazione con la Trinità. In rapporto all'Ebraismo, Dio stesso è incomprensibile.

Comunque, la nostra relazione con Dio è la Sua Presenza Divina. Ciò potrebbe esser paragonabile ad un uomo in una stanza - c'è l'uomo stesso, e c'è la sua presenza ed il suo rapporto con gli altri nella stanza. In ebraico , questa presenza è nota come " Shekhinah ". È anche il concetto del Nome di Dio - è il Suo rapporto con noi e la Sua presenza nel mondo tra di noi. La Sapienza (letteralmente scritta come "Campo di Mele") in termini cabalistici si riferisce alla Shekhinah, la Presenza Divina. L'Inconoscibile (letteralmente scritto come la Presenza Infinitesimale) si riferisce ad eventi sulla terra quando tali eventi possono essere intesi come eventi naturali, invece che di atti di Dio, anche se in realtà sono atti di Dio. Ciò è illustrato come percezione della Shekhinah attraverso un cristallino sfocato, opaco. Con questo si vuol dire che, anche se vediamo la Presenza di Dio (non Dio stesso), attraverso eventi naturali, lo vediamo solo attraverso una lente sfocata, al contrario dei miracoli, nei quali vediamo chiaramente e riconosciamo la Presenza di Dio nel mondo. Il Santo Antico si riferisce a Dio stesso, Che è impercettibile. ^[34] Questa è la semplice spiegazione ebraica di quella frase nello Zohar, tuttavia, come si sa, ci sono molte interpretazioni cabalistiche più profonde e segrete, che non sono dischiuse alla pubblica conoscenza.

In base alla Jewish Encyclopedia , "questa ed altre simili dottrine trovate nello Zohar sono ormai note per essere molto più antiche del cristianesimo, ma gli studiosi cristiani che sono stati guidati dalla somiglianza di questi insegnamenti a certi dogmi cristiani, hanno ritenuto loro dovere di propagare lo Zohar." ^[33]

Lo studio dello Zohar

Lo studio dello Zohar è paragonato ad un assaggio dall' Albero della vita in particolar modo in quanto sostegno per lo studioso per la rivelazione della Sefirah Binah . I Maestri insegnano come il miglior momento per il suo studio sia dalla mezzanotte, quando vengono aperti più facilmente i cancelli celesti e la porta del cielo e possibilità più ampia per il Tikkun . Si ritiene inoltre che chi, del popolo d'Israele , studia lo Zohar abbia la possibilità di non essere colpito dai danni dell'esilio. Studiare lo Zohar è sentire la Presenza divina ed essere pronti all'esperienza interiore, fino a trasportare la coscienza in una rivelazione mistica.

Il libro giunge a seguito di una tradizione che comprende cinque parti:

1. la tradizione narrativa dell' Haggadah , attraverso il Talmud e il Midrash , ma anche i racconti, le massime e le parabole dei Rabbini
2. la tradizione normativo-legale dell' Halakhah
3. la tradizione liturgica che si allarga dalla precedente trasformando la preghiera in poesia
4. la pratica mistica della Merkavah
5. la tradizione esoterico-speculativa che ruota attorno al Sépher Yetziràh

e che si è trasmessa attraverso i cabalisti con i loro segreti: dal Bahir ei vari rabbi Abraham Ben David di Posquières, suo figlio Isaac il cieco, Moshe ben Nahman , Jonah Gerondi , e altri tra i circoli di Provenza, Catalogna, Castiglia (dove pare fu composto lo Zohar) e la città di Gerona il risultato finale della cui ricerca era la restaurazione dell'unità divina attraverso la congiunzione armonica delle Sefirot e la rivelazione (che è anche nascondimento) della Shekhinah (che qualcuno intendeva coincidesse con Israele stessa).

Lo Zohar, di circa 1.700 pagine, è diviso in 3 sezioni (su Genesi , su Esodo e la terza sui restanti tre libri della Torah , alle quali si aggiunge una quarta parte recuperata da omissioni precedenti e con commenti a Rut , Echa e al Cantico dei cantici . In alcune edizioni fanno parte del libro anche il Tiqquney Zohar (70 modi di commento ai versi d'apertura del Libro della Genesi ) e lo Zohar Hadash (o nuovo Zohar) o altri brevi testi tutti di commento "amoroso" verso la Torah intesa meno come testo e più come presenza viva da corteggiare dinamicamente perché riveli i suoi segreti, l'ultimo dei quali non si potrà conoscere prima del tempo messianico.

Il libro racconta di Shimon bar Yohai e dei suoi 8 allievi che si sostengono vicendevolmente e che si fanno compagnia raccontandosi avventure, vagabondaggi e incontri con altri maestri e strane figure, come di fatto succedeva nei circoli medievali di iniziati alla Cabala. L'ambientazione storica è però evitata e si parla di alberi, strade e giardini piuttosto che di case e sinagoghe come luoghi d'incontro (questo fece dire allo Scholem che fosse una specie di "romanzo mistico"). Due incontri vengono però tenuti in stanze speciali dell'assemblea: l'Idra Rabba, o grande Idra , e l'Idra Zuta, o piccola Idra: nel primo tre dei nove studiosi muoiono di estasi e nel secondo, anni più tardi, sette studenti si raccolgono attorno al letto di morte del maestro.

Edizioni

La prima versione in italiano dell'opera si deve a Sisto IV , che ne incaricò la traduzione a Baruch da Benevento, eminente cabalista attivo a Napoli a fine Quattrocento . Fu il cardinale agostiniano Egidio da Viterbo a convincere il papa della bontà dell'opera. ^[35]

La prima edizione a stampa è uscita a Mantova nel 1558 , quasi contemporaneamente a una di Cremona del 1560 . Seguono una di Salonicco del 1597 (parziale) e una di Amsterdam del 1715 . Quest'ultima è spesso la base delle edizioni più moderne, come quelle di Livorno e di Vilnius.

Rabbini dello Zohar

Lo stesso argomento in dettaglio: Cabalisti ebrei .

Riferimenti nell'immaginario moderno

• Il testo è coinvolto nella trama del romanzo Rex tremendae maiestatis di Valerio Evangelisti . È citato anche in Il Golem (romanzo) di Gustav Meyrink , durante un dialogo tra il burattinaio Zwakh e l'archivista ebreo Hillel.
• Lo scrittore e rabbino Chaim Potok ha posto lo Zohar come sfondo spirituale del suo romanzo The Book of Lights ( 1981 - Il libro delle luci , tr. ital. di Mara Muzzarelli, Garzanti 2004 ).
• Nella saga di videogiochi Xenogears prima e in Xenosaga poi lo Zohar è un oggetto divino, fonte di inimmaginabile potere.
• Il testo è spesso citato nel romanzo L'uomo autografo della scrittrice inglese Zadie Smith , il quale annovera tra i personaggi dei ragazzi ebrei londinesi.

Note

( EN ) Zohar , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.

Bibliografia

• Giulio Busi (a cura di), Zohar. Il libro dello splendore , traduzione di Anna Linda Callow, Torino, Einaudi, 2008. ISBN 978-88-06-17549-8
• ( EN ) Arthur Green, A Guide to the Zohar , Stanford University Press, 2004. ISBN 0-8047-4908-6
• Maurice-Ruben Hayoun, Lo Zohar. Alle origini della mistica ebraica , Milano, Jaca Book, 2012. ISBN 978-88-16-40918-7
• Moshe Idel , Cabala ed erotismo: metafore e pratiche sessuali nella Cabala , 1986, trad. Tiziana Villani, Milano: Mimesis, 1993. ISBN 88-85889-28-X
• Giuseppe Laras , La mistica ebraica e il pensiero cabbalistico dello Zohar , Milano, CUEM, 2004. ISBN 978-88-6001-849-6
• Elena Loewenthal (a cura di), Zohar. Il libro dello splendore. Passi scelti della Qabbalah a cura di Gershom Scholem , Torino, Einaudi, 1998. ISBN 978-88-06-14307-7
• Matt, DC, Zohar. Un'antologia commentata del massimo testo cabbalistico , La Giuntina, 2011. ISBN 978-88-8057-403-3
• Gershom Scholem (a cura di), I segreti della creazione. Un capitolo del libro cabbalistico «Zohar» , Milano, Adelphi, 2003. ISBN 978-88-459-1637-3
• Gershom Scholem, Il nome di Dio e la teoria cabbalistica del linguaggio , Milano, Adelphi, 1998. ISBN 978-88-459-1314-3
• Gershom Scholem I segreti della creazione. Un capitolo del libro cabbalistico «Zohar» , La Giuntina, 2003. ISBN 978-88-459-1637-3
• ( EN ) Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism , Schocken Books, 1995. ISBN 978-0-8052-1042-2
• ( EN ) Isaiah Tishby, Wisdom of the Zohar , tr. inglese David Goldsterin, 3 voll., Londra, Littman Library, 1989 e 1997. ISBN 1-874774-28-5
• ( EN ) AE Waite, The Secret Doctrine in Israel. A Study of the Zohar and its Connections , Londra, 1913.
• ( IT , HE ) Rabbi Shimon bar Yochai , Sefer Ha-Zohar, Idra Rabba Kadusha-Il Libro dello Splendore, la Santa Maggiore Assemblea , Providence University Inc., ULC-ITALIA, 2006 (anche con traduzione in latino )

Voci correlate

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina dedicata a Zohar
• Wikiquote contiene citazioni di o su Zohar
• Wikibooks contiene testi o manuali su Zohar
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Zohar

Collegamenti esterni

• F. Dal Bo, Tra la sabbia e le stelle: Scholem e la traduzione di Zohar 22a-26b , in "Materia Giudaica", VIII, 2, 2003, pp. 297-309 Un'analisi della traduzione del primo capitolo dello Zohar compiuta da Gershom Scholem
• "L'aramaico dello Zohar" di AL Callow ( IT )
• Lo Zohar il Libro dello Splendore Breve introduzione allo Zohar in italiano con Rav Michael Laitman, Presidente del Centro Mondiale di Studi Kabalistici Bnei Baruch
• L'Antico Testo interamente scaricabile in lingua originale e gratuitamente dal sito del Centro Mondiale di Studi Kabalistici Bnei Baruch
• Articoli interpretati dal Rav Michael Laitman
• I Misteri del Libro dello Zohar , Interpretati dal Rav Michael Laitman
• Zohar Pages in English, at ha-zohar.net, including the Introduction translated in English, and The Importance of Study of the Zohar , and more , su ha-zohar.net .
• Sefer haZohar and Tikunei haZohar in various formats in PDF files; and related booklets , su ha-zohar.net .
• Sefer haZohar , ed. Mantova (1558), alla National Library of Israel , DjVu file
• Sefer haZohar , ed. Cremona (1559), alla National Library of Israel , DjVu file
• La Zohar scaricabile in ebraico ( HE )
• "The Zohar in English: Bereshith to Lekh Lekha" ( EN )
• "The Zohar in English: some mystical sections" ( EN )
• Il Centro Kabbalah di traduzione della Zohar ( EN )
• Zohar Originale con Commentario Sulam ( EN , HE )
• "NOTES ON THE ZOHAR IN ENGLISH: An Extensive Bibliography" ( EN )
• 7 Brevi videolezioni sulla Zohar del Kabbalah Education & Research Institute ( EN )
• Studio quotidiano della Tikunei Zohar in inglese ( EN )

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

V · D · M Tannaim
Rabbini Tannaitici
Ultima generazione dell' Era Zugot	Hillel il Vecchio · Shammai · Bnei Bathyra · Menahem · Akabia ben Mahalalel · Hananiah ben Hezekiah ben Garon
Prima Generazione	Gamaliel I, il Vecchio · Shimon ben Gamliel (I) · Ishmael ben Elisha ha-Kohen · Jochanan Ben Zakkai · Jonathan ben Uzziel · Baba ben Buta · Hanina Ben Dosa · Hanina Segan ha-Kohanim · Abba Saul ben Batnit · Admon · Dosa ben Harkinas · Judah ben Bathyra · Eliezer ben Jacob I · Nahum il Medo
Seconda Generazione (Dalla Distruzione del Secondo Tempio in poi)	Gamaliel II · Joshua ben Hananiah · Eliezer ben Hurcanus · Eleazar ben Arach · Nehunya ben HaKanah · Nahum di Gimzo · Abba Hilkiah · Rabbi Zadok
Terza Generazione	Akiva ben Joseph · Tarfon · Judah ben Baba · Rabbi Ishmael · Eleazar ben Azariah · Jose il Galileo · Eliezer ben Jose · Haninah ben Teradion · Eleazar ben Perata I · Johanan ben Baroka · Simon ben Zoma · Simeon ben Azzai · Onkelos · Hanina ben Antigonus · Hanina ben Hakinai · Yochanan ben Nuri · Eleazar Chisma · Elisha ben Abuyah · Rabbi Ilai I · Eleazar di Modi'im · Halafta · Haninah ben Ahi R. Joshua · Abtolemus · Jose ben Kisma · Jeshbab lo Scriba · Aquila di Sinope · Johanan ben Torta · Eleazar ben Judah di Bartota · Matteya ben Heresh · Hanan l'Egiziano · Simeon lo Yemenita
Quarta Generazione	Shimon ben Gamaliel (II) · Judah bar Ilai · Jose ben Halafta · Rabbi Jonathan · Rabbi Meir (e moglie Bruriah ) · Shimon bar Yohai · Eleazar ben Shammua · Rabbi Nehemiah · Eliezer ben Jacob II · Rabbi Nathan · Joshua ben Karha · Abba Saul · Yochanan HaSandlar · Phinehas ben Jair · Simeon Shezuri
Quinta Generazione	Judah I · Huna Kamma · Jose ben Judah · Ishmael ben Jose · Eleazar ben Simeon · Simeon ben Eleazar · Eleazar ha-Kappar · Symmachus ben Joseph · Issi ben Judah · Bar Kappara · Jose ben Zimra · Levi ben Sisi · Rabbi Bana'ah · Simeon ben Menasya · Yadua il Babilonese · Joshua ben Levi

Portale Ebraismo

Portale Letteratura