Rugăciunea evreiască

Evreu ortodox rugându-se la Zidul Apusean din Ierusalim .

Rugăciunea evreiască (în ebraică : תְּפִלָּה ^?, Tefillah; plural în ebraică : תְּפִלּוֹת ^?, Tefillot; în idiș תּפֿלה tfile, plural תּפֿלות tfíllos ^[1] ) indică recitarea textelor euchologice care fac parte din respectarea și practica judaismului . Aceste texte, adesea cu instrucțiuni și comentarii, se găsesc atât în siddur , în cartea cu rugăciunile evreiești pentru zilele săptămânii și în Shabbat, cât și în machzor cu rugăciunile pentru sărbători .

Datorită tradiției, se recită zilnic trei funcții de rugăciune:

1. Shacharit sau Shaharit (שַחֲרִת), din ebraică : shachar sau shahar (שַחָר) „lumina dimineții”;
2. Mincha sau Minha (מִנְחָה), rugăciunile de după-amiază numite cu numele ofrandei de făină care însoțeau jertfele Templului Ierusalimului ;
3. Arvit (עַרְבִית) sau Ma'ariv (מַעֲרִיב), „vecernie”;

Rugăciuni suplimentare:

• Musaf (מוּסָף, „adăugire”) sunt recitate de congregațiile de evrei ortodocși și conservatori din Șabat și de sărbătorile evreiești majore (inclusiv Chol HaMoed ) și Rosh Chodesh .
• O a cincea slujbă de rugăciune, Ne'ilah (נְעִילָה, „închidere”), este recitată numai la sfârșitul Yom Kippur , Ziua Ispășirii.

Conform Talmudului , rugăciunea este o poruncă biblică ^[2] și Talmudul oferă două motive pentru care există trei rugăciuni de bază: să ne amintim de sacrificiile zilnice de la Templul din Ierusalim ; fiecare dintre patriarhi a instituit o rugăciune: Avraam dimineața, Isaac după-amiaza și Iacov seara. ^[3] Se face o distincție între rugăciunea individuală și rugăciunea comună care necesită un cvorum cunoscut sub numele de minian și este de preferat deoarece permite includerea rugăciunilor care altfel ar trebui omise.

Maimonide (1135-1204 CE ) relatează că până la exilul babilonian (586 î.e.n. ), toți evreii și-au compus propriile rugăciuni, dar mai târziu înțelepții Marii Adunări ^{[4] au} formulat principalele părți ale sidurului . ^[5] Studii moderne care datează din ^mișcarea „ Wissenschaft des Judentums ” ^[6] din Germania secolului al XIX-lea , precum și analize textuale influențate recent de descoperirea manuscriselor de la Marea Moartă (a căror citire este încă considerată interzisă de Halakhah ), sugerează că au existat la acea vreme „formule liturgice de natură comunitară dedicate unor ocazii speciale și conduse într-un centru total independent de Ierusalim și de Templu și care au folosit terminologia și conceptele teologice care au devenit ulterior dominante în rugăciunea evreiască și, în unele cazuri, în cea creștină ”. ^[7] Limbajul acestor rugăciuni, în timp ce în mod clar datând înapoi la al doilea Templu perioada (516 î.Hr. - 70 CE ), folosește adesea o biblică idiom. Cărțile de rugăciuni evreiești au apărut în Evul Mediu timpuriu , în perioada Gheonimilor din Babilon (secolele VI - XI CE ) ^[8]

În ultimii două mii de ani, au apărut variații în cadrul liturgiilor tradiționale ( Minhag ) ale diferitelor comunități evreiești precum Ashkenazi , Sephardi , Yemeni , Hasidic și altele - cu toate acestea divergențele sunt mai mici decât convergențele. Majoritatea liturghiei evreiești este cântată sau cântată cu melodii tradiționale sau cantillazioni. Sinagogile pot desemna sau angaja un chazzan ( cantor ), chiar dacă nu este pe deplin atent, pentru a ghida congregația în rugăciune, în special în zilele de șabat și / sau de sărbători evreiești .

Un soldat (scriitorul Asael Lubotzky ) care se ruga cu filacterii ( tefillin ).

Originea și istoria rugăciunii evreiești

Întrucât Adam , rugăciunea, înțeleasă și ca serviciu spiritual pentru Dumnezeu sub forma Avodahului , atașamentul față de Dumnezeu pentru propriile îmbunătățiri, față de aproapele, lumea sau în general, constituie o „nevoie” a indivizilor care sunt, prin urmare, recunoscători lui Dumnezeu, Sfânt și Benedict (cf. Tiqqun ).

Femeile evreiești care se rugau la Zidul de Vest la începutul anilor 1900.

Originea biblică

Potrivit Talmudului (Tratatul Taanit 2a) rugăciunea este o poruncă biblică: „Îl vei sluji pe Dumnezeu din toată inima. ( Deuteronom 11:13 ^[9] ) Ce slujire se face cu inima? Rugăciune”. Rugăciunile sunt așadar numite Avodah sheba-Lev („ Slujba care locuiește în inimă”). Renumitul rabin Maimonide codifică în mod similar rugăciunea ca o poruncă biblică, ^[10] nu numărul și momentul rugăciunilor.

Talmudul (Tratatul Berachoth 26b) oferă două motive pentru existența a trei rugăciuni de bază:

1. Fiecare slujbă (liturgică) fusese înființată în paralel cu un act de sacrificiu la Templul din Ierusalim : ofranda de dimineață ( korban ) Tamid , după-amiaza Tamid și arderea nocturnă a ultimei ofrande.
2. Potrivit rabinului Jose bar Hanina , fiecare dintre patriarhi instituise o singură rugăciune: Avraam cea de dimineață, Isaac cea de după-amiază și Iacov cea de seară. Această tradiție este susținută de citate biblice care arată că patriarhii s-au rugat în vremurile menționate. Cu toate acestea, chiar și în această opinie, calendarul precis al momentului în care s-au oficiat serviciile, precum și întregul concept al serviciului mussaf , se bazează întotdeauna pe sacrificii.

Referințe biblice suplimentare sugerează că regele David și profetul Daniel se rugau de trei ori pe zi. În Cartea Psalmilor , David afirmă: „Seara, dimineața, la prânz mă plâng și suspin și el îmi ascultă vocea” (Psalmi ^[11] ); în Cartea lui Daniel : „Ferestrele camerei sale se deschideau spre Ierusalim și de trei ori pe zi îngenunchea să se roage și să-L laude pe Dumnezeul său, așa cum făcea și înainte.” (Daniel ^[12] ).

Iudaismul ortodox consideră halakhah (legea evreiască) cerința ca bărbații evrei să se roage de trei ori pe zi și de patru ori la Șabat și la sărbătorile evreiești majore, de cinci ori la Yom Kippur . Femeile evreiești ortodoxe se pot ruga zilnic, dar fără un timp specific (conform textului Meqor Chajim, dacă o femeie dorește să se roage, este sfătuită să facă Shachrit , fără obligație și fără excluderea celuilalt Tefillot) și, de asemenea, sistemul de rugăciune zilnică multiplă este considerat opțional. ^[13] Chiar iudaismul conservator consideră obligatoriu sistemul halakhic al serviciilor zilnice multiple. Din 2002, femeile evreiești conservatoare și-au asumat obligația comunității de a se ruga cu aceleași rugăciuni ca și bărbații. ^[14] Congregațiile de iudaism reformat și iudaism reconstrucționist nu consideră halakhah ca fiind obligatoriu și, prin urmare, consideră momentele adecvate de rugăciune ca o decizie spirituală personală mai degrabă decât ca o cerință religioasă.

Text și limbă

Potrivit Halakhah, toate rugăciunile individuale și aproape toate rugăciunile comunității pot fi rostite în orice limbă înțelege persoana care se roagă. De exemplu, Mishnah afirmă că Shema nu trebuie neapărat să fie spus în ebraică ^[15] O listă de rugăciuni care trebuie rostite în ebraică este indicată în Mishnah , ^[16] și printre acestea doar Binecuvântarea preoțească , ^{[17] ]} ca celelalte sunt rugăciuni care trebuie rostite numai în Templul Ierusalimului , de un preot ( Kohen ) sau de un rege domnitor.

În ciuda acestui fapt, tradiția tuturor sinagogilor ortodoxe este să folosească ebraica pentru toate rugăciunile, cu excepția câtorva, inclusiv pentru Kaddish , care se spune întotdeauna în aramaică , predici și instrucțiuni, pentru care se folosește limba. În alte curente ale iudaismului există o variabilitate considerabilă: comunitățile sefarde pot folosi iudeo-spaniolă sau portugheză pentru multe rugăciuni; sinagogile conservatoare tind să folosească limba locală în diferite grade; în unele sinagogi reformate, aproape întregul serviciu poate fi recitat în limba locală.

Maimonide ( Mishneh Torah , „Legile rugăciunii” 1: 4) scrie că până la exilul babilonian toți evreii și-au compus propriile rugăciuni. Cu toate acestea, după exil, înțelepții vremii (uniți în „Marea Adunare”) ^{[4] au} înțeles că atitudinile oamenilor erau insuficiente pentru a continua această practică și, prin urmare, au compus porțiunile principale ale sidurului , cum ar fi Amidah . Originile rugăciunii evreiești moderne se găsesc în perioada Tannaimului (vezi cronologia de la sfârșitul paginii), „din tradițiile lor, apoi puse în scris, aflăm că generația de rabini activă în momentul distrugerii al celui de-al doilea templu (70 d.Hr. ) și-a atribuit rugăciunea evreiască structura și, cel puțin în formă schematică, conținutul său ". ^[18] Această liturghie a inclus o recitare a Shema de două ori pe zi, Amidah sau Shemoneh Esrei , incluzând 18 binecuvântări recitate de mai multe ori pe zi și citirea publică a Torei în porțiuni. ^[18] Cele mai vechi cărți de rugăciuni datează de pe vremea Gheonimilor din Babilon , „unele au fost compuse de cărturari autorizați ai rabinilor la cererea comunităților îndepărtate în căutarea unui text autoritar de rugăciuni pentru uz zilnic, pentru Șabat și pentru sărbători. " ^[18]

Limbajul rugăciunilor, deși este clar din perioada celui de- al Doilea Templu , folosește adesea un limbaj biblic și, potrivit unor autorități, nu ar avea termeni rabinici sau Mishnaici, în afară de secțiunile Mishnah care sunt prezente în text. ^[19]

În ultimii două mii de ani, diferiții au făcut mici variații în liturgia tradițională ( Minhag ) între diferitele comunități, fiecare comunitate menținând obiceiuri liturgice ușor diferite. Principala diferență există între Ashkenazi și sefarzi liturghii, cu toate că există și alte comunități ( de exemplu yemenit evrei și hasidimi ) , care au obiceiuri diferite, variante sau rugăciuni speciale - dar diferențele sunt mult mai mici decât similitudinile.

Siddur

Același subiect în detaliu: Siddur .

Primele și cele mai vechi părți ale rugăciunii evreiești sunt Shema Israel („Auzi Israel”) ( Deuteronom 06: 4 ^[20] și următoarele ) și Binecuvântarea preoțească ( Cartea Numerelor 6: 24-26 ^[21] ), care Sunt în Tora . Un set de optsprezece (în prezent nouăsprezece) binecuvântări numite Shemoneh Esreh , sau Amidah ( ebraică „[rugăciune] în picioare”), este atribuit în mod tradițional Marii Adunări ^[4] în timpul lui Ezra , la sfârșitul perioadei biblice.

Excursionist israelian în rugăciune în zori, purtând Tefillin , la Casa Chabad din Pushkar , India .

Numele Shemoneh Esreh , literalmente „optsprezece”, este un anacronism istoric, deoarece conține acum nouăsprezece binecuvântări. Abia spre sfârșitul celui de-al Doilea Templu s-au uniformizat cele optsprezece rugăciuni ale săptămânalului Amidah. Dar chiar și în acel moment formularea și ordinea lor precise nu fuseseră încă fixate și variate de la un loc la altul.

Potrivit Talmudului , la scurt timp după distrugerea Templului din Ierusalim, o versiune formală a Amida a fost adoptată de consiliul rabinic din Yavne , sub conducerea rabinului Gamaliel II și a colegilor săi. Cu toate acestea, formularea exactă a fost încă lăsată deschisă. Ordinea, ideile generale, propozițiile de deschidere și de închidere au fost fixate. Cea mai mare parte a textului a fost încredințată prerogativei cititorului unic. Doar multe secole mai târziu, rugăciunea a început să fie definită formal. Spre Evul Mediu , textele rugăciunilor au fost convenite oficial în forma în care sunt încă folosite astăzi.

Siddurul a fost tipărit de familia Soncino în Italia încă din 1486 , ^[22] deși a fost distribuit în masă credincioșilor doar în 1865 . Siddur a început să apară în limba populară încă din 1538 ; prima traducere în limba engleză, făcută de Gamaliel ben Pedasur ( pseudonim ), a apărut la Londra în 1738 ; o altă traducere a fost lansată în Statele Unite în 1837 . ^[23]

Lecturile din Tora (cele cinci cărți ale lui Moise - Pentateuh ) și Neviim („Profeți”) fac parte din serviciile de rugăciune . La această structură, diferiții înțelepți evrei adăugau, din când în când, diferite rugăciuni și, în special pentru sărbători , numeroase imnuri.

Prima codificare existentă a cărții de rugăciune a fost elaborată de Rav Amram Gaon din Sūra , Babilon , în jurul anului 850 d.Hr. O jumătate de secol mai târziu Rav Saadia Gaon , tot în Sura, și-a compus siddurul, ^[24] în care se află materialul rubricii. Arabă . Ambele au stat la baza ediției Machazor Vitry a Simha ben Samuel ( secolul al XI-lea în Franța ), ^[25] care se baza pe ideile profesorului său Rashi . O altă formulare a rugăciunilor a fost cea aplicată de Maimonide pe „legile rugăciunii” din Mishneh Torah : această formulare stă la baza liturghiei yemenite și a avut o oarecare influență asupra altor rituri. Din acest moment, toate cărțile de rugăciune evreiești au avut aceeași ordine și conținut de bază.

Variații confesionale

Același subiect în detaliu: iudaismul ortodox .

Funcțiile liturgice conservatoare urmează în general același format de bază ca iudaismul ortodox , cu variații doctrinare și unele rugăciuni în limba locală. În practică, însă, există mai multe divergențe între congregațiile conservatoare în sine. În cele tradiționaliste, liturgia poate fi aproape identică cu cea a iudaismului ortodox, în principal în ebraică (și aramaică ), cu câteva excepții minore, inclusiv eliminarea unei sesiuni de studiu despre sacrificiile Templului și modificări ale rugăciunilor pentru restaurarea sistemul sacrificial korban . În sinagogile mai liberale există schimbări majore ale slujbei, cu până la o treime din slujbă în limba locală (engleză, franceză etc.), abrevierea sau omiterea multor rugăciuni pregătitoare și înlocuirea unor rugăciuni tradiționale cu forme mai contemporane. Există unele modificări din motive doctrinare, inclusiv utilizarea limbajului nediscriminatoriu (între sexe), mai puține referiri la restaurarea corbanului la Templul Ierusalimului și opțiunea de a elimina rolurile speciale ale Kohen și Levitului .

Liturgiile iudaismului reformat și reconstrucționist se bazează pe elemente tradiționale, dar conțin un limbaj mai potrivit cu credința liberală care distinge acest curent evreiesc. Variantele doctrinare includ, în general, revizuirea sau omiterea referințelor la doctrinele tradiționale precum învierea trupului, un Mesia personificat și alte elemente ale escatologiei evreiești tradiționale, revelația divină a Torei de pe Muntele Sinai , îngerii , conceptele de recompensă și pedeapsă , și alte elemente miraculoase și supranaturale. Serviciile sunt adesea de la 40% la 90% în limba locală.

Iudaismul reformat a făcut schimbări notabile în serviciul tradițional în conformitate cu teologia sa mai liberală, inclusiv excluderea referințelor la aspectele tradiționale ale escatologiei evreiești , cum ar fi un Mesia personal, o înviere corporală a morților și multe altele. Partea în limba ebraică a serviciului este semnificativ scurtată și modernizată, iar rugăciunile tradiționale înlocuite cu cele moderne. De asemenea, în conformitate cu teza lor conform căreia legile șabatului (inclusiv interdicția tradițională de a cânta la instrumente) nu se aplică circumstanțelor moderne, serviciile reformate însoțesc adesea rugăciunea șabatului cu muzică instrumentală sau înregistrată. Toate sinagogile reformate sunt egale în ceea ce privește rolurile celor două sexe.

Filosofia rugăciunii

În filozofia evreiască și literatura rabinică se observă că verbul ebraic pentru rugăciune - hitpallel התפלל - este de fapt forma reflexivă a palal פלל, „a judeca”. Astfel, „rugându-se” definește conceptul de „a se judeca pe sine”: ^[26] În cele din urmă, scopul rugăciunii - tefilah תפלה - este de a aduce o transformare interioară. ^[27]

Nachman din Brazlav a explicat că se poate cere chiar lui Dumnezeu să se poată ruga corect: el a învățat că rugăciunea corectă, cu cuvinte corecte uneori chiar și în limba obișnuită, chiar dacă nu ebraică, provine tocmai din voința divină .

Această etimologie este în concordanță cu conceptul ebraic de simplitate . Nu Dumnezeu se schimbă prin rugăciunea noastră - omul nu-l influențează pe Dumnezeu, întrucât un inculpat ar putea influența un judecător care are emoții umane și este supus schimbării - mai degrabă este schimbat omul însuși. ^[28] Mai mult, acest lucru este de acord cu opinia lui Maimonide cu privire la Providența divină : tefilla este mijlocul pe care Dumnezeu i l-a dat omului prin care se poate schimba pe sine și, prin urmare, poate stabili o nouă relație cu Dumnezeu și, în consecință, un nou destin pentru el însuși în viață. ^[29]

Abordarea raționalistă

În această perspectivă, scopul final al rugăciunii este de a contribui la formarea persoanei concentrându-se asupra divinității cu filosofia și contemplația intelectuală. Această abordare a fost adoptată de Maimonide și alți raționaliști medievali .

Abordarea educațională

Din această perspectivă, rugăciunea nu este o conversație. Mai degrabă se intenționează să inculce anumite atitudini persoanei care se roagă, dar nu să-l influențeze superficial. Aceasta a fost abordarea lui Rabbenu Bachya, Yehuda Ha-Levi , Joseph Albo , Samson Raphael Hirsch și Joseph Soloveitchik .

Perspectiva cabalistică

Cabala ( misticismul evreiesc ) folosește o serie de kavanot , direcții de intenție, pentru a specifica calea pe care rugăciunea trebuie să o urmeze pentru a ajunge la dialog cu Dumnezeu, pentru a crește șansele de a fi ascultată favorabil. Cabaliștii atribuie un sens mai înalt scopului rugăciunii, care condiționează chiar și țesătura realității, restructurând și reparând universul într-un mod eficient și profund. În această perspectivă, fiecare cuvânt al fiecărei rugăciuni, chiar și fiecare literă a fiecărui cuvânt, are un sens precis și un efect precis. Prin urmare, rugăciunile afectează literalmente forțele mistice ale universului și repară arhitectura Creației.

Această abordare este luată de Ashkenazi Chassidei ( pietiști germani din Evul Mediu ), Zohar , tradiția cabalistică a lui Isaac Luria , Moses Luzzatto , majoritatea hasidimilor , Gaon din Vilna și Jacob Emden .

Metodologie și terminologie

Condițiile rugăciunii

Daven este un termen exclusiv idiș oriental și este un verb care înseamnă „a te ruga”; este folosit frecvent de evreii askenazi ortodocși. În Yinglish a fost anglicizată ca înnegritoare . Originea cuvântului este obscură, dar se crede că a venit din franceza mijlocie : divin (prescurtare pentru birou divin , birou divin / serviciu), alții susțin, de asemenea, că este derivat dintr-un cuvânt slav care înseamnă „a da” ( rusă : давать , davat ' ). Alții afirmă că provine din cuvântul aramaic , „de'avoohon” sau „d'avinun”, care înseamnă „strămoșii lor / noștri”, deoarece cele trei rugăciuni au fost create de Avraam , Isaac și Iacov . În idișul occidental cuvântul pentru „rugați-vă” este adesea oren , un cuvânt cu rădăcini romantice clare - a se vedea, de exemplu. Spaniolă și portugheză orar și latină : orare . ^[30]

Rugăciuni personale

Același subiect în detaliu: Amidah și Mitzvah .

Mulți maeștri sfătuiau să dedice momente favorabile rugăciunii în natură, în special pe pajiști și în pădure: se amintește de fapt că parfumul pajiștilor dă ușurare inimii.
Există multe povești despre Hasidut și / sau despre Hasidim în această privință.

... unde germenul indică atât epoca mesianică și / sau Mesia , ambele Majestatea divină , numită și Kavod și / sau Malkhut (cf. Sefirot ).

Rugăciunile personale ale poporului evreu pot fi efectuate, încercând în același timp să se țină de învățăturile Torei și Halakhah, de fapt [aproape] singura inimă (cf. Unitatea poporului evreu ) trebuie să fie fermă în credința evreiască în Dumnezeu, astfel încât gândurile și meditațiile sale, una cu Qadosh BarukhHu pe căile sfinte și pe căile „înălțate” (cf. Ruach haQodesh ), astfel încât să nu-și urmeze „fanteziile”. Rugăciunea evreiască este o cale străveche care poate fi reînnoită continuu.

Nachman din Brazlav a învățat că acest lucru se întâmplă mai ales cu Hitbodedut : mersul pe aceste cărări din Tefillah este o ocazie „meditativă” de mare revelație și Devequt .

Uneori, unele dintre acestea, personale sau meditate pentru sine, pot fi schimbate / corectate.

Minianul (Cvorum)

Rugăciunea individuală este considerată acceptabilă, dar rugăciunea cu un cvorum de zece adulți - un minian - este cea mai recomandată formă de rugăciune și este obligatorie pentru unele rugăciuni. Un „adult” în acest context înseamnă vârsta peste 13 ani (după Bar mitzvah ). Iudaismul ia în considerare doar pe bărbați în minian pentru rugăciunea formală, pe motiv că nu contează cine nu este obligat să participe. Deoarece Torah îi scutește pe femei de toate mitzvot-urile (poruncile) care necesită momente specifice ale zilei pe care nu le iau în minian. Iudaismul ortodox urmează în continuare acest raționament și exclude femeile din minian .

Congregațiile conservatoare din 1973 au predominant o situație egală și numără femeile în minian . Multe congregații conservatoare de astăzi au și rabini de sex feminin și cantori. Un număr mic de congregații care se identifică ca fiind conservatoare au rezistat acestor schimbări și continuă să excludă femeile din minian . Reformații și reconstitușioniștii care consideră că rugăciunea comunitară este obligatorie să aibă un minian , numără bărbați și femei fără discriminare.

Există o opinie printre ortodocșii moderni că femeile se pot baza pe minian pentru anumite rugăciuni specifice ^[31] și passim, cum ar fi lista binecuvântărilor evreiești ( Birkhat haGomel ), pe care atât bărbații, cât și femeile sunt obligați să o spună public.

În sinagogă , rugăciunile sunt încurajate individual să aleagă un loc permanent (מקום קבוע, maqom qavua ) la care să revină pentru fiecare funcție.

Îmbrăcăminte

• Coafură . În cele mai multe sinagogi este considerat un semn de respect pe care barbatii poarta un cap de acoperire, care poate fi fie o pălărie normal ca un Kippah ( tichie , pl Kipot, de asemenea , cunoscut sub numele. Idiș : yarmulke ). Este o practică obișnuită ca atât evreii, cât și neevreii care frecventează o sinagogă să poarte o coafură. ^{[32] [33]} Unele sinagogi conservatoare încurajează uneori (dar rareori obligă) femeile să-și acopere capul. Multe temple reformate și progresiste nu necesită ca membrii lor să-și acopere capul, deși puteți face acest lucru după alegerea voastră. Ortodocșii , și unii conservatori , poartă pălărie toată ziua, chiar și atunci când nu se roagă, femeile ortodoxe căsătorite își acoperă capul, deoarece părul unei femei căsătorite este considerat nuditate.

Evreii din Samarkand au citit tehillimul purtând tallitul ( 1840 - 1888 )

• Tallit (Șal de rugăciune): Se poartă în mod tradițional în timpul slujbelor de rugăciune religioase de dimineață, în timpul Aliiei până la Tora și, de asemenea, pe tot parcursul zilei Yom Kippur . În sinagogile ortodoxe sunt purtate numai de evrei bărbați, în timp ce în sinagogile conservatoare sunt purtate atât de bărbați, cât și de femei. În majoritatea sinagogilor ortodoxe Ashkenazi, ele sunt purtate doar de bărbați căsătoriți, ^[34] doar yekim-urile ashkenazi (ritualul german) și evreii italkim poartă tallitul de la barul mitzva, în timp ce evreii sefardici poartă și tallitul în copilărie.
• Tefilină ( filacterii ): sunt două cutii mici pătrate - numite și battim , care înseamnă „casă” - din piele neagră a unui animal kosher, care este pur, cu curele fixate pe o parte, care conțin suluri de pergament: fiecare cutie conține cele patru piese ale Torei în care Mitzvah este amintit de Tefillin - două dintre ele sunt extrase din Shema Israel . Aceste patru pasaje sunt scrise de un scrib pe un singur pergament pentru Tefillah brațului și pe patru pergamente distincte, înșirate în 4 compartimente făcute special în interiorul Rosh Shel, pentru Tefillah capului. Pe cele două laturi ale raftului tefillah , roz este în relief cu litera tibie . Pentru curelele celor două tefilline sunt făcute, pentru a fi fixate pe corp, două noduri care reproduc două litere care formează împreună cuvântul shaddai care înseamnă „Atotputernicul”. Sunt purtate doar de evrei în timpul rugăciunilor săptămânale de dimineață. Cu toate acestea, în unele sinagogi conservatoare, chiar și femeile le pot purta.
• Tzniut (modestie) ^[35] : observat de bărbați și femei. În sinagogile ortodoxe, se așteaptă ca femeile să poarte cămăși cu mâneci lungi (deasupra cotului), fuste lungi (deasupra genunchilor), un decolteu înalt (până la claviculă) și, dacă sunt căsătorite, să-și acopere capul cu o perucă, voal. , pălărie sau o combinație a acestora; uneori, în unele cazuri specificate în Halakhah, trebuie să acopere părul. Pentru bărbați, fără pantaloni scurți sau cămăși fără mâneci. În unele sinagogi conservatoare, îmbrăcămintea poate fi mai permisivă, dar totuși decentă.

Rugăciuni zilnice

Shacharit (rugăciuni de dimineață)

Rugăciunea Shacharit (de la shachar , lumina dimineții) se spune dimineața. La Halakhah limita una parte delle rispettive recitazioni alle prime tre ore del giorno per la Shemà o alle quattro ore per l'Amidah, dove le "ore" sono 1/12 del tempo del giorno (opposto alla notte), facendo quindi dipendere gli orari dalle stagioni.

Varie preghiere sono recitate appena alzati; in quel momento viene indossato il tallit katan (indumento con tzitzit , frange). Il tallit (grande scialle di preghiera) si indossa prima o durante il servizio di preghiera vera e propria, come anche i tefillin (filatteri). Entrambi gli indumenti sono accompagnati da benedizioni.

Il servizio inizia con le "benedizioni del mattino" ( birkot ha-Shachar ), comprese le benedizioni della Torah (considerate le più importanti). Nei servizi ortodossi queste sono seguite da una serie di letture prese dagli scritti biblici e rabbinici, che ricordano le offerte fatte al Tempio di Gerusalemme . La sezione si conclude con il " Kaddish dei rabbini" ( kaddish de-rabbanan ).

La successiva sessione di preghiere mattutine si chiama Pesukei D'Zimrah ("versi di lode"), con numerosi Salmi (100 e 145–150) e preghiere (come la yehi chevod ) prese da un insieme di passi biblici, seguite da Esodo 15:1-15:18 ^[36] , 14 ^[37] e 15 ^[38] .

Barechu , la chiamata alla preghiera pubblica formale, introduce una serie di lunghe benedizioni che abbracciano tutta la recita dello Shema Israel . Si prosegue quindi con un nucleo di preghiere specifiche: la Amidah o Shemoneh Esreh - una serie di 19 benedizioni. La parte successiva del servizio è il Tachanun (Supplica), che si omette nei giorni di carattere festoso (e che i Riformati omettono completamente).

Il lunedì e il giovedì si include un servizio di lettura della Torah e una versione più lunga del Tachanun. Seguono le preghiere conclusive (cfr. Uva Letzion ) e Aleinu , con il Kaddish funebre generalmente dopo Aleinu.

Interno di sinagoga ortodossa

Mincha (preghiere pomeridiane)

Minchah o Minha (derivata dalla farina che accompagnava ogni sacrificio) può esser recitata a partire da mezz'ora dopo il mezzogiorno halakhico . Questo orario viene usualmente chiamato mincha gedola (la "grande mincha"). Viene recitato preferibilmente dopo mincha ketana (2,5 ore halakhiche prima del tramonto). Idealmente si dovrebbero completare tutte le preghiere prima del calar del sole sebbene molte autorità permettano che Arvit sia recitata fino a notte inoltrata.

Gli ebrei sefarditi e gli ebrei italiani iniziano le preghiere Mincha col Salmo 84 ^[39] e Korbanot 28:1-8 ^[40] , per continuare poi con il Pittum hakketoret . La sessione di apertura si conclude con Malachia 3:4 ^[41] . Gli ashkenaziti occidentali recitano solo i Korbanot .

Viene poi recitato Ashrei , che contiene versi dai Salmi 84:5 ^[42] , 144:15 ^[43] e tutto il Salmo 145 ^[44] , subito seguito da Chatzi Kaddish (metà-Kaddish) e Shemoneh Esreh (o Amidah ). Si prosegue con Tachanun , supplicazioni, e poi con tutto il Kaddish. I sefarditi inseriscono Salmo 67 ^[45] o 93 ^[46] , poi il Kaddish funebre. Segue, nei riti moderni, l' Aleinu . Nel Tisha b'Av si indossano tallit e tefillin durante la Mincha. I conduttori del servizio pubblico spesso portano il tallit anche nei giorni normali e devono indossarlo durante i digiuni ( Ta'anit ).

Ma'ariv/Arvit (vespro)

In molte congregazioni le preghiere pomeridiane e serali sono recitate in successione durante il giorno lavorativo per evitare che le persone debbano andare in sinagoga due volte. ^[47] Il Gaon di Vilna scoraggiava questa pratica ei seguaci della sua tradizione di solito aspettano fin dopo il tramonto a recitare Ma'ariv (il nome deriva dalla parola ebraica "tramonto"). ^[48]

Il servizio inizia con Barechu , la chiamata alla preghiera pubblica formale, e Shema Israel accompagnata da due benedizioni prima e due dopo. Gli ashkenaziti fuori di Israele (ad eccezione di Chabad-Lubavitch e dei seguaci del Gaon di Vilna ), aggiungono poi un'altra benedizione ( Baruch Adonai le-Olam ), che è composta da un insieme di passi biblici (questa preghiera è anche detta dagli ebrei yemeniti Baladi , dentro e fuori Israele). Si prosegue con metà-Kaddish e col Shemoneh Esreh ( Amidah ), con il Kaddish completo a seguire. I sefarditi poi declamano il Salmo 121 ^[49] , recitano il Kaddish funebre e ripetono il Barechu prima di concludere con l' Aleinu . Gli ashkenaziti della diaspora non dicono né il Salmo 121, né ripetono il Barechu ma concludono con l' Aleinu seguito dal Kaddish funebre (in Israele però gli ashkenaziti ripetono il Barechu dopo il Kaddish).

Avodah parziale

Lo stesso argomento in dettaglio: Bemeizid .

In condizione di malattia, se impossibilitati all'adempimento dell'obbligo delle Tefillot quotidiane - talvolta, in questo caso, si permette persino la Tefillah sdraiato - prevale l'Halakhah a tal riguardo, spesso indulgente.

Preghiera dello Shabbat

Venerdì sera

Lo stesso argomento in dettaglio: Qiddush .

Il servizio dello Shabbat inizia venerdì sera con la Mincha settimanale (cs), seguita in certe comunità dal Cantico dei Cantici e poi, nella maggioranza delle comunità, dal Kabbalat Shabbat , il preludio mistico del servizio dello Shabbat composto dai cabalisti del XVI secolo . Tale termine ebraico significa letteralmente "Ricevendo il Sabbath". In molte comunità, il piyyut Yedid Nefesh introduce le preghiere del Kabbalat Shabbat.

Kabbalat Shabbat è composta da sei Salmi , eccetto che per molti ebrei italiani e spagnoli , e sono i Salmi dal 95 ^[51] al 99 ^[52] e anche il 29 ^[53] , che rappresentano i sei giorni settimanali. Poi viene la poesia Lekha Dodi . Composta da Rabbi Shlomo Halevi Alkabetz a metà del XVI secolo , si basa sulla parole del saggio talmudista Hanina: "Andiamo, su andiamo ad incontrare la Regina Shabbat" ( Talmud Shabbat 119a). Kabbalat Shabbat si conclude col Salmo 92 ^[54] (la cui recita costituisce l'accettazione dello Shabbat con tutti i suoi obblighi) e 93 ^[55] . Molti aggiungono qui una sezione di studio, che comprende Bameh Madlikin e Amar rabbi El'azar ed il finale Kaddish deRabbanan , poi segue il servizio Maariv; altre comunità pospongono la sessione di studio a dopo il Maariv. Altre usanze aggiungono un passo della Zohar . Nei tempi moderni molti compositori hanno scritto musica per il Kabbalat Shabbat compreso il compositore americano Robert Strassburg ^[56] e Samuel Adler ^[57]

La sezione Shema Israel del venerdì sera varia in certi particolari dal servizio settimanale — principalmente alla fine della preghiera Hashkivenu e con l'omissione della preghiera Baruch Adonai le-Olam in quelle tradizioni dove questa sezione è di solito recitata. Anche nel rito italiano ci sono diverse versioni della preghiera Ma'ariv 'aravim (che inizia con asher killah il venerdì sera) e della Ahavat 'olam .

La maggior parte degli ebrei a questo punto iniziano a commemorare lo Shabbat , con VeShameru (31:16-17 ^[58] ). L'usanza di recitare questo passo biblico in questo momento ha le sue origini nella Cabala luriana e non appare prima del XVI secolo . È quindi assente dalle tradizioni e libri di preghiera meno influenzati dalla Cabala (come quella degli ebrei yemeniti Baladi ), o quelli che si opponevano all'aggiunta di letture al siddur basate sulla Cabala (come il Gaon di Vilna ).

L' Amidah dello Shabbat è abbreviata e letta una volta integralmente. Poi viene seguita da una breve ripetizione da parte dello chazzan dell'Amidah Magen Avot , un sommario di sette benedizioni. Di seguito, in alcune sinagoghe ashkenazite ortodosse, si legge il secondo capitolo del trattato "Shabbat" della Mishnah , il Bameh Madlikin , che molti invece leggono prima. Il Kiddush è recitato nelle sinagoghe ashkenazite ed in alcune comunità sefardite. Il servizio prosegue con l'Aleinu. ^[59] La maggioranza delle sinagoghe sefardite e molte ashkenazite finiscono la liturgia cantando lo Yigdal , un adattamento poetico dei 13 principi di fede di Maimonides . ^{Vedi colonna destra} Altre sinagoghe ashkenazite invece concludono con Adon Olam . ^[60]

Shacharit

Le preghiere mattutine dello Shabbat iniziano come per gli altri giorni della settimana. Si omette il salmo 100 ( Mizmor LeTodah , il salmo dell'offerta di ringraziamento) degli inni, perché il todah o Offerta di Ringraziamento non poteva esser offerta di sabato ai tempi del Tempio di Gerusalemme . Al suo posto si recita (secondo la tradizione ashkenazita) il Salmo 19 ^[61] , 34 ^[62] , 90 ^[63] , 91 ^[64] , 135 ^[65] , 136 ^[66] , 33 ^[67] , 92 ^[68] , 93 ^[69] . Gli ebrei sefarditi mantengono un ordine liturgico diverso, aggiungendo numerosi salmi e due poesie religiose. La preghiera Nishmat viene recitata alla fine del Pesukei D'Zimrah . Le benedizioni prima della Shemà sono estese e includono l'inno El Adon , che è spesso cantato in coro.

La quarta benedizione dell' Amidah Shacharit inizia con Yismach Moshe . Lo scrollo della Torah è estratto dall'Arca e se ne legge la porzione settimanale ( Parsha ), seguita dalla haftarah .

Dopo la lettura della Torah vengono recitate tre preghiere per la comunità. Due preghiere, che iniziano con Yekum Purkan , composto in Babilonia in aramaico , sono simili al successivo Mi sheberakh , una benedizione per i dirigenti e sostenitori della sinagoga. I sefarditi omettono gran parte della Yekum Purkan . Vengono poi recitate (in alcune comunità) le preghiere per il governo del paese, per la pace e per lo Stato di Israele .

Dopo queste preghiere si ripete Ashrei e si ripone lo scrollo della Torah nell'Arca in una processione attraverso la sinagoga . Molte congregazioni permettono ai bambini di venire avanti a baciare lo scrollo che passa. In molte comunità ortodosse a questo punto il rabbino (o un erudito membro della congregazione) pronuncia un sermone, di solito sul tema della lettura di Torah fatta precedentemente. Nelle yeshivot il sermone è di solito fatto nella notte del sabato.

Mussaf

Il servizio Musaf inizia con la recitazione silenziosa della Amidah . È poi seguita da una seconda recitazione corale che include una lettura aggiuntiva nota come Qedushah . Si prosegue con la lettura Tikanta Shabbat sulla santità dello Shabbat e poi si legge il Libro dei Numeri sui sacrifici che si usava fare presso il Tempio di Gerusalemme . Poi vengono in successione: Yismechu , "Gioiranno della Tua Sovranità", Eloheynu , "Nostro Dio e Dio dei nostri padri, possa Tu esser soddisfatto del nostro riposo", e Retzei , "Sii favorevole, nostro Dio, verso il tuo popolo d'Israele e la loro preghiera e ripristina il culto nel Tuo Tempio".

Dopo l' Amidah viene tutto il Kaddish seguito da Ein keloheinu . Nell' ebraismo ortodosso questo è seguito da una lettura del Talmud sull'offerta dell' incenso chiamata Pittum Haketoreth e da quei salmi quotidiani usualmente recitati nel Tempio di Gerusalemme . Queste letture sono di solito omesse dagli ebrei conservatori e sono sempre omesse dagli ebrei riformati .

Il servizio Musaf culmina col Kaddish del rabbino, l' Aleinu e poi il Kaddish funebre. Alcune sinagoghe concludono con la lettura di An'im Zemirot , "Inno della Gloria", Kaddish funebre, il Salmo del giorno e Adon Olam o Yigdal .

Mincha

Mincha comincia con Ashrei (cs) e la preghiera Uva letzion , dopodiché si legge dallo scrollo la prima sezione della porzione settimanale di Torah . L' Amidah segue la stessa procedura delle altre preghiere Amidah del sabato, con la benedizione intermediaria che inizia con Attah Echad .

Dopo Mincha, nei Sabati invernali (da Sukkot a Pesach ), in alcune tradizioni si recitano Barekhi Nafshi (Salmi 104 ^[70] , 120 ^[71] -134 ^[72] ). Durante i Sabati estivi (da Pesach a Rosh haShanah ) invece di Barekhi Nafshi si recitano dei capitoli dal Pirkei Avot , uno per ogni sabato in ordine consecutivo.

Ma'ariv

Il Ma'ariv settimanale si recita la sera che segue lo Shabbat , concludendo con Vihi No'am , Ve-Yitten lekha e Havdalah .

Osservanze e circostanze speciali

Rosh haShana e Yom Kippur

I servizi liturgici delle Grandi Festività — Rosh haShana e Yom Kippur — sono caratterizzati da un tono molto solenne, come si addice a questi importanti giorni santi. Si usano quindi preghiere dal tono solenne.

Il servizio musaf di Rosh haShana ha nove benedizioni: le tre benedizioni intermediarie includono i passi biblici che declamano la Sovranità e la rimembranza, anche con lo shofar che viene suonato 100 volte durante la funzione.

Yom Kippur è l'unico giorno dell'anno in cui si officiano cinque servizi di preghiera. Il servizio serale, che contiene la preghiera del Ma'ariv, è comunemente nota come " Kol Nidre ", la dichiarazione di apertura che precede la preghiera stessa. ^[73] Durante la luce del giorno (cioè prima del tramonto) si recitano in successione shacharit, musaf, che si recita anche a Shabbat e nelle feste, mincha e, mentre il sole comincia a tramontare, si recita la Ne'ila l'unica volta dell'anno.

Testo del Kol Nidre

Il seguente è il testo ^[74] in aramaico del Kol Nidrei che, con l'eccezione della riga che connette l'un l'altro i giorni dell'Espiazione (come segnato), è praticamente identico sia per gli ashkenaziti che per i sefarditi; nel rito italiano è invece d'uso una versione in ebraico (Kol Nedarim) - con allegata glossa in italiano :

Pesach, Shavuot e Sukkot

Lo stesso argomento in dettaglio: Chol haMoed e Yom tov .

I servizi liturgici delle tre festività di Pesach ("Pasqua"), Shavuot ("Festa delle Settimane" o "Pentecoste"), e Sukkot ("Festa dei Tabernacoli/Capanne") sono simili, eccetto che per letture e riferimenti interpolati nei singoli festival. I preliminari e le conclusioni delle preghiere sono gli stessi dello Shabbat . L'Amidah di queste festività contiene solo sette benedizioni e la principale è Attah Bechartanu . Segue Hallel (recitazione in coro dei Salmi 113 ^[75] -118 ^[76] ).

Nei giorni di mezza-festa, Chol haMoed , valente nei giorni intermedi delle feste di Pesach e Sukkot, la Tefillah viene recitata come nei giorni normali con l'aggiunta della preghiera di chol haMoed nell'Amidah normale ed in quella di Musaf dopo l'Hallel recitato, saltando alcune parti.

Il servizio Musaf comprende Umi-Penei Hata'enu , con riferimento alla festività speciale e ai sacrifici del Tempio di Gerusalemme per l'occasione. Una benedizione sacerdotale dal pulpito ("dukhen") viene impartita dal " Kohen " ( sacerdote ebreo ) durante l'Amidah (questo accade tutti i giorni in Israele e nelle congregazioni sefardite, ma nelle congregazioni ashkenazite della diaspora solo per Pesach , Shavuot , Sukkot , Rosh haShanah e Yom Kippur ). Nei giorni feriali e sabato, la benedizione sacerdotale viene recitata dal chazzan dopo la preghiera Modim ("Ringraziamento"). ^[77]

Halakhah sulle preghiere "Amidah" non eseguite

Lo stesso argomento in dettaglio: Tallit e Tefillin .

Nel caso in cui una preghiera sia stata inavvertitamente dimenticata o non eseguita, si recita la preghiera Amidah due volte nel successivo servizio - una procedura nota come tefillat tashlumin . ^[78] Questa mizvah non vale per le Tefillot di Shabbat ^[79] e Yom Tov che quindi, se non recitate nel momento adatto, non possono essere recuperate in quelle successive. Si considera obbligo e possibile recuperare solo una Amidah di una Tefillah precedente non recitata, questa regola non vale quindi ad esempio per la preghiera di Arvit ma solo per la preghiera di Shachrit di cui si recita la seconda Amidah a Minchah infatti l'Amidah dimenticata di Arvit deve essere recitata come seconda Amidah a Shachrit (si consideri quindi che la ripetizione dell'Amidah dimenticata vale sia per Arvit, per Shachrit sia per Minchah): inoltre l'intenzione deve essere quella di recitare per prima quella riferita alla Tefillah del momento e dopo l'Amidah recuperata della Tefillah precedente non compiuta nel momento adatto ( Meqor Chajim ). La seconda Amidah ripetuta in una Tefillah non è quella ripetuta ad alta voce dal Chazzan e solo per lui vale come seconda Amidah di una Tefillah nel caso non abbia eseguito la Tefillah precedente (sempre Meqor Chajim ).
Secondo alcuni, quando possibile, bisogna recitare (per la seconda volta anche nella medesima Minchah e quindi in totale tre in Shachrit ed una in Arvit :) il passo del Salmo dei Tehillim 84.5 ^[80] e poi il Salmo 145 ^[81] quindi ancora prima della ripetizione secondaria individuale dell'Amidah ri-recitata in silenzio ed appunto non eseguita nella Tefillah precedente. (Secondo altre fonti bisogna anche attendere il tempo di un tragitto di una certa misura, non fatto da sé stessi bensì intesa indicativamente, prima della recitazione di questa seconda Amidah individuale, quasi come in silenzio, nella stessa Tefillah) ^[82] .

Musaf può essere recitato sino al momento del tramonto, qualora non venga detto al mattino; quanto poi alla regola per Rosh Chodesh , anche in questo caso deve essere ripetuta ma tenendo presente se il giorno o la sera siano ancora compresi nella ricorrenza: in caso negativo non si recita "yale veyavo" neanche per la seconda recitazione.

Modi di pregare

Molti ebrei oscillano il corpo avanti e indietro durante la preghiera. Questa pratica (nota come shoklen in yiddish ) non è obbligatoria e in effetti il cabalista Isaac Luria ritenne che non doveva essere eseguita. Al contrario, l'autorità tedesca medievale Yaakov ben Moshe Levi Moelin (Rabbi Jacob Molin) collegava la pratica ad una dichiarazione del Talmud che afferma che il saggio tanna Rabbi Akiva , quando pregava, oscillava con tanta forza che finiva sempre dall'altra parte della stanza. ^[83] .

In molte comunità vengono offerti soldi per oblazioni di carità ( tzedakah - tradotto approssimativamente come "giustizia economica") durante o appena prima dei servizi mattutini e pomeridiani.

Ruolo delle donne

Gli uomini sono obbligati a svolgere la preghiera pubblica tre volte al giorno, con i servizi aggiuntivi durante le festività ebraiche . Secondo la legge ebraica ogni preghiera deve essere eseguita in intervalli di tempo specifici, in base al periodo dei sacrifici al Tempio di Gerusalemme quando tali preghiere venivano recitate.

Secondo il Talmud le donne sono generalmente esenti dagli obblighi che devono essere rispettati in un determinato momento/periodo. Le autorità ortodosse hanno generalmente interpretato tale esenzione a motivo della più elevata spiritualità delle donne che quindi non hanno necessità di rivolgersi a Dio in momenti specifici, dato che sono sempre congiunte con Lui. In conformità con l'esenzione generale dagli obblighi legati al tempo di preghiera, la maggior parte delle autorità ortodosse hanno esentato le donne dallo svolgere le preghiere serali ( Maariv ) ma affermano anche che le donne dovrebbero però osservare Shacharit e Mincha , rispettivamente le preghiere del mattino e del pomeriggio.

Le autorità ortodosse sono state attente a far notare che, sebbene le donne siano state esentate dal pregare in orari prestabiliti, non sono però esenti dall'obbligo della preghiera stessa. Il posek del XIX secolo Yechiel Michel Epstein , autore dell' Arukh HaShulkhan , osserva: "Anche se i rabbini hanno fissato la preghiera ad orari prestabiliti in un linguaggio prestabilito, non era però loro intenzione di fare un'eccezione ed esentare le donne da questo atto rituale".

Le autorità religiose ebraiche sono in disaccordo in merito al numero minimo di preghiere che le donne dovrebbero recitare. Molti si associano alla decisione del rabbino ashkenazita Avraham Gombiner nel suo commentario Maghen Avraham dello Shulchan Aruch , ^[84] e più recentemente quella di Rabbi Ovadia Yosef ( Yabiah Omer vol. 6, 17), secondo cui le donne sono solo obbligate a pregare una volta al giorno, in qualsiasi forma scelgano, basta che la preghiera contenga la lode di brakhot , la supplica bakashot e il ringraziamento hodot . ^[85] Inoltre non tutti gli ortodossi sono d'accordo sul fatto che le donne siano esentate completamente dal pregare in tempi specifici. La Mishnah Berurah ( ebraico : משנה ברורה "Insegnamento Chiarificatore") di Rabbi Yisrael Meir Kagan , un importante codice ashkenazita di Legge ebraica, asserisce che gli "Uomini della Grande Assemblea" ^[4] obbligavano le donne a recitare le preghiere Shacharit (mattina) e Minchah (pomeriggio) ogni giorno, "proprio come gli uomini". La Mishnah Berurah dice anche che, sebbene le donne siano esenti dal recitare lo Shema Israel , devono comunque recitarlo. Tutte le denominazioni ebraiche sono tuttavia d'accordo che le donne non contano per formare una minian di preghiera.

Nel corso di tutta la storia dell' ebraismo ortodosso , comprese le sue forme più liberali, uomini e donne sono sempre stati separati nei luoghi di preghiera, seduti in sezioni divise da una mechitza (partizione, ebraico : מחיצה, plur.: מחיצות, mechitzot ) che li separa. L'ebraismo conservatore e masorti consente posti misti (quasi universalmente negli Stati Uniti, ma non in tutti gli altri paesi). Tutte le congregazioni riformate e ricostruzioniste hanno posti misti.

La mechitza della sinagoga B'Nai Jacob ( Ottumwa , Iowa ), vista dalla balconata delle donne

Il problema della separazione dei sessi durante la preghiera ha causato molti dibattiti e controversie nel mondo ebraico. Una quantità di ragioni sono state fornite per questa separazione nei luoghi di preghiera. Una delle più note è quella che asserisce che la voce femminile è una distrazione (sessuale) per gli uomini in preghiera. La mechitza viene anche usata per non far sentire esclusi gli uomini celibi - noi ci avviciniamo a Dio come individui e non come sposi o compagni - e prevenire un'atmosfera di socializzazione. ^[86]

Gli ebrei Haredi e gran parte dell' Ebraismo Ortodosso Moderno hanno divieto di far condurre funzioni liturgiche congregazionali e pubbliche alle donne ma l'ebraismo conservatore ha sviluppato una giustificazione affinché le donne possano condurre tutte o quasi tutte tali preghiere, ritenendo che anche se solo gli individui obbligati alla preghiera possano guidarla e le donne non fossero tradizionalmente obbligate, le donne ebree conservatrici in tempi moderni e come unità collettiva, si sono volontariamente impegnate in tale obbligo. ^[87] Congregazioni riformate e ricostruzioniste permettono alle donne di officiare tutti i ruoli liturgici di preghiera, poiché non ritengono che l' Halakhah sia vincolante.

Ruolo dei minori

Nella maggior parte delle correnti ebraiche i ragazzi prima del Bar mitzvah non possono officiare come chazzan nei servizi di preghiera che contengono devarim sheb'kidusha , cioè Kaddish, Barechu, Amida , ecc. - o ricevere un'aliya (invito ad andare al podio della sinagoga a leggere una porzione di Torah) o cantare la Torah per la congregazione. Dal momento che il servizio Kabbalat Shabbat del venerdì sera è composto solo di salmi e non contiene devarim sheb'kidusha , è permesso ad un ragazzo di minor età (prima del suo Bar Mitzvah) di condurre la funzione fino al Barechu di Ma'ariv. Alcuni ebrei orientali lasciano che i ragazzi leggano la Torah prima del loro Bar Mitzvah. ^[88]

Mitzvot e studio della Torah

Importante anche l'osservanza di gran parte delle Mitzvot, talvolta in modo facoltativo.

La stessa "lettura" dell' Haggadah di Pesach , anche se come festa solenne, coinvolge anch'essi, come molti altri precetti: si pensi poi alla Simchah di Channukah e Purim , spesso il Tallit ed il suono dello Shofar in alcune ricorrenze ebraiche , la stessa Tefillah, molte Berakhot nonché l'innata "attitudine interiore"; per lo studio della Torah vige un "ordine" secondo l'età e le "proprietà interiori" ma, come già espresso per ogni ebreo, la propensione alla religiosità ebraica, e quindi alla vicinanza a Dio, è pressoché innata o connaturata al popolo ebraico.
Alcuni gruppi, come per esempio Lubavitch , usano donare dolcetti, nelle forme delle lettere dell' alfabeto ebraico , ai bambini ancora piccoli. ^[89]

Paralleli cristiani con la preghiera ebraica

Secondo una nota massima, i cristiani possono entrare in una sinagoga e confermare praticamente tutto quello che vi viene detto, perché le preghiere ebraiche lodano e ringraziano Dio; ma gli ebrei non possono entrare in una chiesa cristiana e confermare quello che vi viene detto, perché le preghiere cristiane invocano Gesù come se fosse Dio. Sebbene ciò sia sostanzialmente vero, si possono tuttavia trovare temi paralleli nei servizi di preghiera di entrambe le fedi. ^[90]

Gran parte della liturgia cristiana si basa su modelli ebraici. Sia nei servizi di culto cattolici che nei servizi di preghiera ebraici, esiste un Salmo particolare associato ad un giorno particolare. L'uso estensivo dei Salmi ebraici nella liturgia cristiana comprova il nesso tra liturgia cristiana ed ebraica. Persino la preghiera cristiana più famosa, il Padre nostro ( Matteo 6,9-13 ^[91] ), si basa su fonti ebraiche - quasi ogni frase della preghiera ha un parallelo nella letteratura ebraica. L'invocazione iniziale, "Padre nostro, che sei nei cieli", si ritrova in alcune delle benedizioni dell' Amidah e nella liturgia delle Festività ebraiche . Molti studiosi hanno inoltre indicato lo stretto rapporto tra il Padre nostro e la preghiera Kaddish , che inizia: "Sia santificato il nome di Dio nel mondo che Dio ha creato, secondo la Sua volontà, e possa venire il Suo Regno... prontamente e in un tempo vicino." Nello stesso modo, entrambe le preghiere parlano dell'avvento di un mondo migliore sotto la provvidenza di Dio. ^[90]

Oltre ai dettagli particolari, si deve notare che le categorie basilari di preghiera – preghiere di supplica, preghiere di ringraziamento, e preghiere di confessione (sebbene limitate nell'ebraismo) - sono le stesse in entrambe le fedi. Ciò riflette alcuni tratti umani universali - esiste solo un dato numero di modi di rivolgersi a Dio - ma riflette anche l'origine ebraica della Chiesa. In quegli aspetti della preghiera cristiana che non si concentrano sulla divinità di Gesù o la sua passione, si riscontrano un analogo linguaggio e un analogo desiderio di entrare in contatto con il Dio di tutti. ^[90]

Note

Bibliografia

• Cyrus Adler , et al. "Kaddish" . Jewish Encyclopedia , 1906. pp. 401–403
• Pool, D. de S., The Kaddish , Sivan Press, Ltd, Jerusalem, 1909, (3ª edizione, 1964)
• To Pray As a Jew , Hayim Halevy Donin, Basic Books ( ISBN 0-465-08633-0 )
• Entering Jewish Prayer , Reuven Hammer ( ISBN 0-8052-1022-9 )
• Kavvana: Directing the Heart in Jewish Prayer , Seth Kadish, Jason Aronson Inc. 1997. ISBN 0-76575-952-7 .
• Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals , Reuven Hammer, Rabbinical Assembly e lo United Synagogue of Conservative Judaism
• Seligman Baer. Siddur Avodath Yisrael (nuovo testo recentemente elaborato con commentario di Yachin Lashon), XIX secolo.
• A Guide to Jewish Prayer , Rabbi Adin Steinsaltz, Shocken Books ( ISBN 0-8052-4174-4 )
• Hilchot Tefilla: A Comprehensive Guide to the Laws of Daily Prayer , David Brofsky, KTAV Publishing House/OU Press/Yeshivat Har Etzion. 2010. ( ISBN 978-1-60280-164-6 )
• God's Favorite Prayers , Tzvee Zahavy, Talmudic Books. 2011. ( ISBN 978-0-615-50949-5 )

Voci correlate

• Piyyut introduttivo letto prima della Megillat Eicha "Lemi Evkeh" secondo il rito italiano:

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali sulla preghiera ebraica
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sulla preghiera ebraica

Collegamenti esterni

• Calcolatore per gli orari di Shabbat, Moed e tutte le preghiere ebraiche legate al tempo ( IT )
• Jewish liturgy Jewish Virtual Library.org ( EN )
• Jewish Prayer - Prayer in Judaism Chabad.org ( EN )
• Outline of prayer services Jewfaq.org ( EN )
• GoDaven.com - The Worldwide Minyan Database GoDaven.com ( EN )
• Introduction to Jewish Prayer Aish.com ( EN )
• Siddur.org - a free Transliterated Siddur online Siddur.org ( EN )
• Siddur in PDF ( EN )
• "Traditional Sephardi prayer Tunes" ( EN )
• Audio e testo del Siddur SiddurAudio.com ( EN )
• Traslitterazione e traduzione della preghiera di Havdalah ( PDF da www.kakatuv.com ) ( IT )

V · D · M Tannaim
Rabbini Tannaitici
Ultima generazione dell' Era Zugot	Hillel il Vecchio · Shammai · Bnei Bathyra · Menahem · Akabia ben Mahalalel · Hananiah ben Hezekiah ben Garon
Prima Generazione	Gamaliel I, il Vecchio · Shimon ben Gamliel (I) · Ishmael ben Elisha ha-Kohen · Jochanan Ben Zakkai · Jonathan ben Uzziel · Baba ben Buta · Hanina Ben Dosa · Hanina Segan ha-Kohanim · Abba Saul ben Batnit · Admon · Dosa ben Harkinas · Judah ben Bathyra · Eliezer ben Jacob I · Nahum il Medo
Seconda Generazione (Dalla Distruzione del Secondo Tempio in poi)	Gamaliel II · Joshua ben Hananiah · Eliezer ben Hurcanus · Eleazar ben Arach · Nehunya ben HaKanah · Nahum di Gimzo · Abba Hilkiah · Rabbi Zadok
Terza Generazione	Akiva ben Joseph · Tarfon · Judah ben Baba · Rabbi Ishmael · Eleazar ben Azariah · Jose il Galileo · Eliezer ben Jose · Haninah ben Teradion · Eleazar ben Perata I · Johanan ben Baroka · Simon ben Zoma · Simeon ben Azzai · Onkelos · Hanina ben Antigonus · Hanina ben Hakinai · Yochanan ben Nuri · Eleazar Chisma · Elisha ben Abuyah · Rabbi Ilai I · Eleazar di Modi'im · Halafta · Haninah ben Ahi R. Joshua · Abtolemus · Jose ben Kisma · Jeshbab lo Scriba · Aquila di Sinope · Johanan ben Torta · Eleazar ben Judah di Bartota · Matteya ben Heresh · Hanan l'Egiziano · Simeon lo Yemenita
Quarta Generazione	Shimon ben Gamaliel (II) · Judah bar Ilai · Jose ben Halafta · Rabbi Jonathan · Rabbi Meir (e moglie Bruriah ) · Shimon bar Yohai · Eleazar ben Shammua · Rabbi Nehemiah · Eliezer ben Jacob II · Rabbi Nathan · Joshua ben Karha · Abba Saul · Yochanan HaSandlar · Phinehas ben Jair · Simeon Shezuri
Quinta Generazione	Judah I · Huna Kamma · Jose ben Judah · Ishmael ben Jose · Eleazar ben Simeon · Simeon ben Eleazar · Eleazar ha-Kappar · Symmachus ben Joseph · Issi ben Judah · Bar Kappara · Jose ben Zimra · Levi ben Sisi · Rabbi Bana'ah · Simeon ben Menasya · Yadua il Babilonese · Joshua ben Levi

V · D · M Vita ebraica
Nascita e infanzia	Shalom Zachar · Brit milà · Zeved habat · Nome ebraico · Pidyon HaBen · Chai · Identità ebraica
Riti di passaggio	Upsherin · Wimpel · Bar e Bat Mitzvah · Yeshivah · Kollel
Vita quotidiana	Ghemilut Chassadim · Abluzioni rituali · Lavaggio delle mani · " Payot " · Tevilah · Preghiere e benedizioni · Servizi di preghiera · Preghiera dopo i pasti · Titoli onorifici · Saluti ebraici · Tumah e taharah · Tzaraath
Matrimonio	Matrimonio ebraico · Ketubah · Fidanzamento e mediazione · Ruolo della donna · Niddah · Mikveh · Tzniut · Divorzio
Pratiche religiose	Amidah · Beth Din · Daf Yomi · Chavruta · Chavurah · Casherut · Etica ebraica · Fede ebraica · Festività · Lettura sacra settimanale · Meditazione ebraica · Sacerdozio ebraico · Shabbat · Shechitah · Shiur · Simbolismo ebraico · Siyum · Studio della Torah · Teshuvah · Tradizioni · Yom Tov · Zedaqah · 613 comandamenti
Articoli religiosi	Sefer Torah · Talled · Tefillin · Mezuzah · Kippah · Menorah · Shofar · Quattro specie · Yad
Morte	Chevra Kadisha · Shiva · Kaddish · Tehillim · Yahrzeit · Kittel · Onorifici per i defunti

V · D · M Cabala ebraica
Opere fondative (in ordine cronologico)	Letteratura Hekhalot · Idra · Sefer Yetzirah · Sepher Ha-Razim · Bahir · Sefer Raziel HaMalakh · Zohar · Sefer ha-Temunah · Pardes Rimonim · Tomer Devorah · Reshit Chochmah · Shaar HaGilgulim · Kav ha-Yashar
Concetti (alfabeticamente)	Albero della vita · Antropomorfismo nella cabala · Astrologia cabalistica · Ayin e Yesh · Chomer Chayul'ì · Cinque mondi · Ein Sof · Gerarchia degli angeli · Gematria · Gilgul (Reincarnazione) · Io sono colui che sono · Merkavah · Miti di Dio nell'ebraismo · Nomi di Dio nella Bibbia · Notarikon · Ohr (Luce) · Onnipotenza · Onniscienza · Panenteismo · Partzufim · Qelipot · Rettificazione messianica · Seder hishtalshelus · Sĕfirōt · Shekhinah · Shemhamphorasch · Temurah · Tetragramma biblico · Tohu e Tikun · Tzadik · Tzadikim Nistarim · Tzimtzum
Storia (in ordine cronologico)	Misticismo ebraico · Tannaim · Letteratura Hekhalot · Cabala ebraica · Sefer Yetzirah · Chassidei Ashkenaz · Sefer haBahir · Tradizione toledana · Cabala profetica · Zohar · Sefer haTemunah · Sefer Raziel HaMalakh · Glossatori e Commentari · Filosofia ebraica · Cabala nell'esoterismo · Misticismo dopo l'espulsione spagnola · Mistici del XVI secolo a Safed · Cabala di Cordovero · Cabala lurianica · Pensiero del Maharal di Praga · Movimento Mussar · Baal Shem · Eresie mistiche sabbatiste · Controversia Emden-Eybeschutz · Immigrazione in Terra d'Israele · Cabalisti tradizionali orientali · Sinagoga Beit El · Chassidismo moderno · Filosofia chassidica · Ebrei lituani · Scismi ebraici · Dinastie chassidiche · Misticismo sionista · Interesse accademico per il misticismo ebraico · Neochassidismo
Pratiche & Osservanze (per argomento)	Studio della Torah · Esegesi mistica · 613 Mitzvot · Minhag · Immersione nella mikveh · Meditazione · Kavanah · Teshuvah · Deveikuth · Preghiera · Nusach · Tikkun Chatzot · Tikkun Leil Shavuot · Pellegrinaggio dallo Zaddiq · Pellegrinaggio alle tombe sante · Lag Ba'omer · Ascetismo · Cabala pratica · Yichudim
Personaggi (in ordine cronologico)	Pardes · Shimon bar Yohai · Isacco il Cieco · Azriel · Nachmanide · Abramo Abulafia · Joseph ben Abraham Gikatilla · Moses de León · Menahem Recanati · Bahya ben Asher · Meir ibn Gabbai · Yosef Caro · Shlomo Alkabetz · Moshe Alshich · Moses Cordovero · Joseph Tzayach · Isaac Luria · Hayim Vital · Judah Loew · Isaiah Horowitz · Abraham Azulai · Sabbatai Zevi · Chaim ibn Attar · Ba'al Shem Tov · Dovber di Mezeritch · Mosè Luzzatto · Shalom Sharabi · Gaon di Vilna · Chaim Joseph David Azulai · Nathan Adler · Shneur Zalman di Liadi · Chaim Ickovits · Nachman di Breslov · Ben Ish Chai · Shlomo Eliyashiv · Abraham Isaac Kook · Yehuda Ashlag · Baba Sali · Menachem Mendel Schneerson
Ruolo (nell' ebraismo )	Tōrāh · Tanakh · Profezia · Ruach HaKodesh (Spirito Santo) · Esegesi ebraica · Ermeneutica talmudica · Midrash · Commentari sulla Bibbia · Torah Orale · Ebraismo rabbinico · Yeridat ha-dorot · Letteratura rabbinica · Teologia talmudica · Halakhah · Haggadah · Peccato · Letteratura Mussar · Ebraismo ashkenazita · Ebraismo sefardita · Filosofie ebraiche moderne · Studi ebraici · Dio nell'ebraismo · Trascendenza divina · Immanenza divina · Libero arbitrio · Problema del male · Provvidenza divina · Cabala e 613 Mitzvot · Principi di fede ebraica · Escatologia ebraica · Terzo Tempio
Categorie correlate: Bibbia ebraica · Cabala · Pentateuco · Preghiere ebraiche · Sephirot · Talmud · Testi sacri ebraici

V · D · M Ebraismo ortodosso
Branche	Charedì · Chassidismo · Ortodosso moderno · Ortodosso italiano
Aderenti	Chabad Lubavitch · Rabbini · Dinastie chassidiche · Baal Teshuva
Istruzione	Studio della Torah · Shiur · Chavruta · Chavurah · Yeshivah · Mesivta · Beis Yaakov · Kollel · Torah Umesorah · Chinuch Atzmai
Politica	Giudaismo Unito nella Torah ( Agudat Yisrael · Degel HaTorah ) · Shas · Tkuma · La Casa Ebraica
Rabbinati	Rabbanut ( Gran Rabbinato d'Israele ) · Edah HaChareidis · Central Rabbinical Congress (Congresso Rabbinico Centrale) · Moetzes · Consiglio Rabbinico d'America · Agudath HaRabbonim · Sinagoghe Unite · Union of Orthodox Hebrew Congregations (UOHC)
Organizzazioni	Orthodox Union (OU) · Young Israel · Aguda · Mizrachi · Ebraismo in Italia
Leggi	Shulchan Arukh · Halakhah · Responsa
Filosofie	Ebraismo della Torah · Filosofia chassidica · Sionismo religioso · Torah im Derech Eretz · Torah Umadda · Da'as Torah

Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo