Filosofia naturii

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Cele patru elemente clasice dintr-o ediție a De rerum natura a lui Lucretius (publicată în Brescia de Tommaso Ferrando, 1472)

Filosofia naturală sau filozofia naturii , cunoscută în latină sub numele de philosophia naturalis , constă în reflecția filosofică aplicată studiului naturii .

Semnificațiile filozofiei naturii

Harta medievală care descrie relațiile dintre cele patru elemente de bază ale naturii

Trebuie premis că filozofia naturii este un termen cu semnificații multiple.

Din punct de vedere istoric, coincide cu studiul fizicii înainte de dezvoltarea științei moderne [1] . Este considerat omologul, sau de către pozitivisti înaintașul, a ceea ce se numește acum știința naturii . A fost o disciplină filozofico-științifică specifică de mare importanță istorică, care a dispărut din diferite motive între sfârșitul secolului al XVIII - lea și începutul secolului al XIX-lea [2] . Înainte de aceasta, filosofia naturală a reprezentat avangarda investigației științifice timp de mai multe secole, combinând observația experimentală cu reflecția filosofică.

Din punct de vedere teoretic, însă, reflecția filosofică de astăzi asupra teoriilor fizice și biologice recente poate fi considerată, în unele privințe, o reluare a investigațiilor tipice ale filozofiei naturale. În acest context, ar fi adecvat să distingem o filozofie a naturii fizice de o filozofie a naturii biologice (uneori numită și filosofia organismului sau biologia filosofică ), discipline care au devenit treptat mai autonome în cadrul acelei ramuri mai generice cunoscute sub numele de filosofia știință .

Originea și evoluția termenului

Filosofia naturii a fost, așadar, termenul folosit pentru a descrie studiul naturii, atât dintr-un punct de vedere pe care astăzi l-am numi științific sau empiric, cât și din punct de vedere metafizic . Într-un sens mai restrâns, aceasta însemna toată activitatea de analiză și sinteză a experiențelor comune adăugate argumentelor, referitoare la descrierea și înțelegerea naturii. Termenul știință se va afirma abia mai târziu, după Galileo , Descartes , Newton și dezvoltarea unei investigații autonome experimentale și matematice a naturii, reglementată printr-o metodă .

Diferitele științe , care s-au dezvoltat istoric din filozofie , se poate spune că au apărut mai precis din filozofia naturală. În universitățile de fundație antică, catedrele de filozofie naturală sunt astăzi ocupate în principal de profesori de fizică. Noțiunea modernă de știință și om de știință datează doar din secolul al XIX-lea: până atunci, cuvântul „știință” însemna pur și simplu cunoaștere și nu exista o etichetă de om de știință . De exemplu, tratatul lui Newton din 1687 este cunoscut sub numele de Principiile matematice ale filosofiei naturale .

Istorie: mecanism și platonism

Până în prezent, două linii ale filozofiei naturale au predominat în esență:

  • Teoria mecanicistă , conform căreia natura este compusă din atomi supuși unor legi riguros deterministe. Fiecare organism nu ar fi altceva decât un agregat de atomi, rezultat din compoziția mai multor părți asamblate împreună.
  • Teoria platonică și neoplatonică, adversară a primei, care asimilează întreaga natură unui organism viu. Indivizii nu sunt rezultatul unor părți combinate împreună, ci dimpotrivă izvorăsc dintr-un principiu simplu și unitar care se articulează treptat în multiplu, rămânând în același timp Unul.

Contrastul dintre aceste două abordări filozofice apare încă din vremea presocraticilor : pe de o parte există așa - numiții gânditori ilozoici , care concep materia ca un întreg animat [3] și încearcă să explice schimbările din natură recurgând la un principiu unitar sau archè , capabil să dea seama de el. Acestea sunt flancate de Democrit , potrivit căruia, în schimb, la originea tuturor nu există un singur principiu, ci o multitudine de atomi.

Platon va fi un adversar ireductibil al lui Democrit, afirmând, în Timeu , existența unui Suflet al lumii care, vitalizând cosmosul, guvernează fenomenele naturale [4] . Eroarea fundamentală a lui Democrit, conform lui Platon, a constat în faptul că teoria atomistă a exclus existența primelor principii capabile să ghideze fluxul peren al fenomenelor [5] ; adică nu știa cum să explice de ce materia se agregează întotdeauna într-un anumit mod, pentru a forma, de exemplu, acum un cal, acum un elefant, structurându-se după criterii preconcepute, de parcă ar fi înzestrat cu inteligență.

Aristotel

Chiar și Aristotel va obiecta împotriva lui Democrit că evoluția unei ființe vii, de exemplu de la un ou la o găină, nu poate fi rezultatul unor simple combinații fortuite de atomi [7] : există legi proprii care acționează din interior, pe care le conotează ” substanță ", diferită de mecanismele cauză-efect care acționează din exterior, care sunt doar" accidentale ". Fiecare organism este deci conceput de Aristotel într-o formă unitară, ca o entelechie , adică ca o entitate care are în sine criteriul care îl face să evolueze. El distinge în acest sens patru cauze responsabile de schimbările de natură [8] :

  1. cauza formală : constă în calitățile specifice ale obiectului în sine, în esența sa;
  2. cauza materială : materia este substratul fără de care obiectul nu ar exista;
  3. cauză eficientă : agentul este cel care determină operațional schimbarea;
  4. cauza finală : cea mai importantă dintre toate, în virtutea căreia există o intenționalitate în natură; este scopul pentru care există o anumită realitate.

Tratamentul celor patru cauze, care pentru o lungă perioadă de timp va rămâne un pivot al filosofiei naturii, în special în scolasticismul medieval [9] , orientează știința lui Aristotel în sens calitativ, luând în considerare un mod dublu de a considera evenimentele, în cadrul cupluri cauză eficientă - cauză finală sau formă spirituală - substrat material ; de exemplu, dacă cauza eficientă concepe starea relațiilor mecanice situate în trecut, cea finală vizează intenția de a fi realizată în viitor. Știința modernă se va îndepărta de această abordare și va exclude esența formală și cauza finală din propriul orizont cognitiv. [10] .

Cele patru elemente și relațiile lor

Încercarea de a ajunge la explicații calitative ale naturii [11] care să țină seama de esență și nu numai de datele cantitative, se află și la originea cosmologiei aristotelice, bazată pe teoria celor patru elemente enunțate deja de Empedocle : pământ , aer , foc și apă . Diferitele compoziții ale elementelor constituie tot ceea ce se găsește în lume. Fiecare element are două dintre cele patru calități (sau „atribute”) ale materiei:

  • uscat (pământ și foc),
  • umedul (aerul și apa),
  • frigul (apa și pământul),
  • căldură (foc și aer).

Pentru ca cele patru elemente să se miște, orientându-le pe fiecare spre „locurile naturale” respective, în conformitate cu concepția sa finalistă , existența golului este negată în mod hotărât de Aristotel, din nou în controversă cu atomiștii [12] .

Stoicism și Neoplatonism

Negarea vidului este reafirmată de stoicism , pentru care universul este un întreg omogen, conceput ca un singur organism mare, reglementat de conexiuni intime ( sympathèia ) între părțile sale, datorită respirației vitale care pune ordine în materie inertă, platonic numit „ Sufletul lumii ”. Teza împotriva căreia se întoarce stoicii este cea epicuriană , purtătoarea unei viziuni atomiste moștenitoare a lui Democrit, mecanismul căruia se opun finalismului Providenței . [13]

Ulterior, Plotin preia polemica platonică împotriva atomiștilor, [14] plasând o distincție fundamentală între natural și artificial. „Natural” este cel care trece de la simplu la compus; „artificial” înseamnă invers pornind de la mulți pentru a construi unul. [15] Viața nu poate fi reprodusă artificial, deoarece nu este rezultatul unor ansambluri atomice sau combinații externe acesteia, ci se naște dintr-un principiu interior atât de simplu încât să fie imaterial. Acest principiu este inteligența , în care se află ideile , care, dacă, pe de o parte, sunt transcendente, pe de altă parte, ele devin imanente naturii, urmând să constituie rațiunea (sau logosul ) de formare a indivizilor, într-un mod similar la caracterele genetice sau la conceptul aristotelic de entelechie .

Emanația din Unul , care procedează la materie, apare „ca o iradiere, ca lumina soarelui care strălucește în jurul său”. [16]

Importanța lui Plotin în contextul filozofiei naturii constă în faptul că Unul , din care descinde la rândul său Intelectul, generează neintenționat sau intenționat, dar inconștient. [17] În același mod, Sufletul lumii , un principiu reintrodus și reevaluat enorm de Plotin, nu funcționează deliberând, ci într-un mod orb și involuntar, transferând „către alte ființe unitatea, care, de altfel , ea însăși acceptă că a primit-o de la altul ». [18] Ca o lumină care se îndepărtează în întuneric, așa Sufletul, privind în jos, este dispersat în multiplicitate , vitalizând cosmosul care este intim populat de energii și forțe arcane, ascuns în întunericul materiei .

Evul Mediu

Cu Plotin începe un lung curent neoplatonic , care, fuzionând cu creștinismul , va dura până la Renaștere până în Evul Mediu .

Noțiunea de Anima Mundi va pătrunde în special în augustinianism, în special în urma comentariului despre Timeu al lui Platon de către Calcidius , care i-a atribuit o „natură rațională incorporală”. [19] Indicii despre aceasta se vor găsi în Boethius , Dionysius Areopagite și Giovanni Scotus Eriugena .

În această fază, natura este studiată în principal în raport cu supranaturalul, interpretat ca un loc de prezențe întunecate și simbolice, inițial legate de ritualuri păgâne și magice care au fost progresiv integrate și adaptate de Biserică în funcție de procesul de evanghelizare a Europei . Aspectele naturii, împărțite în cele trei regate, animal, vegetal și mineral, găsesc în genurile literare respectiv bestiarii , ierburile și lapidarii , o formă de cunoaștere care vizează mai mult decât orice altceva o perspectivă alegorică . [20]

Anima Mundi într-un tipar renascentist

Odată cu dezvoltarea scolasticismului și apoi cu nașterea primelor universități începând din secolul al XII-lea , filosofia naturii va începe să devină din ce în ce mai mult o știință autonomă, în virtutea faptului că Anima Mundi a împrumutat în sine să fie considerată ca o totalitate organică și independentă, subiectul unor studii separate în ceea ce privește teologia . Dacă Peter Abelard a identificat-o în mod explicit cu Duhul Sfânt , a devenit o temă dezvoltată pe scară largă de către stăpânii școlii din Chartres , precum Theodoric și William of Conches , care au admis imanența spiritului în natură, în care un vis quaedam inerent rebus opera. , similia de similibus operans („o forță inerentă lucrurilor care, din lucruri similare, produce lucruri similare”). [21] Dumnezeu, potrivit lui William, s-a limitat la inițierea creației , după care toată evoluția proceselor naturale a trebuit explicată pe baza principiilor lor interioare, pe care le-a identificat în acțiunea combinată a celor patru elemente ( foc , pământ , aer , apă ), fără a mai fi nevoie ca Dumnezeu să intervină. [22] Prin urmare, admitând imanența Sufletului Universal în Natură, filosofii din Chartres se îndreptau către o viziune panteistă a creației.

În același timp, începând cu Albertus Magnus , a început să fie percepută influența aristotelianismului arab, ceea ce a dus la o reducere a rolului pe care Augustinianismul îl avusese până atunci și provocând dispute aprinse atunci când unele concepte de derivare averroistă (cum ar fi negarea a nemuririi sufletului sau a originii creaționiste a lumii) părea să contrasteze cu ortodoxia creștină. Albert cel Mare a introdus atunci o distincție între sfera credinței , de care se ocupă teologia, și cea a științei , în care funcționează rațiunea, în timp ce caută întotdeauna un punct de întâlnire între aceste două domenii.

O miniatură din manuscrisul Aurora consurgens al unui tipar al secolului al XV-lea: hermafrodit care simbolizează dualitatea stării solide și gazoase. [23]

Un discipol al lui Albert a fost Toma de Aquino , care a propus în mod similar să reconcilieze revelația creștină cu doctrina lui Aristotel , reformulând într-o nouă cheie conceptul de adevăr ca corespondență între intelect și realitate [24] și dezvoltând conceptul de analogie entis e a abstractizării , a cărui utilizare a fost încă reevaluată în descoperiri științifice mai recente. [25] În virtutea analogiei sau a similitudinii, potrivit lui Toma există un pasaj peren de la putere la acțiune care structurează ierarhic natura în funcție de o scară ascendentă care merge de la plante la animale și de la acestea la oameni, până la îngeri și la Dumnezeu. , care ca motor nemiscat al universului este responsabil pentru toate procesele naturale. Inteligențele angelice au cunoștințe intuitive și superioare, care le permite să știe imediat la ce trebuie să ajungem prin exercițiul rațiunii . Cu toate acestea, Thomas a menținut o anumită terminologie neoplatonică, vorbind și despre o Anima Mundi , cauză a Naturii, care a derivat „post aeternitatem” din Inteligențe, subzistând „cum aeternitate” , care la rândul său a coborât din Unul sau Bunul, prima cauză „ante aeternitatem " . [26] În lucrarea lui Thomas, atenția acordată aspectelor vitale ale lumii fizice își va găsi expresia într-un tratat dedicat alchimiei [27] și într-un alt titlu Aurora consurgens . [28]

În timp ce Thomas a predat mai ales la Paris , alte școli au crescut în faimă, cum ar fi cea engleză de la Oxford , unde a lucrat Ruggero Bacone , de asemenea adept al lui Aristotel, dar a atestat alte poziții decât cele tomiste , ignorând de fapt sensul atribuit de Thomas lui analogia este , [29] și astfel adoptă exclusiv o știință de tip matematizat , care, anticipând metoda lui Galilei , exclude din studiul naturii tot ceea ce nu era atribuibil relațiilor numerice și cantitative (conducând la eclipsa conceptului de analogie ). [30] Reevaluând experimentarea în cunoașterea lumii naturale, Bacon a distins magia ceremonială sau demonică de una pozitivă, care este magia naturală sau alchimia , care funcționează în conformitate cu legile naturii și permite dezvăluirea secretelor sale; el a constituit astfel pentru acele vremuri „cea mai fierbinte apărare a astrologiei și magiei”. [31]

De la Renaștere la epoca modernă

Înfățișarea Cabalei

Odată cu Renașterea , neoplatonismul a revenit la modă, care a apărut mai mult în conformitate cu o viziune magică și ezoterică a naturii, tipică acestei perioade, în timp ce aristotelismul rămâne retrogradat în anumite școli. [32] Redescoperirea anticului Corpus Hermeticum atribuit lui Ermete Trismegisto , care este tradus de Marsilio Ficino în numele lui Cosimo de 'Medici , contribuie la creșterea interesului pentru alchimie . Mergem în căutarea unei cunoștințe unitare, organice, coerente, care să acționeze ca o legătură între toate cunoștințele despre cunoașterea umană și care știe să readucă multiplicitatea în unitate, diversitatea în identitate. Astfel, de exemplu, este intenția lui Pico della Mirandola , care în înțelepciunea Cabalei încearcă să descifreze relațiile obscure care leagă fiecare aspect al naturii între ele. [33]

Ouroboros , simbol al alchimiei și al ciclurilor naturii

Numeroase discipline precum matematica , geometria , numerologia , astronomia , care sunt conectate între ele și toate vizează interpretarea naturii într-o cheie simbolică și unitară, primesc un mare impuls. Căutarea pietrei filosofale , de exemplu, apare din convingerea că toate elementele universului, corupte de păcatul originar , provin dintr-o singură substanță originală ( chintesență ), care acum se încearcă să se reproducă în laborator prin crearea unui agent catalizator , capabil să readucă materia la vechea sa puritate spirituală . [34]

Universul concentric elaborat de Copernic

Ideea unei corespondențe secrete între fenomenele cerești și cele pământești conduce la o mai mare încredere în astrologie , bazată pe o viziune armonică asupra universului pentru care există o analogie între structurile minții umane și structurile reale ale universului, sau între rațiunea noastră subiectivă și rațiunea obiectivată în natură, generată de aceeași inteligență creatoare. [35] Acesta nu este un univers static, ci în mișcare: un echilibru dinamic predomină în el, reprezentat de cerc și sferă , simboluri ale ciclurilor naturii și văzute ca cele mai perfecte figuri ca o expresie de sinteză maximă între forțe centrifuge și centripete: un concept care se regăsește în revoluția științifică implementată de Copernic . Dumnezeu este plasat la baza ordinii geometrice a universului, care îl guvernează printr-un act de dragoste , infuzând sufletul și viața în legile sale.

Prin urmare, chiar și pentru filozofii Renașterii , care se îndepărtează de dogmele teologiei , natura este un organism viu, care nu funcționează mecanic prin asamblarea unor părți mai mici până la cele mai evoluate și inteligente organisme, ci mai degrabă opusul: evoluția naturii este posibil prin principiul inteligent care există deja înainte de materie. Astfel, Bernardino Telesio , în timp ce argumentează împotriva lui Aristotel, va afirma necesitatea studierii naturii după propriile sale principii , adică conform viziunii tipic aristotelice a unui motiv imanent în organisme. Potrivit lui Giordano Bruno Dumnezeu însuși lucrează în natură, care se revelează în om ca motiv , printr - o înălțare progresivă a simțurilor și a memoriei cunoscute sub numele de furie eroică. Tommaso Campanella este purtătorul unui sensism cosmic, un concept pentru care toată natura este sensibilă, adică percepe. În panorama Renașterii, concepția despre natură ca o realitate pe deplin vie și animată, locuită de forțe și prezențe ascunse, rămâne constantă. Paracelsus, de exemplu, a vorbit deschis despre entitățile spirituale responsabile de fiecare lege și eveniment al naturii; [36] el este, de asemenea, responsabil pentru dezvoltarea doctrinei semnăturilor , bazată pe conceptul de analogie între macrocosmos și microcosmos , între natură și ființa umană.

Viziunea imanentă a filozofilor Renașterii, în special Giordano Bruno, va fi preluată de Spinoza , potrivit căreia „Dumnezeu nu este păpușar”, adică nu este transcendent, ci coincide cu natura însăși. Dumnezeu este Natura Naturans care se materializează ca Natura Naturata . Potrivit lui Spinoza, totul în natură este cauzat de un Principiu atât de unic și absolut , care nu trebuie înțeles ca prima verigă din lanțul cauzelor prezente în el, ci ca substanță unitară a aceluiași lanț.

Leibniz continuă din punct de vedere neoplatonic, atribuind capacitatea de gândire chiar și materiei. El concepe întregul univers ca fiind populat de centre de energie sau monade , care fiecare are propriile sale reprezentări personale, deși adesea inconștiente. Fiecare monadă este o entelecie închisă în sine, dar reprezentările sale corespund cu cele ale altora, deoarece toate sunt coordonate de Dumnezeu în conformitate cu o armonie prestabilită .

Leibniz propune să corecteze concepția carteziană , care postulase o separare rigidă între res cogitans și res extensa , conform căreia s-ar fi gândit (sau conștiința), pe de o parte, și materia inertă, pe de altă parte, concepută în mecanica formelor, pentru a punctul de echivalare a organismelor naturale cu automatele . [37] Dar postularea a două substanțe este pentru Leibniz o viziune irațională, pentru a remedia ceea ce trebuie neapărat să presupunem că chiar materia aparent anorganică are propriile percepții . Leibniz se opune și curentului mecanicist care se dezvolta în Anglia după Newton , potrivit căruia, asemănător cu democrații, natura este comparabilă cu o roată dințată, supusă unor legi externe care determină chiar și voința indivizilor.

Philosophiae naturalis alui Boscovich , prima pagină (1758)

Reluarea mecanismului

O astfel de renaștere a mecanismului a avut loc deja începând cu Francesco Bacone [38] și, prin urmare, de Thomas Hobbes, cu relansarea unei abordări nominaliste , care nega valoarea esențelor universale ale speciilor naturale (pe care se baza filosofia naturii aristotelice) -Thomist) le-a asimilat unor simple cuvinte arbitrare fără fundament ontologic.

Dar, cu Galileo Galilei , deși a acceptat modelul deductiv - matematic din Aristotel și Platon, revoluția științifică a vizat o cunoaștere a naturii limitată la aspectele cantitative ale realității, renunțând la căutarea calităților și esențelor , [39] până atunci condusese filosofia naturii să trateze proprietățile entităților dintr-un punct de vedere preponderent analogic , asimilându-le celor patru elemente fundamentale (aer, apă, pământ, foc).

Cu Isaac Newton , în cele din urmă, cade credința într-o structură matematică a universului, o moștenire a platonismului, pe care Galileo o considera încă la baza demonstrațiilor sale. Ideile de esență și substanță sunt ulterior considerate neîntemeiate chiar și de exponenții empirismului anglo-saxon precum John Locke , deoarece sunt considerate a nu fi derivate direct din experiență.

De la romantism până la secolul al XX-lea

Alchimist în căutarea pietrei filosofale

Reacția la acest curent mecanicist va avea loc odată cu romantismul , în care se întoarce la științele ezoterice, magie și alchimie . [40] Pentru Goethe natura este „veșmântul viu al divinității”, [41] în care predomină două forțe: una a sistolei , adică a concentrării într-o entitate individuală și una a diastolei , adică a expansiunii nelimitate; modelele și arhetipurile pe care le conține pot fi dezvăluite de către om de știință numai prin observație activă, adică printr-o dispoziție a minții care ar fi în mod normal atribuită artistului. Și pentru Hamann și Herder , natura este un organism viu, o totalitate organizată unitar.

Kant, pe de altă parte, dacă în Critica rațiunii pure ar fi conceput ca un simplu cuantificator și nu ca un predicat, interpretând cosmosul ca un mecanism supus legilor cred că (pentru care fiecare realitate pentru a fi cunoscută trebuie mai întâi intră să fii parte din experiența noastră), în Critica Judecății recuperează o viziune finalistă a naturii, pentru a fi interpretată într-o cheie simbolică ca o forță vitală inepuizabilă și spontană în care este exprimată divinitatea.

Schelling preia aceste concepte, încercând să construiască o filozofie a naturii ( Naturphilosophie ) care depășește limitele științei experimentale și se ocupă de natură în totalitate. [42]

«Tendința necesară a tuturor științelor naturii este de a merge de la natură la principiul inteligent. Aceasta și nimic altceva se află în partea de jos a fiecărei încercări menite să introducă o teorie în fenomenele naturale. Știința naturii ar atinge cea mai mare perfecțiune dacă ar reuși să spiritualizeze perfect toate legile naturale în legi ale intuiției și gândirii. Fenomenele (materialul) trebuie să dispară în întregime și rămân doar legile (cele formale). Prin urmare, se întâmplă ca, cu cât legea sări mai mult în câmpul naturii, cu atât mai mult se disipează vălul care o înconjoară, aceleași fenomene devin mai spirituale și în cele din urmă dispar complet. Fenomenele optice nu sunt altceva decât o geometrie, ale cărei linii sunt trasate prin intermediul luminii, iar această lumină în sine are deja o materialitate îndoielnică. În fenomenele magnetismului, toate urmele materiale dispar și din fenomenele gravitației nu rămâne decât legea lor, a cărei manifestare este în mare măsură mecanismul mișcărilor cerești. O teorie perfectă a naturii ar fi aceea conform căreia toată natura se rezolvă într-o inteligență . [43] "

Schelling vede Natura într-o perspectivă finalistă, crezând că este locul în care se manifestă aspectul întunecat și inconștient al Spiritului . Schelling va spune că Natura este o inteligență adormită, care își propune totuși să se trezească, evoluând de la organismele inferioare și trecând treptat la cele superioare, până când devine pe deplin conștientă de sine în om. Și aici este vorba de o viziune antitetică a mecanismului, deoarece inteligența este deja presupusă până la nivelurile cele mai joase și aparent anorganice ale naturii: preluând terminologia neoplatonică , Schelling numește sufletul lumii ( Weltseele ) forța unitară care le prezidează. Scopul științei este tocmai acela de a reflecta voința naturii de a se manifesta pentru sine. [44] O analiză a fenomenelor de „ electricitate și lumină , care pare să rezolve problema în principal , Schelling găsește în natură polaritatea tipică fenomenului absolut, atestat în primul rând din magnetism . Reabilitând și conceptul de analogie, el indică astfel principiile fundamentale care guvernează Natura:

  • Polaritate : fiecare grad al naturii este alcătuit dintr-o pereche antitetică, dar complementară;
  • Coeziune : interacțiunea forțelor care vizează reechilibrarea;
  • Metamorfoză : transformabilitatea elementelor una în cealaltă;
  • Puterea : fiecare grad al scării evolutive este rezultatul transformării față de cel anterior;
  • Analogie : afinitatea fenomenelor, cu care Schelling folosește și generalizează cu pricepere câteva descoperiri științifice importante.

În timp ce pentru Schelling Natura este negativul, sau contrapartida, a Spiritului rațional, care poate fi atins doar în actul creativ și imediat al Absolutului , pentru Hegel devine un aspect al Rațiunii în sine, atunci când devine înstrăinat în „celălalt”. decât sine ". Prin urmare, Filosofia naturii este pentru Hegel studiul căderii Ideii în realitate, în timpul procesului său dialectic : în timp ce Logica este Ideea „în sine” (teză), Natura este Ideea „pentru sine” (antiteză), înainte de a finaliza dobândind conștiință deplină de sine în Duhul absolut (sinteză) care este „în sine”. Conform lui Hegel, natura reprezintă deci Ideea care și-a pierdut perfecțiunea, devenind necesară și contingentă într-o încercare de a propune din nou raționalitatea pură a Duhului în concretitate. Acest aspect, care încearcă să explice dezavantajele naturii prin abandonarea materiei de către Spirit pentru a ajunge la momentul final al sintezei, devine totuși obiectul criticilor contemporanilor lui Hegel [45], în special de Schelling, care contestă incapacitatea de a înțelege aspectul voluntar și inutil al tranziției la realitate: presupusa înstrăinare a Ideii în „Celălalt din sine” al filosofiei hegeliene, de fapt, apare întotdeauna în cadrul procesului inițial, într-un mod automat care nu ia în considerare trecerea și dezintegrarea la care este supusă adesea Natura. [46]

All'insegnamento di Schelling attingerà invece Schopenhauer (nonostante le dure critiche da costui rivolte ai tre esponenti dell' idealismo tedesco ), in particolare riguardo al tema dell' analogia , in virtù della quale tutti gli elementi della natura presentano corrispondenze e consonanze reciproche, essendo in fondo oggettivazioni di una stessa Volontà universale, che per Schopenhauer è da intendere come il principio originario al posto dell' Assoluto schellinghiano: «L'oscura conoscenza di ciò diede probabilmente origine alla Kabbala ea tutta la filosofia matematica di pitagorici e cinesi : e anche la scuola schellinghiana, nel suo sforzo di mostrare le analogie tra tutte le apparenze della natura, tentò, benché spesso malamente, di derivare le leggi della natura dalle pure leggi dello spazio e del tempo». [47]

Dopo Schelling e Schopenhauer l' animismo neoplatonico sembra nuovamente declinare in favore del meccanicismo. Quest'ultimo tuttavia sarà messo definitivamente in crisi dalle scoperte del primo Novecento, che tendono a fare della materia una funzione dell' energia , dunque non più qualcosa di statico e rigidamente meccanico, ma il risultato mascroscopico di fenomeni ondulatori. In proposito c'è chi ha proposto parallelismi anche con le concezioni olistiche orientali del Tao , secondo cui i corpi sono fatti di luce. [48] La filosofia della natura come indagine filosofica tout court è comunque scomparsa del tutto dalle università come disciplina autonoma nel corso del Novecento , a parte alcune eccezioni: ad esempio in alcune facoltà teologiche cattoliche essa si è conservata, intesa come riflessione filosofica metafisica di stampo aristotelico-tomista.

La filosofia della natura oggi

In tempi recenti è stata da più parti affermata la necessità di una ripresa della riflessione filosofica sulla natura [49] . È stato argomentato che una riflessione filosofica, con delle basi ben fondate sulle moderne concezioni scientifiche del mondo fisico e biologico, è necessaria sia per un'interpretazione e una comprensione effettiva dei dati e delle teorie scientifiche , sia per l'elaborazione di concezioni antropologiche che non ne trascurino le basi fisico-biologiche.

D'altra parte anche all'interno della comunità scientifica viene spesso rimarcata la necessità di un'elaborazione in chiave ontologica, epistemologica (e filosofica in senso generale) delle tecniche e delle teorie scientifiche utilizzate, nonché delle conseguenze pratiche del loro impiego (sull'ambiente, sui pazienti, sulla società, ecc.). In questo senso viene auspicata la rinascita di una riflessione filosofica sulla natura (che tuttavia non si candidi come sostitutiva delle scienze, ma a queste si accompagni), già in parte avvenuta (al di là dei termini utilizzati o auspicati quali "filosofia della natura", " ontologia (della) fisica ", "ontologia della biologia", ecc.) con il fiorire contemporaneo di nuove discipline a cavallo tra scienza e filosofia quali la filosofia della fisica , la filosofia della biologia o l' epistemologia evoluzionistica .

Note

  1. ^ Maurizio Pancaldi, Mario Trombino, Maurizio Villani, Atlante della filosofia: gli autori e le scuole, le parole, le opere , Hoepli editore, 2006, p. 515 ISBN 88-203-3620-0 .
  2. ^ . Si deve, tra gli altri, a Kant l'aver distinto la filosofia naturale , che si occupa dei principi a priori fondanti la conoscenza della natura, dalla fisica , che si limita invece ad applicare quei principi (cfr. Dizionario della filosofia Treccani )
  3. ^ Tra costoro vi erano i filosofi di Mileto come Talete , il quale sosteneva che «tutte le cose sono piene di dèi» (da una testimonianza di Aristotele, in De Anima , 411 a7).
  4. ^ «Pertanto, secondo una tesi verosimile, occorre dire che questo mondo nacque come un essere vivente davvero dotato di anima e intelligenza grazie alla Provvidenza divina» ( Timeo , cap. VI, 30 b).
  5. ^ Per questo motivo, Dante Alighieri definirà Democrito come colui «che 'l mondo a caso pone» ( Inferno , canto IV, vv. 136).
  6. ^ Dettaglio della Scuola di Atene di Raffaello Sanzio (1509-1511).
  7. ^ Per Aristotele era contraddittorio che il determinismo atomista, pur ammettendo un rigido meccanicismo di causa-effetto, ponesse all'origine di quegli stessi mutamenti meccanici la pura casualità: «E quel che fa veramente meraviglia è che mentre dicono che gli animali e le piante né esistono né nascono fortuitamente, sebbene hanno una causa, sia poi questa la materia o la mente o qualcosa di simile (giacché da ogni singolo seme non viene fuori ciò che capita, ma da questo qui viene l'olivo, da quell'altro l'uomo, ecc.), affermano per contro che il cielo e tutto quanto vi è di più divino tra i fenomeni derivano dal caso e che non vi è punto per essi una causa analoga a quella che c'è per gli animali e per le piante» (Aristotele, Fisica , II, 4).
  8. ^ Aristotele, Fisica , I, 1, 184a, 10.
  9. ^ La scolastica considererà infatti che il vero sapere è legato alla conoscenza delle cause, o nella versione latina « verum scire est scire per causas ».
  10. ^ Enciclopedia Treccani
  11. ^ Fisica aristotelica .
  12. ^ Aristotele, Fisica , IV, 6, 213 ab.
  13. ^ Hans Von Arnim, Stoicorum veterum fragmenta I, frammenti 171-172; SVF II, fr. 1153.
  14. ^ «Quanto sia assurdo attribuire al meccanicismo e al caso l'esistenza e la formazione dell'universo è chiaro, anche prima di ogni ragionamento» (Plotino, Enneadi , trad. di G. Faggin, Milano, Rusconi, 1992, p. 351).
  15. ^ Vittorio Mathieu , Come leggere Plotino , collana diretta da G. Reale, Bompiani, Milano 2004.
  16. ^ Plotino, Quinta enneade. Il pensiero come diverso dall'Uno , BUR Rizzoli, 2000 ISBN 8817173185 .
  17. ^ Si deve riconoscere che ciascuna realtà possiede una sua potenza alogica, in quanto è formata e configurata nel Tutto, e partecipa dell'anima da parte del Tutto, che è animato. [...] Nascono così da un vivente altri viventi, senza che una decisione li crei, senza che la vita si sminuisca e senza che ne abbia coscienza» (Plotino, Enneadi , trad. di G. Faggin, Milano, Rusconi, 1992, p. 683).
  18. ^ Plotino, Enneadi , VI, 9, 1)
  19. ^ Calcidio, Commentario al Timeo di Platone , Milano 2003 ISBN 88-452-9232-0 .
  20. ^ Enciclopedia Treccani .
  21. ^ Filosofia della Natura .
  22. ^ «L'Anima del Mondo è un'energia naturale degli esseri per cui alcuni hanno soltanto la capacità di muoversi, altri di crescere, altri di percepire attraverso i sensi, altri di giudicare. […] Ci si chiede cosa sia quell'energia. Ma, come mi sembra, quell'energia naturale è lo Spirito Santo , cioè una divina e benigna armonia che è ciò da cui tutte le realtà hanno l'essere, il muoversi, il crescere, il sentire, il vivere, il giudicare» (Guglielmo di Conches, Glosse al Timeo di Platone , traduzione da Tullio Gregory , Anima mundi. La filosofia di Guglielmo di Conches e la scuola di Chartres , Sansoni, Firenze 1955).
  23. ^ Enciclopedia Treccani . L'ermafrodito simboleggia inoltre la riunificazione degli archetipi del mascolino e del femminino (Marie-Louise von Franz, Aurora Consurgens , Bollingen, 1962).
  24. ^ Il logico e matematico Alfred Tarski ha posto la concezione aristotelico-tomista dell' adequatio rei et intellectus a fondamento della moderna concezione semantica della verità (cfr. Enciclopedia Treccani alla voce "Alfred Tarski"). «La concezione della verità come corrispondenza ( adaequatio ) oltre che da Tommaso d'Aquino è condivisa da tutti coloro che hanno una concezione realistica della conoscenza , sia nella versione platonica (Platone, Agostino, Popper), sia in quella aristotelica (Aristotele, Tommaso d'Aquino, Tarski), oppure una concezione fenomenistica (Kant)» (cit. da Battista Mondin , Manuale di filosofia sistematica: Cosmologia. Epistemologia , vol. I, pag. 263, Bologna, ESD, 1999).
  25. ^ F. Bertelè, A. Olmi, A. Salucci, A. Strumia, Scienza, analogia, astrazione. Tommaso d'Aquino e le scienze della complessità , Padova, Il Poligrafo, 1999.
  26. ^ C. Fabro, Partecipazione e causalità secondo S. Tommaso d'Aquino , Società Editrice Internazionale, Milano 1958.
  27. ^ Tommaso d'Aquino , L'alchimia ovvero trattato della pietra filosofale , trad. di P. Cortesi, Newton & Compton, 1996 ISBN 88-8183-557-6 .
  28. ^ Tommaso d'Aquino, Aurora Consurgens , a cura di P. De Leo, Kemi, 2002 ISBN 9786001344343 .
  29. ^ «Si trattava di un vero e proprio fraintendimento del significato dei termini: ciò che a Parigi era analogo finì, di fatto, per essere univoco a Oxford. Di conseguenza, adottando una concezione univoca dell'ente, Ruggero Bacone e la scuola inglese non potevano che prospettare una scienza di tipo matematizzato, mentre la scuola di Parigi [...] non aveva difficoltà a concepire, insieme alle scientiae mediae , [...] anche delle scienze non matematizzate» (James A. Weisheipl, Alberto Magno e le Scienze , trad. di Alberto Strumia, Bologna ESD, 1994, p. 6).
  30. ^ Ivi , p. 7 .
  31. ^ Eugenio Garin , Magia ed astrologia nella cultura del Rinascimento , in "Medioevo e Rinascimento", Laterza, Roma-Bari 1984, p.155.
  32. ^ La più celebre di queste fu quella padovana .
  33. ^ «Non vi è scienza che ci dia maggiori certezze sulla divinità del Cristo della magia e della cabala » (Pico della Mirandola, cit. da François Secret, I cabbalisti cristiani del Rinascimento , trad. it., Arkeios, Roma 2002, e in Zenit studi. Pico della Mirandola e la cabala cristiana ).
  34. ^ AM Partini, Introduzione all'alchimia , sulla Rivista «Simmetria» n. 3, 2000/2001.
  35. ^ Per Cusano e Marsilio Ficino, ad esempio, l'uomo è un microcosmo che contiene in sé gli estremi opposti dell'universo.
  36. ^ Paracelso , Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus (1566).
  37. ^ Così si esprimeva Cartesio nel Le Monde ou traité de la lumière (1667) parlando degli esseri viventi: «Tutte le funzioni di questa macchina sono la necessaria conseguenza della disposizione dei suoi soli organi, così come i movimenti di un orologio o di un altro automa conseguono dalla disposizione dei suoi contrappesi ed ingranaggi; sicché per spiegarne le funzioni non è necessario immaginare un'anima vegetativa o sensibile nella macchina».
  38. ^ Manipolazione spietata di cose, vegetali ed animali nella «Nuova Atlantide» di Francesco Bacone .
  39. ^ «Il tentar l'essenza, l'ho per impresa non meno impossibile e per fatica non men vana nelle prossime sustanze elementari che nelle remotissime e celesti: ea me pare essere egualmente ignaro della sustanza della Terra che della Luna, delle nubi elementari che delle macchie del Sole; né veggo che nell'intender queste sostanze vicine aviamo altro vantaggio che la copia de' particolari, ma tutti egualmente ignoti, per i quali andiamo vagando, trapassando con pochissimo o niuno acquisto dall'uno all'altro» (G. Galilei, Terza lettera del sig. Galileo Galilei al sig. Marco Velseri delle macchie del sole , Villa delle Selve, l° dicembre 1612).
  40. ^ Francesco Attardi, Viaggio intorno al Flauto magico , Lucca, Libreria Musicale Italiana, 2006, p. 235 ISBN 88-7096-450-7 .
  41. ^ Andrzej Kobyliński, Modernità e postmodernità: l'interpretazione cristiana dell'esistenza al tramonto dei tempi moderni nel pensiero di Romano Guardini , Editrice Pontificia Università Gregoriana, 1998, p. 159.
  42. ^ Filosofia della natura e idealismo trascendentale nel giovane Schelling (1796-1801) Archiviato il 16 maggio 2006 in Internet Archive ..
  43. ^ Cit. in Giuseppe Rensi, La trascendenza: studio sul problema morale , Fratelli Bocca, 1914, pag. 17.
  44. ^ Un discepolo di Schelling, Johann Jakob Wagner , basandosi sull'idea che pensare è calcolare, concepì che fosse possibile tradurre la filosofia della natura in termini matematici realizzando così l'esigenza di una scienza della natura perfetta.
  45. ^ Il sostanziale disinteresse da parte di Hegel nei confronti della Filosofia della Natura fu del resto esplicitato dallo stesso Hegel in una lettera in cui criticava l'operato del suo ex-amico Schelling: «Io ho avuto troppo da fare [...] con la matematica, [...] il calcolo differenziale, la chimica, per lasciarmi prendere dall'impostura della Filosofia della Natura, da questo filosofare senza conoscenza fattuale, [...] e dalla trattazione di mere fantasticherie» (GW Hegel, citato in Karl Popper, La società aperta ei suoi nemici , vol. II, p. 39, Roma, Armando, 2003).
  46. ^ Leonardo Lotito, Potenza e concetto nella critica schellinghiana a Hegel , Milano, Guerini, 2006.
  47. ^ Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione , trad. di P. Savj-Lopez e G. De Lorenzo, Roma-Bari, Laterza, 1982, p. 208, cit. in Marco Segala, Schopenhauer è antischellinghiano? , "Rivista di Filosofia", XCII, n. 2, 2001, pp. 235-265.
  48. ^ Gaetano Conforto , La medicina della luce , Macro Edizioni, 2004; Fritjof Capra , Il tao della fisica , Adelphi, 1989.
  49. ^ Massimo Cacciari , Filosofia della natura, oggi , “Micromega. Almanacco di Filosofia”, 5, 2002, pp. 151-161.

Bibliografia

  • Emilio Agazzi , Filosofia della natura. Scienza e cosmologia , Piemme, Casale Monferrato 1995
  • V. Allori, M. Dorato, F. Laudisa, N. Zanghì, La natura delle cose. Introduzione ai fondamenti e alla filosofia della fisica , Carocci 2005
  • M. Artigas, JJ Sanguineti, Filosofia della natura , Mondadori Education, 1989
  • M. Cacciari, Filosofia della natura, oggi , “Micromega. Almanacco di Filosofia”, 5, 2002, pp. 151–161
  • P. Hadot, Il velo d'Iside. Storia dell'idea di natura , Einaudi, Torino 2006
  • P. Ponzio, Tommaso Campanella. Filosofia della natura e teoria della scienza , Vestigia, 2001 ISBN 88-7949-269-1
  • Henrik R. Wulff, Stig Andur Pedersen, Raben Rosenberg, Filosofia della medicina , trad. di A. Parodi, Cortina Raffaello, 1995
  • FW Schelling, Filosofia della natura e dell'identità. Scritti del 1802 , a cura di C. Tatasciore, Guerini e Associati, 2002

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 52345 · LCCN ( EN ) sh85101004 · GND ( DE ) 4041408-5 · NDL ( EN , JA ) 00571336